第六十四篇　国度的豫言（四）

我们已经看见，国度豫言关于召会的一段包括两方面：儆醒豫备的一面和忠信精明的一面。儆醒豫备与我们基督徒的生命有关。我们都需要为着主的来临儆醒豫备。然而，正确的基督徒不仅该顾到生命的一面，也该顾到服事的一面。为着服事，我们需要忠信精明。因此，我们需要对主忠信，对作同伴的信徒精明。我们已经看见，在二十四章，两面都包括了。在生命上我们需要儆醒豫备，在服事上我们需要忠信精明。

虽然这两方面在二十四章都包括了，但还不完全。因此，二十四章所包括的每一面，需要二十五章里补充的话。马太二十五章一至三十节完成了二十四章关于信徒的一段。童女的比喻（太二五1～13）完成了儆醒豫备这件事。我们该如何儆醒豫备，启示在童女的比喻中。马太二十五章十三节，就是童女比喻的最后一节，说，‘所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。’这话与二十四章四十二节很相像，指明二十五章一至十三节，是二十四章四十至四十四节为着被提而儆醒那段话的完成。

马太二十四章三十二至四十四节是论到儆醒豫备的一段。马太二十五章一至十三节也是论到儆醒豫备的一段，是前一段的完成。同样的原则，二十四章四十五至五十一节和二十五章十四至三十节，这两段都是论到忠信精明。马太二十五章三十节说到把无用的奴仆扔在外面黑暗里，与二十四章五十一节是平行的。这指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成，论到对主的工作忠信。马太二十四章四十五至五十一节，是论到奴仆在完成主人的使命上不忠信，仍需要马太二十五章十四至三十节，论到奴仆在使用主人的银子上不忠信。虽然二十四章四十五至五十一节告诉我们要忠信精明，却没有给我们看见该如何忠信精明。这启示在银子的比喻中。

儆醒的路是藉着圣灵的充满，藉着有额外的油。凭着我们自己，我们不能儆醒也不能豫备好。得着额外的油，惟一的路是藉着圣灵的充满。这是我们儆醒豫备的路。同样的，在主的服事上忠信精明，乃是藉着属灵的恩赐。没有属灵的恩赐，我们就没有能力忠信或精明。我们的忠信精明，在于我们从主所领受的恩赐。因此，二十五章有那灵的充满和那灵的恩赐。那灵给我们生命的充满，也给我们服事的恩赐。这全在于那灵。我们如何能儆醒？惟有藉着圣灵的充满。我们如何能忠信？惟有藉着圣灵的恩赐。

二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一节的完成，这由二与十这些数字指明。马太二十五章一节说，‘那时，诸天的国好比十个童女。’十是十二的大部分。（创四二3～4，王上十一30～31，太二十24。）因此，这十个童女代表大体的信徒，他们在主来以前都死了。二十四章四十至四十一节的两个男人或两个女人，乃是代表余下的信徒，要活着直到主来。

在田里的两个人或在磨坊推磨的两个女人，代表活着的信徒。然而，主的巴路西亚来临时，大体的信徒都死了。二十四章有活着信徒的被提，但这章没有说到死了的圣徒。这是二十五章一至十三节童女的比喻所论到的。童女‘打盹睡着了，’（太二五5，）这事实指明她们死了。（太二五5。）在主眼中，圣徒死了就是睡了。因此，睡了的十个童女，代表死了的圣徒。

在圣经中，神的子民属于十二这数字，因为这数字代表全体神的子民。在圣经中，十二这数字有一种组成的方式是十加二。十是指十二的大部分，二表征余剩者。例如，十二使徒中有两位求主让他们坐在祂的左右边，其他的十位却很恼怒。在旧约中，十个支派背叛大卫家，只有两个支派仍然忠信。在二十四、二十五章这里，原则也是一样。二十四章有二，二十五章有十。十与二放在一起，就有全体的信徒。主来的时候，大体的信徒都死了。只有少数，就是由田里的两个男人或推磨的两个女人所代表的余剩者，仍然活着。因此，二十五章一至十三节乃是二十四章四十至四十一节的完成。

二十五章是二十四章的完成，这也由一个男人、一个女人被取去，另一个男人、另一个女人被撇下这事实所指明。为什么一个被取去，另一个被撇下？答案不在二十四章，乃在二十五章。一个被取去，原因是他被圣灵充满；一个被撇下，原因是他缺少额外的油。现在我们要逐节来看童女的比喻，儆醒的比喻。

马太二十五章一节说，‘那时，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。’这里的‘那时’意思是‘在那时候，’就是在巴路西亚的时候。二十四章所描述的巴路西亚发生时，许多事情就要发生。那时诸天的国好比十个童女。

童女象征信徒生命的一面。（林后十一2。）信徒是国度的子民，乃像贞洁的童女，在黑暗的世代里为主作见证（灯），并从世界走出去迎接主。为此，他们不仅需要圣灵的内住，也需要圣灵的充满。

我们基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活动的事，乃是生命的事。此外，我们不仅是童女，还是贞洁、纯洁的童女。作童女不在于我们作什么或能作什么；作童女绝对在于我们的所是。不论我们是男是女，我们都是童女。虽然我是个老人，行事为人却像童女。我绝不会出卖我童女的身份。甚至在仇敌面前，我也是童女。

一节说童女拿着她们的灯，出去迎接新郎。灯象征信徒的灵，（箴二十27，）里面装着神的灵作油。（罗八16。）信徒从他们的灵里，照耀出神的灵所发的光。因此，他们成了世上的光，如同灯照耀在这黑暗的世代里，（太五14～16，腓二15～16，）为主作见证，使神得着荣耀。因此，我们作童女，不是拿着武器争战，或拿着运动器具游戏，乃是拿着灯作见证、发光并照亮。我们手中有为着主的见证照耀的灯。

童女们出去。这表征信徒从世界出去，迎接要来的基督。童女没有徘徊或定居在任何地方；反之，她们从世界出去。潘汤（D．M．Panton）在他的一本著作中说，世界对他不过是一条路，在这条路的终点会有坟墓。主若迟延祂的回来，世界至终只会给我们一个安息之所，就是当我们等候主来时躺卧在其中的坟墓。我们不是定居在这世界上，我们乃是从世界出去。

新郎象征基督是令人喜悦，且富有吸引的人。（约三29，太九15。）在这比喻中，主不是把自己比喻为得胜的将军或伟大的元帅，乃是把自己比喻为新郎，最令人喜悦的人。因此，我们是出去的童女，祂是来临的新郎。

二节说，‘其中五个是愚拙的，五个是精明的。’五由四加一所组成，表征人（四所象征的）加上神（一所象征的），以承担责任。五个愚拙的和五个精明的，并不指明信徒一半是愚拙的，一半是精明的，乃指明所有的信徒要负责被圣灵充满。

旧约清楚的启示，五是负责的数字。例如，十诫就分为两组的五。五这数字也经常出现在帐幕及其器具上。五是许多量度的基本因素。

我们手上的五个指头指明，五这数字在圣经中是如何组成的。它由四加一所组成。我们已经指出，四这数字象征受造之物，一这数字象征造物者。受造之物加上造物者就有能力负责任。我们若只有四个指头，没有大拇指，我们就很难作什么。这就是说，凭着我们，就是四这数字，我们不能负责任。但我们加上神，就能负责任。

二节说五个童女是愚拙的，五个是精明的。主耶稣先题到愚拙的，因为在负责任的事上，问题不在精明的，乃在愚拙的。五个童女是愚拙的，并不表示她们是假童女；她们在性质上，与五个精明的童女是一样的。

三节说出她们愚拙的原因：‘愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油。’油象征圣灵。（赛六一1，来一9。）愚拙的所以愚拙，是因为她们只有油在灯里，却没有额外的油在器皿里。除了重生的灵之外，她们没有充满的灵，额外的圣灵。

四节说，‘但精明的拿着她们的灯，又在器皿里带着油。’人是为着神造的器皿，（罗九21，23～24，）人的个格是在他的魂里。因此，这里的器皿象征信徒的魂。五个精明的童女不仅在她们的灯里有油，也在器皿里带着油。灯里有油，表征她们有神的灵住在她们的灵里；（罗八9，16；）器皿里带着油，表征她们有神的灵充满，浸透她们的魂。

我们对灯和器皿需要非常清楚。照着希伯来文版本，箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯。在灯里有油，就是圣灵。新约启示，我们的灵乃是圣灵内住的所在。照着罗马九章，我们是神所造的器皿；我们的所是，我们的个格，在我们的魂里。因此，这节的器皿象征我们的魂。藉着重生，我们有神的灵在我们的灵里。这使我们的灯发光。但问题是我们有没有额外的圣灵充满我们的魂。虽然我们灯里有油，但我们魂里需要额外的油。这表征那灵必须从我们灵里扩展到我们魂的每一部分。然后在我们的魂里，我们将有额外的圣灵。我们若有这额外的分，就是精明的；我们若没有，就是愚拙的。换句话说，我们若对圣灵的充满漠不关心，就是愚拙的。我们若有智慧，就会祷告说，‘主，怜悯我。我不单要有你的灵在我的灵里，也要有你的灵在我的魂里。主，我需要那灵的充满，我需要额外的圣灵充满我的全人。’没有这额外的灵，我们就不能儆醒或豫备。为要儆醒豫备，我们需要圣灵的充满，那灵自己从我们的灵扩展到我们里面的每一部分。

五节说新郎迟延未来。主耶稣的确迟延还未再来。在启示录里，祂应许要快来，但将近两千年过去了，祂仍迟延未来。

因为新郎迟延未来，童女都‘打盹睡着了。’打盹，表征患病。（徒九37，林前十一30。）睡着，表征死了。（帖前四13～16，约十一11～13。）当主迟延还未回来时，大体的信徒先是患病，然后死了。

六节说，‘半夜有人喊叫：看哪，新郎来了，你们出来迎接他。’半夜，表征这黑暗世代（黑夜）中最黑暗的时刻；那将是这世代的末了，大灾难的时候。喊叫，表征天使长的声音。（帖前四16。）

七节说，‘那些童女就都起来，整理她们的灯。’起来，表征从死里复活。（帖前四14。）这是帖前四章十六节，林前十五章五十二节所豫言的复活。

童女起来之后，就整理她们的灯。这表征她们对付自己生活上的见证。这指明我们为主见证的生活，在离世前若是不完全，等复活后仍需受对付。

八节说，‘愚拙的对精明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’这话含示，愚拙的信徒甚至在复活后，仍需要圣灵的充满。‘要灭了’证明愚拙童女的灯是点着的，里面有油，却没有充足的供应。她们代表一些信徒，蒙神的灵重生，有神的灵住在她们里面，却没有让神的灵充满，使神的灵浸透她们全人。

九节说，‘精明的回答说，恐怕不彀我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买罢。’这指明没有人能替别人得着圣灵的充满。我们能买许多东西，但我们不能买圣灵的充满。这就像吃一样，没有人能替你吃。

精明的童女告诉愚拙的，到卖油的那里为自己买。卖油的，必定是大灾难期间的两个见证人，就是两棵橄榄树和两个油的儿子。（启十一3～4，亚四11～14。）大灾难期间两个油的儿子，摩西和以利亚，要来帮助神的子民。

‘买’指明需要付代价。圣灵的充满是要出代价的，就如撇下世界、对付己、爱主胜过一切、因基督将万事看为损失等等。我们今天若不出这代价，到复活之后还是要出。不付代价的人，就没有额外的圣灵。至终，愚拙的童女会领悟，她们需要用全心、全魂爱主。她们会看见，她们需要撇下世界，并对付已。

十节说，‘不料，她们去买的时候，新郎到了；那豫备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。’‘到了’一辞是指主降临到空中，（帖前四16，）是主来临（巴路西亚）的一部分。那豫备好的，必定是应邀赴羔羊婚筵的人。（启十九9。）我们应当豫备好，（太二四44，）让器皿里一直有油，让神的灵一直充满我们全人。为着主的来临（巴路西亚），我们应当天天儆醒并豫备。

同祂进去，是指在主的来临（巴路西亚）降到空中时，复活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）十节的婚筵是羔羊的婚筵；（启十九9；）这婚筵要在主来临（巴路西亚）的路上，摆设在空中。（帖前四17。）这要在国度实现之前，赐给豫备好的信徒，就是那些生前已被圣灵充满，装备好的信徒，作为赏赐，使他们享受主，也使主享受他们。

那豫备好的，同新郎进去赴婚筵之后，门就关了。这不是救恩的门，乃是进入主婚筵之享受的门。

十一、十二节说，‘其余的童女随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。’愚拙的童女随后来了，是指复活的信徒，因未豫备好而较晚来到主面前。他们为额外的油付了代价，但他们得着时太迟了。这里的时间很有意义，因为他们来时，门就关了。

他们求主给他们开门，祂说，‘我不认识你们。’这里的不认识是指不承认、不称许，如在路加十三章二十五节者。愚拙的童女，她们的灯是点着的，也出去迎接主，死后也复活，并且被提；但她们出代价去得圣灵的充满，出得太迟。为此，主不承认、不称许她们，不许她们有分于祂的婚筵。她们失去这时代的赏赐，但没有永远失去救恩。

主告诉他们祂不认识他们时，说，‘我不珍赏你们或承认你们，我不称许你们在地上的生活方式。我也不称许你们来得这样迟。’因此，他们被拒于国度筵席的享受之外。

十三节总结说，‘所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。’二十四章四十至四十四节只说到活着豫备好之信徒的被提，还需要二十五章一至十三节，论到死而复活之信徒的被提。当我们读这段话时，我们看见我们需要何等儆醒。儆醒豫备是非常严肃的事。

没有一卷书像马太福音一再警告我们。我能在主面前见证，四十多年来我一直受这卷书的警告。每当我有一点随便，我就想起马太福音所包含的警告。不错，我们都是童女，但我们是愚拙的，还是精明的？我们都需要自己回答这问题。我们精明与否，在于我们的器皿里有没有额外的圣灵。

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