第六十四篇　國度的豫言（四）

我們已經看見，國度豫言關於召會的一段包括兩方面：儆醒豫備的一面和忠信精明的一面。儆醒豫備與我們基督徒的生命有關。我們都需要為著主的來臨儆醒豫備。然而，正確的基督徒不僅該顧到生命的一面，也該顧到服事的一面。為著服事，我們需要忠信精明。因此，我們需要對主忠信，對作同伴的信徒精明。我們已經看見，在二十四章，兩面都包括了。在生命上我們需要儆醒豫備，在服事上我們需要忠信精明。

雖然這兩方面在二十四章都包括了，但還不完全。因此，二十四章所包括的每一面，需要二十五章裡補充的話。馬太二十五章一至三十節完成了二十四章關於信徒的一段。童女的比喻（太二五1～13）完成了儆醒豫備這件事。我們該如何儆醒豫備，啟示在童女的比喻中。馬太二十五章十三節，就是童女比喻的最後一節，說，『所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』這話與二十四章四十二節很相像，指明二十五章一至十三節，是二十四章四十至四十四節為著被提而儆醒那段話的完成。

馬太二十四章三十二至四十四節是論到儆醒豫備的一段。馬太二十五章一至十三節也是論到儆醒豫備的一段，是前一段的完成。同樣的原則，二十四章四十五至五十一節和二十五章十四至三十節，這兩段都是論到忠信精明。馬太二十五章三十節說到把無用的奴僕扔在外面黑暗裡，與二十四章五十一節是平行的。這指明二十五章十四至三十節是二十四章四十五至五十一節的完成，論到對主的工作忠信。馬太二十四章四十五至五十一節，是論到奴僕在完成主人的使命上不忠信，仍需要馬太二十五章十四至三十節，論到奴僕在使用主人的銀子上不忠信。雖然二十四章四十五至五十一節告訴我們要忠信精明，卻沒有給我們看見該如何忠信精明。這啟示在銀子的比喻中。

儆醒的路是藉著聖靈的充滿，藉著有額外的油。憑著我們自己，我們不能儆醒也不能豫備好。得著額外的油，惟一的路是藉著聖靈的充滿。這是我們儆醒豫備的路。同樣的，在主的服事上忠信精明，乃是藉著屬靈的恩賜。沒有屬靈的恩賜，我們就沒有能力忠信或精明。我們的忠信精明，在於我們從主所領受的恩賜。因此，二十五章有那靈的充滿和那靈的恩賜。那靈給我們生命的充滿，也給我們服事的恩賜。這全在於那靈。我們如何能儆醒？惟有藉著聖靈的充滿。我們如何能忠信？惟有藉著聖靈的恩賜。

二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一節的完成，這由二與十這些數字指明。馬太二十五章一節說，『那時，諸天的國好比十個童女。』十是十二的大部分。（創四二3～4，王上十一30～31，太二十24。）因此，這十個童女代表大體的信徒，他們在主來以前都死了。二十四章四十至四十一節的兩個男人或兩個女人，乃是代表餘下的信徒，要活著直到主來。

在田裡的兩個人或在磨坊推磨的兩個女人，代表活著的信徒。然而，主的巴路西亞來臨時，大體的信徒都死了。二十四章有活著信徒的被提，但這章沒有說到死了的聖徒。這是二十五章一至十三節童女的比喻所論到的。童女『打盹睡著了，』（太二五5，）這事實指明她們死了。（太二五5。）在主眼中，聖徒死了就是睡了。因此，睡了的十個童女，代表死了的聖徒。

在聖經中，神的子民屬於十二這數字，因為這數字代表全體神的子民。在聖經中，十二這數字有一種組成的方式是十加二。十是指十二的大部分，二表徵餘剩者。例如，十二使徒中有兩位求主讓他們坐在祂的左右邊，其他的十位卻很惱怒。在舊約中，十個支派背叛大衛家，只有兩個支派仍然忠信。在二十四、二十五章這裡，原則也是一樣。二十四章有二，二十五章有十。十與二放在一起，就有全體的信徒。主來的時候，大體的信徒都死了。只有少數，就是由田裡的兩個男人或推磨的兩個女人所代表的餘剩者，仍然活著。因此，二十五章一至十三節乃是二十四章四十至四十一節的完成。

二十五章是二十四章的完成，這也由一個男人、一個女人被取去，另一個男人、另一個女人被撇下這事實所指明。為甚麼一個被取去，另一個被撇下？答案不在二十四章，乃在二十五章。一個被取去，原因是他被聖靈充滿；一個被撇下，原因是他缺少額外的油。現在我們要逐節來看童女的比喻，儆醒的比喻。

馬太二十五章一節說，『那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。』這裡的『那時』意思是『在那時候，』就是在巴路西亞的時候。二十四章所描述的巴路西亞發生時，許多事情就要發生。那時諸天的國好比十個童女。

童女象徵信徒生命的一面。（林後十一2。）信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代裡為主作見證（燈），並從世界走出去迎接主。為此，他們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。

我們基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活動的事，乃是生命的事。此外，我們不僅是童女，還是貞潔、純潔的童女。作童女不在於我們作甚麼或能作甚麼；作童女絕對在於我們的所是。不論我們是男是女，我們都是童女。雖然我是個老人，行事為人卻像童女。我絕不會出賣我童女的身份。甚至在仇敵面前，我也是童女。

一節說童女拿著她們的燈，出去迎接新郎。燈象徵信徒的靈，（箴二十27，）裡面裝著神的靈作油。（羅八16。）信徒從他們的靈裡，照耀出神的靈所發的光。因此，他們成了世上的光，如同燈照耀在這黑暗的世代裡，（太五14～16，腓二15～16，）為主作見證，使神得著榮耀。因此，我們作童女，不是拿著武器爭戰，或拿著運動器具遊戲，乃是拿著燈作見證、發光並照亮。我們手中有為著主的見證照耀的燈。

童女們出去。這表徵信徒從世界出去，迎接要來的基督。童女沒有徘徊或定居在任何地方；反之，她們從世界出去。潘湯（D．M．Panton）在他的一本著作中說，世界對他不過是一條路，在這條路的終點會有墳墓。主若遲延祂的回來，世界至終只會給我們一個安息之所，就是當我們等候主來時躺臥在其中的墳墓。我們不是定居在這世界上，我們乃是從世界出去。

新郎象徵基督是令人喜悅，且富有吸引的人。（約三29，太九15。）在這比喻中，主不是把自己比喻為得勝的將軍或偉大的元帥，乃是把自己比喻為新郎，最令人喜悅的人。因此，我們是出去的童女，祂是來臨的新郎。

二節說，『其中五個是愚拙的，五個是精明的。』五由四加一所組成，表徵人（四所象徵的）加上神（一所象徵的），以承擔責任。五個愚拙的和五個精明的，並不指明信徒一半是愚拙的，一半是精明的，乃指明所有的信徒要負責被聖靈充滿。

舊約清楚的啟示，五是負責的數字。例如，十誡就分為兩組的五。五這數字也經常出現在帳幕及其器具上。五是許多量度的基本因素。

我們手上的五個指頭指明，五這數字在聖經中是如何組成的。牠由四加一所組成。我們已經指出，四這數字象徵受造之物，一這數字象徵造物者。受造之物加上造物者就有能力負責任。我們若只有四個指頭，沒有大拇指，我們就很難作甚麼。這就是說，憑著我們，就是四這數字，我們不能負責任。但我們加上神，就能負責任。

二節說五個童女是愚拙的，五個是精明的。主耶穌先題到愚拙的，因為在負責任的事上，問題不在精明的，乃在愚拙的。五個童女是愚拙的，並不表示她們是假童女；她們在性質上，與五個精明的童女是一樣的。

三節說出她們愚拙的原因：『愚拙的拿著她們的燈，卻沒有帶著油。』油象徵聖靈。（賽六一1，來一9。）愚拙的所以愚拙，是因為她們只有油在燈裡，卻沒有額外的油在器皿裡。除了重生的靈之外，她們沒有充滿的靈，額外的聖靈。

四節說，『但精明的拿著她們的燈，又在器皿裡帶著油。』人是為著神造的器皿，（羅九21，23～24，）人的個格是在他的魂裡。因此，這裡的器皿象徵信徒的魂。五個精明的童女不僅在她們的燈裡有油，也在器皿裡帶著油。燈裡有油，表徵她們有神的靈住在她們的靈裡；（羅八9，16；）器皿裡帶著油，表徵她們有神的靈充滿，浸透她們的魂。

我們對燈和器皿需要非常清楚。照著希伯來文版本，箴言二十章二十七節說，人的靈是耶和華的燈。在燈裡有油，就是聖靈。新約啟示，我們的靈乃是聖靈內住的所在。照著羅馬九章，我們是神所造的器皿；我們的所是，我們的個格，在我們的魂裡。因此，這節的器皿象徵我們的魂。藉著重生，我們有神的靈在我們的靈裡。這使我們的燈發光。但問題是我們有沒有額外的聖靈充滿我們的魂。雖然我們燈裡有油，但我們魂裡需要額外的油。這表徵那靈必須從我們靈裡擴展到我們魂的每一部分。然後在我們的魂裡，我們將有額外的聖靈。我們若有這額外的分，就是精明的；我們若沒有，就是愚拙的。換句話說，我們若對聖靈的充滿漠不關心，就是愚拙的。我們若有智慧，就會禱告說，『主，憐憫我。我不單要有你的靈在我的靈裡，也要有你的靈在我的魂裡。主，我需要那靈的充滿，我需要額外的聖靈充滿我的全人。』沒有這額外的靈，我們就不能儆醒或豫備。為要儆醒豫備，我們需要聖靈的充滿，那靈自己從我們的靈擴展到我們裡面的每一部分。

五節說新郎遲延未來。主耶穌的確遲延還未再來。在啟示錄裡，祂應許要快來，但將近兩千年過去了，祂仍遲延未來。

因為新郎遲延未來，童女都『打盹睡著了。』打盹，表徵患病。（徒九37，林前十一30。）睡著，表徵死了。（帖前四13～16，約十一11～13。）當主遲延還未回來時，大體的信徒先是患病，然後死了。

六節說，『半夜有人喊叫：看哪，新郎來了，你們出來迎接他。』半夜，表徵這黑暗世代（黑夜）中最黑暗的時刻；那將是這世代的末了，大災難的時候。喊叫，表徵天使長的聲音。（帖前四16。）

七節說，『那些童女就都起來，整理她們的燈。』起來，表徵從死裡復活。（帖前四14。）這是帖前四章十六節，林前十五章五十二節所豫言的復活。

童女起來之後，就整理她們的燈。這表徵她們對付自己生活上的見證。這指明我們為主見證的生活，在離世前若是不完全，等復活後仍需受對付。

八節說，『愚拙的對精明的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』這話含示，愚拙的信徒甚至在復活後，仍需要聖靈的充滿。『要滅了』證明愚拙童女的燈是點著的，裡面有油，卻沒有充足的供應。她們代表一些信徒，蒙神的靈重生，有神的靈住在她們裡面，卻沒有讓神的靈充滿，使神的靈浸透她們全人。

九節說，『精明的回答說，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裡，為自己買罷。』這指明沒有人能替別人得著聖靈的充滿。我們能買許多東西，但我們不能買聖靈的充滿。這就像喫一樣，沒有人能替你喫。

精明的童女告訴愚拙的，到賣油的那裡為自己買。賣油的，必定是大災難期間的兩個見證人，就是兩棵橄欖樹和兩個油的兒子。（啟十一3～4，亞四11～14。）大災難期間兩個油的兒子，摩西和以利亞，要來幫助神的子民。

『買』指明需要付代價。聖靈的充滿是要出代價的，就如撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看為損失等等。我們今天若不出這代價，到復活之後還是要出。不付代價的人，就沒有額外的聖靈。至終，愚拙的童女會領悟，她們需要用全心、全魂愛主。她們會看見，她們需要撇下世界，並對付已。

十節說，『不料，她們去買的時候，新郎到了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了。』『到了』一辭是指主降臨到空中，（帖前四16，）是主來臨（巴路西亞）的一部分。那豫備好的，必定是應邀赴羔羊婚筵的人。（啟十九9。）我們應當豫備好，（太二四44，）讓器皿裡一直有油，讓神的靈一直充滿我們全人。為著主的來臨（巴路西亞），我們應當天天儆醒並豫備。

同祂進去，是指在主的來臨（巴路西亞）降到空中時，復活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）十節的婚筵是羔羊的婚筵；（啟十九9；）這婚筵要在主來臨（巴路西亞）的路上，擺設在空中。（帖前四17。）這要在國度實現之前，賜給豫備好的信徒，就是那些生前已被聖靈充滿，裝備好的信徒，作為賞賜，使他們享受主，也使主享受他們。

那豫備好的，同新郎進去赴婚筵之後，門就關了。這不是救恩的門，乃是進入主婚筵之享受的門。

十一、十二節說，『其餘的童女隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。』愚拙的童女隨後來了，是指復活的信徒，因未豫備好而較晚來到主面前。他們為額外的油付了代價，但他們得著時太遲了。這裡的時間很有意義，因為他們來時，門就關了。

他們求主給他們開門，祂說，『我不認識你們。』這裡的不認識是指不承認、不稱許，如在路加十三章二十五節者。愚拙的童女，她們的燈是點著的，也出去迎接主，死後也復活，並且被提；但她們出代價去得聖靈的充滿，出得太遲。為此，主不承認、不稱許她們，不許她們有分於祂的婚筵。她們失去這時代的賞賜，但沒有永遠失去救恩。

主告訴他們祂不認識他們時，說，『我不珍賞你們或承認你們，我不稱許你們在地上的生活方式。我也不稱許你們來得這樣遲。』因此，他們被拒於國度筵席的享受之外。

十三節總結說，『所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』二十四章四十至四十四節只說到活著豫備好之信徒的被提，還需要二十五章一至十三節，論到死而復活之信徒的被提。當我們讀這段話時，我們看見我們需要何等儆醒。儆醒豫備是非常嚴肅的事。

沒有一卷書像馬太福音一再警告我們。我能在主面前見證，四十多年來我一直受這卷書的警告。每當我有一點隨便，我就想起馬太福音所包含的警告。不錯，我們都是童女，但我們是愚拙的，還是精明的？我們都需要自己回答這問題。我們精明與否，在於我們的器皿裡有沒有額外的聖靈。

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