第六十三篇　国度的豫言（三）

马太二十四章三十二节至二十五章三十节论到召会。在这段话中，主所说的一切都与两件事有关：儆醒豫备以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四节论到儆醒豫备，四十五至五十一节论到忠信精明。在二十五章，童女的比喻说明儆醒，才干的比喻说明忠信。这一切都与我们有关。我们需要为着主的回来儆醒豫备好，使我们能早些被提。我们也需要在服事主上忠信精明，使我们能得着赏赐。因此，儆醒是为着早早被提，忠信是为着赏赐。这是二十四章三十二节至二十五章三十节非常清楚的轮廓。

三十二节开头的‘但是’一辞，指明从三十二节至二十五章三十节是另一段，就是关于召会的一段。‘但是’一辞也指明主在祂的豫言里，从犹太人转到信徒。

三十二节说，‘但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。’无花果树象征以色列国，在二十一章十九节被咒诅。这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列国得着复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。这无花果树是这世代终结的兆头，也是给信徒的兆头。发嫩表征生命的复苏，长叶表征复兴的时代。冬天表征枯干的时期，灾难的期间；（太二四7～21；）夏天表征国度复兴的时代，（路二一30～31，）这时代要开始于主的再来。

三十三节说，‘照样，你们几时看见这一切的事，也该知道那夏天近了，正在门口了。’这一切的事，指七至三十二节所豫言的事。那夏天，直译，它。指三十二节的夏天所表征以色列国的复兴。（徒一6。）

我们已经指出，无花果树象征以色列国。以色列是给我们的兆头，正如国度福音的传扬是给犹太人的兆头。犹太人看见国度福音的传扬，就该领悟那是要来灾难的兆头。同样的，以色列这无花果树，对我们是关于主来临的兆头。门徒问主关于祂来临的兆头，和这世代终结的兆头。在前一段主说到这世代终结的兆头。这兆头就是国度福音的传扬。现在主说到另一个兆头，祂来临的兆头。这兆头就是无花果树。当树枝发嫩长叶的时候，我们就知道夏天－弥赛亚国完全的复兴－近了。

今天以色列的复兴尚未完全。就人口和地理而言，以色列还没有完全复兴。以色列人和阿拉伯人在争约但河西之地和戈兰高地。照着圣经，靠近黑门山的戈兰高地，和约但河西之地属于美地，并且将属于以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人与阿拉伯人之间的局势。祂晓得以色列国的复兴尚未完全。以色列国的复兴越来越完全。在千年国时，要达到完全。

三十四节：‘我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。’这些事是指无花果树发嫩长叶。在这一代过去之前，这些事要发生。

这里的‘代，’不是按着世代或人物而定的，如一章十七节的‘代；’乃是照着人道德的情形而定的，如十一章十六节，十二章三十九、四十一至四十二、四十五节（世代），及箴言三十章十一至十四节者。这就是说，从主耶稣说这豫言的时候，直到以色列完全的复兴，那一代的道德光景不会改变。这一代直到以色列国完全复兴时才会过去。然后这一代要改变，道德光景要从邪恶转向良善。

三十六节：‘至于那日子、那时辰，没有人知道，诸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。’子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

三十七节说，‘挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。’许多基督徒误解了这节。主的来临（巴路西亚）要和挪亚的日子一样。这指明主的巴路西亚将临到时，要像挪亚的日子一样，意即主来临前的光景，要像挪亚日子的光景。

三十八、三十九节说，‘因为就如在洪水以前的那些日子，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都沖去；人子来临也要这样。’‘因为’指明这节是解释主的巴路西亚，为何并如何像挪亚的日子。挪亚的日子有以下几种光景：人沉迷于吃喝、嫁娶；不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都沖去。在主的巴路西亚要临到时，人也照样沉迷于今生的需求，不知道主来临时，神的审判（洪水所象征的）要临到他们。然而，信徒应该脱离迷醉，清醒的知道，基督要来对这败坏的世界施行神的审判。

吃喝、嫁娶是神原初为着人的生存所命定的，但由于人的情欲，撒但就利用这些人生的需求占有人，使人不顾神的权益。到这世代的末了，将近主的巴路西亚时，这种光景要变本加厉。

在洪水以前的日子，最显著的特点就是吃喝、嫁娶。这指明那些日子的人被他们属肉体、属世的享受麻醉了。同样的事也发生在今天的社会里。神的仇敌，撒但，利用生活的需求毒化神所创造的人。整个人类都已被毒化了。然而，这不是说，我们不需要吃喝或嫁娶。这一切都是我们生存所必需的。但我们不可让这些事麻醉我们，使我们的感觉迟钝。今天在人类社会中，每一个人，无论尊卑、长幼，感觉都麻木了，这指明人已被这世代吃喝、嫁娶的方式毒化了。这是挪亚日子的光景，也将是主巴路西亚要临到时的光景。

今天的人都在努力研究，目的是为着享受美好的饮食、幸福的婚姻。他们没有想到神的事。对神缺少感觉，在今天是何等普遍！在教育界和商业界更是如此。许多在大学里的人已经被学问的追求麻醉了。他们的教育不过是为了吃喝、嫁娶。那些在商业界的人也已经被赚钱的愿望麻醉了，目的也是为着有更好的吃喝、嫁娶。这已造成了许多的离婚。当一个青年人穷困时，他可能和某一女子结婚。但他赚了更多的钱之后，他也许和妻子离婚，再和别人结婚，渴望有更好的妻子。这种光景要持续下去，在主的巴路西亚将临到时达到极峰。当挪亚的日子，在洪水同着神的审判进来之前，稍微达到了这极峰。就某种意义说，基督的巴路西亚要像与神的审判同来的洪水一样。洪水使审判临到挪亚时代被麻醉的人。巴路西亚要使神的审判临到这被麻醉的世界。基督要降临到地上，将神公义的审判执行在这被麻醉且背叛的世界上。

四十、四十一节说，‘那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。’按上下文看，这里的‘那时’意即到那时候。这指明当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉的时候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。

四十节的两个人必是在基督里的弟兄，四十一节的两个女人也必是在主里的姊妹。这由四十二节所指明；这节告诉我们要儆醒，因为不知道我们的主那一天要来。‘所以你们要儆醒’和‘你们的主，’证明四十至四十一节的两个男人和两个女人，都是信徒。主不会吩咐没有得救的人儆醒，祂也不是没有得救之人的主。

取去的意思是在大灾难之前被提，这是主来临的兆头，也是给犹太人的兆头。看见两个人在田里工作，以及两个女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田里工作和推磨，都是为着吃。我们的吃和世人的吃有区别。世人读书、工作，我们也读书、工作。然而，世人已被麻醉了，我们却没有被麻醉。我们不过是尽我们的本分以谋生。我们不是为着吃喝、嫁娶；反之，我们维持我们的生存，为要走十字架的道路，成就神的定旨。我们所关心的不是我们的教育、职业或事业。

有些青年人听见这事，可能会说，‘我们真高兴听见这话！我们不要再关心学业或工作了。让我们用所有的时间祷告，并且彼此交通。’这样的态度是错误的。请记得，按四十节看，弟兄们在种田；按四十一节看，姊妹们在推磨。磨谷粒是很辛苦的工作。这指明我们基督徒不该选择轻省的工作，我们需要努力工作以谋生。三十八节的吃喝是属世的，但四十、四十一节的种田和推磨是圣别的。倘若取去的人不是在作圣别的事，他们就不能被提。你知道种田可能是圣别的，作牧师却可能很世俗么？圣经教师可能是世俗的；磨谷粒的姊妹却可能是圣别的。许多服事膳食的姊妹，都是圣别的姊妹。那些谈论圣别的人未必圣别。有时候，某些姊妹越谈论圣别，就越不圣别。这样的姊妹最好多花些工夫作饭，用佳肴美点服事她们的丈夫、儿女、以及她们所接待的人。这样作的姊妹就会是圣别的。有些姊妹知道如何交通到圣别，却不知道如何把饭食作好。她们总是为家人作淡而无味的食物，给自己找藉口说，不必为作饭的事浪费时间。但一段时间之后，她们的丈夫、儿女就不满意这样的膳食。这些姊妹越谈论圣别，她们的丈夫、儿女就越不圣别。她们谈论圣别，却没有妥善的顾到她们的家人。我们需要更多圣别的姊妹在磨坊推磨，产生细面。我们没有被麻醉，但我们的确需要得着正确的滋养。

弟兄们在工作上原则也是一样。弟兄不该谈论圣别而忽略自己的工作。他若这么作，就要被解雇。请注意，被提不是发生在两位弟兄、两位姊妹祷告的时候，乃是在他们工作的时候。我年轻时，人告诉我说，我们在祷告或读经时被提是何等美妙。但主耶稣不是这样说。祂乃是说两个人在种田，两个女人在推磨。他们并不是在禁食、祷告、或读圣经；他们是在作平常的工作。

主耶稣说这话的确有明确的目的。祂要给我们看见，当我们等候祂来，并期望被提时，我们必须在每天的职责上非常忠信。我们需要尽力种田，尽力推磨。我们需要正确平衡的为人生活，不是奉献自己作属灵的事，而期望别人照顾的修士生活。那要被提的，乃是在田里工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

从前有句格言说，任何人成了传道人，就没有用了。原因是传道人不需要工作谋生。反之，他们生活的担子放在别人身上。我们这样乃是羞耻。我们需要慇勤工作，正确的尽我们的本分。当我们在田里或在磨坊里，我们就可能被提。作妻子和母亲的姊妹，必须尽力推磨，学习如何为家人豫备最健康的膳食。姊妹们，你们的丈夫、儿女若不健康，你们要在主面前负此责任。你们若在主面前顾念这件事，你们就会真正圣别。不要花时间谈论圣别，却要花时间作健康、易消化、可口的膳食。你们需要豫备好的膳食，保守丈夫的生命，建立儿女的健康。这件事包含在主所说的推磨里。

作父亲和丈夫的弟兄们，也需要在职业上慇勤工作，赚取所需要的钱照顾家人。那些仅仅为了在银行里有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我们需要劳苦，好为我们的儿女豫备最好的东西。否则，我们对神或对儿女就不忠信。我们作父母的，必须尽力教育我们的儿女。我们不该有一种态度说，他们高中毕业，从事低贱的工作就彀好了。在田里的意思是，我们关心我们的儿女得着好的喂养，并受最好的教育。我们不该是爱世界并且为自己工作赚钱的人。但我们该是慇勤工作，为我们家人赚钱的人。我们有堕落之人的性情，很容易为自己找藉口说，不要花这么多时间在田里或在磨坊。你若这么作，就不会被提。我再说，当你在田里工作，或在磨谷粒的时候，你要被提。

两个男人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。原因是他们在生命的事上有区别。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成这区别。得胜者，在生命上成熟之人的被提，将是给撇下之人的兆头。假定你同一位弟兄在田里工作，突然他被提到诸天之上，那对你的确是个兆头。假定有两位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那里，这对被撇下的姊妹当然是个兆头！

在四十二节，主告诉我们要儆醒，因为我们不知道主那一天要来。然后四十三节说，‘但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。’家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活里，所建立的行为和工作。贼是在人不晓得的时候，来偷取贵重的物品。主要像贼一样，隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。因此，我们应当儆醒。正如主在四十四节所说的，‘所以你们也要豫备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。’这是指主隐密的临到儆醒的得胜者。

四十五至五十一节论到忠信精明。四十五节说，‘这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？’忠信是向着主；精明是向着信徒。儆醒是为着被提到主的同在里；忠信是为着在国度里掌权。（太二四47。）

四十五节所说的家人，指信徒，（弗二19，）即召会。（提前三15。）分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。我们都必须学习，如何按时将生命的供应，供应主的家人。

四十六、四十七节说，‘主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。’这里的有福，是在国度的实现里，得着管理的权柄为赏赐。对于忠信的奴仆，主在诸天之国的实现里，要派他管理一切的家业，作为赏赐。

四十八节说，‘若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟。’恶仆是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他称主为‘我的主人；’他相信主要来。四十九节说，那恶仆动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝。动手打同作奴仆的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同吃喝，就是与沉醉在属世事物里的世人为伴。

五十、五十一节说，‘在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。’那恶仆的问题不是他不晓得主要来，乃是他不盼望祂来。他不喜欢过一种为着主的来临豫备好的生活。因此，当主回来时，祂要把他割断，定他和假冒为善的人同受处分。把他割断，指从荣耀的基督，和祂国度的荣耀，并祂国度中荣耀的同在被割断，不得在国度的实现里有分于基督和祂国度的荣耀，如忠信的奴仆所要享受的。（太二四45，二五21，23。）这相当于银子比喻（太二五14～30）中‘扔在外面黑暗里’的结语；银子的比喻乃是这一段的完成。主不会把那恶仆切碎；主乃要把他从祂自己将在的荣耀中割断。这等于扔在外面黑暗里。

凡被扔在外面黑暗里的，将要从主，从祂的同在，从祂的交通，并从祂将在的荣耀范围中被割断。这不是永远沉沦，乃是受时代的惩治。谁能说那恶仆不是真信徒？他若不是弟兄，主怎么会指派他工作？主不会把责任指派给假信徒。那恶仆的确是得救的人。在马太福音这卷国度的书中，结局不是得救；结局乃是国度：我们将得着赏赐进入国度，或是将失去赏赐，失去国度的享受，并且遭受惩罚和管教，在那里哀哭切齿。

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