第二十九篇　王職事的繼續（五）以及王職事的擴大（一）

馬太九章啟示基督是醫生、新郎，甚至是未漂過的布、新酒和新皮袋。接著，需要對基督有進一步的啟示。這啟示需要一種環境，使基督能在另一面啟示出來。把基督向我們啟示出來，並不是道理的事。為了啟示基督，總是需要一種環境。在九章裡，啟示了基督許多甜美、可愛、令人喜悅的方面。在九章裡，乃是基督的職事產生了啟示基督所需要的環境。為了向我們啟示基督，必須有某種環境，這種環境總是來自基督的職事。基督在四章開始盡職事。祂在呼召頭四個門徒並吸引大批群眾以後，就上了山，在那裡頒佈了諸天之國的憲法。祂下山之後，繼續祂的職事。祂在山上頒佈憲法之前的職事，固然對憲法有益處，卻不足以進一步啟示祂是誰和祂是甚麼。為了啟示我們在九章所看見那些可愛的點，祂必須繼續祂的職事。這進一步的職事造出了環境，啟示祂不僅是王，也是醫生、新郎、新布、新酒和新皮袋。你若不是這樣看見這職事，你若看不見這職事為著啟示基督所造出的環境，看不見基督所是的一切項目，你就可能把馬太福音讀了一百遍，而沒有從其中得著甚麼。牠對你似乎是一卷故事或道理的書，但你絕不會從這卷書得著生命。你若要看見馬太福音的光，首先你必須看見屬天的王。祂受膏並受試驗之後，就開始盡祂的職事。祂的職事很重要，因為這職事對祂的啟示是絕對需要的。基督不願只告訴我們祂是醫生、新郎、新布、新酒和新皮袋，那就和神學院裡的教導一樣了。僅僅把一班人聚在一起，告訴他們基督是甚麼，那是何等可憐！我再說，要得著基督的啟示，就需要祂的職事所造出的環境。

在王職事的繼續裡，祂行了許多神蹟。祂醫治了患痲瘋的人，醫治了羅馬百夫長的僕人，也醫治了彼得的岳母。接著，祂治好了許多的人。這就是祂的職事。王職事的繼續與王職事的開始不同，因為王職事的開始沒有具有時代意義的神蹟，祂乃是接觸人、吸引人、並得著人。因著有大批群眾跟從祂，祂就能頒佈諸天之國的憲法。

雖然馬太福音是一卷論到國度的書，但牠也是對基督的啟示。有一天，基督帶著門徒到該撒利亞腓立比的境內，問他們說，『人說人子是誰？』（太十六13。）門徒回答了之後，祂問他們：『你們說我是誰？』（太十六15。）這指明國度的書啟示基督是誰。看見本書中基督的啟示是何等有福！一章裡基督的家譜乃是基督的啟示。牠啟示基督是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，以及聯結大衛後裔兩條線之婚姻的結果。根據馬太一章，耶穌並不是那麼簡單。祂是耶和華救主，也是以馬內利，就是神與我們同在。基督是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔、女人的後裔、耶和華救主、以及以馬內利－神與我們同在。在二章，人尋訪祂這位王。因此，二章啟示祂是王。在三章，這位王受引薦並受膏。在四章，祂受試驗，合格並蒙稱許。接著，這位王受試驗之後，就進入祂的職事。藉著祂的職事，祂吸引了群眾。祂頒佈了諸天之國的憲法之後，就繼續祂的職事，行一些具有時代意義的神蹟。這些神蹟表徵祂首先將救恩帶給猶太人，然後從猶太人轉向外邦人。這些神蹟也表徵外邦人得救的數目添滿之後，基督要把救恩帶回給猶太人。然後在千年國時期，全地要復興。那時，所有的疾病都要得醫治。藉著王職事的繼續，就豫備了一種環境－筵席。這筵席來自基督的職事。藉著祂的職事，主得著一個罪人，就是名叫馬太的稅吏。他為主和祂的門徒豫備了盛大的筵席。馬太也邀請了許多朋友來赴席，他們也是罪人和稅吏。有句諺語說，看你的朋友，就知道你是怎樣的人。馬太是稅吏，他的朋友就是罪人和稅吏。馬太所豫備的筵席是適當的環境，讓主啟示祂自己是醫生、是新郎、是新衣服遮蓋我們，是新酒充滿我們，並且是新皮袋保全我們所領受的酒。藉著祂職事所產生的環境，基督在這一切方面都啟示出來了。

今天的情形也是一樣。沒有職事，基督的事和關於召會的事就不能啟示出來。我不能僅僅把一些人聚在一起，對他們演講。在那種環境裡，我簡直沒有甚麼可說。但在正確的環境裡，我就能告訴你關於基督的一項又一項。我們有何等一位基督！我們需要為著主的職事，以及藉著主職事所造出的環境感謝祂！甚至舊宗教的法利賽人和新宗教的約翰門徒，也為主所使用。舊宗教給主耶穌機會啟示祂自己是醫生，新宗教給祂機會啟示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋，我們需要說，『法利賽人，謝謝你們；約翰的門徒，謝謝你們。沒有你們，我們不可能對基督有這樣的異象。我們絕不會知道屬天的王是醫生、新郎、新布、新酒和新皮袋。』

我年輕時讀了馬太八、九章，甚麼也沒有看見。我讀了新布、新酒和新皮袋，但是對這些東西毫無印象。後來，在正確的環境裡，我的眼睛得開啟，看見主耶穌是何等甜美，何等令人喜悅！哦，祂是我們的新郎！何等令人喜悅！祂是新衣，遮蓋我們；祂是新酒，充滿我們。祂也是新皮袋，是容器。看見這些項目所指明的四種基督徒：摩登派、基要派、內裡生命派和召會人。我很喜樂，我是在召會人中間。我在新皮袋裡滿了享受。我有新衣服的遮蓋，我飲於新酒，我也在新皮袋裡享受新郎的同在。這是何等美妙！這就是我們的基督！今天，我們的確認識召會是甚麼。在主的恢復裡，基督是我們的新郎、我們的新衣服、我們的新酒和我們的新皮袋。

馬太九章十八至三十四節，重複具有時代意義的神蹟。這些經文描繪一幅今世和來世的簡圖。因此，本段記載也其有時代的意義，與八章一至十七節一樣。管會堂者的女兒代表猶太人，患血漏的女人代表外邦人。女兒死去時，女人得了醫治；女人得醫治後，女兒就活過來。接著，兩個瞎子和一個啞吧都得了醫治。這是豫表，表示猶太人被砍下時，外邦人便得救；等到外邦人得救的數目添滿後，猶太人便要得救。（羅十一15，17，19，23～26。）接著，千年國就開始，其中所有的瞎子和啞吧，都要得著醫治。（賽三五5～6。）

十八節說，『耶穌正對他們講這些事的時候，有一個管會堂的來拜祂，說，我的女兒剛死了，但你去按手在她身上，她就要活了。』這裡管會堂的名叫睚魯，（可五22，路八41，）意即他要光照，或蒙光照，表徵主要光照外邦人，（徒十三46～48，）他們猶太人也要蒙光照。照著馬可福音和路加福音的記載，這管會堂者的女兒十二歲了。這管會堂的人對屬天的王很有興趣，但他不像百夫長那樣有信心。百夫長告訴主耶穌，祂不需要到他家裡去，祂說一句話就彀了。如果這管會堂的人也有這樣的信心，她的女兒就會得著醫治。然而，他求主到他家裡，按手在他女兒身上。他的信心只達到這個地步，他沒有再大的信心。主耶穌憐憫他，便起來跟著他去。

當主去管會堂者家的途中，有一個女人，患了十二年血漏，『來到耶穌背後，摸祂的衣服繸子。』這女人患了不正常的出血、流血或漏血。（利十五25。）肉身的生命是在血中；（利十七11；）因此，這種疾病表徵無法保存的生命。女人病了十二年，十二正是管會堂者死去之女兒的年齡。（路八42。）這女人來到耶穌背後，摸祂的衣服繸子；因為她心裡說，『我只要摸著祂的衣服，就必得拯救。』這裡的女人和八章五至十節的百夫長，都代表外邦人，他們同樣以信來接觸主。她在主去管會堂者家的途中得了醫治，表徵外邦人是在基督前往以色列家的途中得救的。

主的衣服，象徵基督的義行；繸子象徵屬天的管治。照著民數記十五章三十八至四十節，以色列的男丁必須在衣服邊上作繸子，釘一根藍細帶子。這意思是他們的生活、行動受到屬天限制的約束。當主耶穌在地上時，也許就是這樣穿著。衣服表徵人行為的美德。在主耶穌人性的美德裡，有醫治的能力。因此，當這有病的女人摸祂的衣服繸子，祂美德的能力就臨到了她，她便得了醫治。基督受諸天管治的行為所生出的美德，成了醫治的能力。（太十四36。）

醫治患血漏的女人，指明主往猶太人那裡去的時候，被外邦人遇見並且抓住了。照著歷史，外邦人生病了，猶太人在長大卻要死亡。換句話說，外邦人生病了，猶太人瀕臨死亡。猶太女孩十二歲，女人也病了十二年。女人患了十二年的血漏，女孩長了十二年卻要死亡。這表徵外邦人因罪惡的事生病時，猶太人也在長大卻要死亡。女人得了醫治之後，主耶穌到了猶太管會堂者的家裡，這表徵當外邦人得救的數目添滿後，基督就要臨到以色列家。

二十三至二十六節說到管會堂者的女兒得醫治。這裡的閨女和八章十四至十五節彼得的岳母，都代表這世代末了的猶太人，他們因著主的來臨和祂直接的摸，在家裡得了醫治。這指明在這世代的末了，所有的猶太遺民都要因著主的來臨和祂直接的摸，在以色列家中得救。（羅十一25～26，亞十二10。）

耶穌到了管會堂的家裡，看見吹笛的人，和亂嚷的群眾，『就說，走開罷，這閨女不是死了，乃是睡了。他們就嗤笑祂。』（太九23～24。）主盡職事時，從來不在意群眾。二十五節說，『群眾既被攆出，耶穌就進去，握著閨女的手，閨女便起來了。』藉此我們看見，主耶穌要使猶太人復活，但他們沒有信心，這給外邦人絕佳的機會來接觸主，得著救恩。外邦人得救的數目添滿後，主耶穌就要臨到以色列家，所有死了的猶太人就要得醫治。

管會堂者的女兒復活之後，立刻有兩個瞎子和一個啞吧被帶到主面前。（太九27～33。）

二十七至三十一節說到兩個瞎子得醫治。當主耶穌經過時，『有兩個瞎子跟著祂，喊叫說，大衛的子孫，可憐我們罷！』瞎眼表明沒有視力，看不見神和有關神的事。（林後四4，啟三18。）這兩個瞎子稱主為大衛的子孫。在千年國，就是大衛重新修造的帳幕，（徒十五16，）彌賽亞國裡，猶太人要承認基督是大衛的子孫，他們的瞎眼就要得著醫治。兩個瞎子這樣承認基督，乃是豫表這事。兩個瞎子也是在屋子裡，因主直接的摸，得了醫治，（太九29，）如同管會堂者的女兒，（太九25，）和彼得的岳母一樣。（太八14～15。）瞎子的眼睛得開，表明裡面的視力得著恢復，看見神和屬靈的事物。（徒九17～18，二六18，弗一18，啟三18。）

在三十二至三十三節，我們看見被鬼附的啞吧得醫治。被鬼附而啞，表明人因拜啞吧偶像，（林前十二2，）沒有能力為神說話（賽五六10）並讚美神。（賽三五6。）啞吧說出話來，表明人在靈裡被主充滿，恢復了說話和讚美的能力。（弗五18～19。）

瞎子和啞吧得醫治，表徵千年國時期地上萬民的復興。因此，這些醫治乃是千年國的影兒。在千年國裡，所有的瞎子都要看見，所有的啞吧都要開口。以賽亞三十五章五、六節說，『那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞吧的舌頭必能歌唱。』瞎子要看見神的榮耀，啞吧要述說神的榮耀。他們要不斷的讚美祂。因此，千年國將是恢復的時候，復興的時候。今天每當基督徒中間有了復興，瞎子的眼就睜開，啞吧的口就張開。在這樣的復興之前，許多基督徒是瞎眼的，無法看見神或神的事；他們也是啞吧，無法為神說話。今天若請公會裡的人禱告，許多人作不來，他們會回答說，『這不是我的工作，我的職業。請牧師禱告罷！』這指明他們被啞吧鬼所附。林前十二章啟示，我們不是服事不能出聲的偶像。因此，我們必須說話，不斷的說話。我們的眼得開啟，看見神的事；我們的口得張開，讚美祂並見證祂。我們都必須是這樣的人。這醫治乃是要來千年國的影兒，小影。

三十四節說，『法利賽人卻說，祂是靠著鬼王趕鬼。』鬼王就是魔鬼，稱為別西卜。（太十二24。）法利賽人說這褻瀆的話，表明猶太教首領更強的繼續棄絕屬天的王。

我們現在來到王職事的擴大。（太九35～十15。）

九章中王職事的繼續產生另一種光景，使祂能啟示祂自己。患血漏的女人得醫治，女孩復活，兩個瞎子和一個啞吧得醫治之後，主就啟示自己是牧人和莊稼的主。

三十五節說，『耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裡施教，傳揚國度的福音，並醫治百姓各樣的疾病，和各種的症候。』這節裡各樣的疾病，各種的症候，表徵屬靈的毛病。

三十六節說，『祂看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。』這指明屬天的王認為以色列人是羊，祂自己是他們的牧人。基督第一次臨到以色列人時，他們如同患痲瘋的、癱瘓的、鬼附的、和各樣可憐的人，因為他們沒有牧人照顧。現今基督為著建立祂屬天的國度，在祂君尊的職事裡不僅作醫生，也作牧人服事他們，正如以賽亞五十三章六節和四十章十一節所豫言的。

在三十六節所描繪的光景中，主啟示祂自己是牧人。這是進一步的啟示。祂不僅是醫生、新郎，也是牧人。祂的職事若沒有進一步的繼續，這種環境就不會產生。因此，我們再次看見，基督要啟示給我們，我們必須有職事產生某種環境。稅吏和罪人所赴的盛大筵席是絕佳的機會，讓主啟示祂自己是醫生。不僅如此，許多人歡樂並一同坐席的環境，也給主機會啟示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋。然後在三十六節，主因為看見百姓困苦流離，如同羊沒有牧人一樣，就動了慈心，此時主就能啟示祂自己是牧人。

在三十七節主對門徒說，『莊稼固多，工人卻少。』屬天的王認為百姓不僅是羊，也是莊稼。羊需要牧養，莊稼需要收割。雖然以色列民的首領棄絕了屬天的王，百姓中仍有相當數目需要收割。

屬天國度的王認為自己不僅是羊的牧人，也是莊稼的主。祂的國是用能長大並繁衍的生命之物建立的。祂是擁有這莊稼的主。我們是羊群，也是莊稼。羊群是由活的動物組成，莊稼是由活的植物組成。在主耶穌手下，沒有一樣是無生命的。祂不在意無生命之物，只在意活的東西。在這屬天之王照顧之下的一切，都是活的。

我們都需要看見主耶穌是莊稼之主的異象。在三十八節主告訴我們，要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。首先，神在祂的經綸裡，有一個計畫要完成；然後，需要祂的子民為此祈求、禱告。祂要答應他們的禱告，成就他們為祂的計畫所求的。許多時候我們覺得需要工人，就發出求助的呼聲。但從現在起，每當你覺得需要工人，你必須先向莊稼的主禱告說，『主阿，這裡有你的莊稼。你是莊稼的主，我們呼求你催趕一些收割的人。主阿，差遣更多的人收割你的莊稼。』這樣禱告會不一樣。這樣禱告的意思是我們看見了異象，我們的基督，君王，牧人，乃是莊稼的主。每當你禱告主差遣人收割祂的莊稼，你就極其尊榮祂。反之，那是你的工作，不是祂莊稼。你成了那工作的主人，你不認為祂是莊稼的主。因此，我們需要呼求祂說，『主阿，你是莊稼的主，這工作是你的，這莊稼也是你的。我們為著你的莊稼呼求你。主阿，請差遣收割的人。』

最近有位弟兄告訴我，他所在之地的召會生活很美妙，我該去那裡訪問。雖然這位弟兄的談吐很好，但相當天然，沒有甚麼異象。這位弟兄不該邀請我，卻該禱告說，『主阿，我所在之地的召會乃是屬天之王的莊稼，莊稼的主，我呼求你差遣收割的人。』你所在之地的召會是你的莊稼，還是主的莊稼？既是主的莊稼，你就沒有權利邀請人去那裡作工。這樣作是侵犯主的尊榮。這樣作，就是認為你是主。祂是莊稼的主。你惟一能作的，就是求祂催趕收割的人。關於主這一面，我們需要進一步的啟示。

相信十二個門徒照著主的話禱告了。雖然聖經沒有告訴我們這事，但我相信他們的確禱告了。聖經的原則是，每當你為某事向主禱告，主就要差遣你去成就你所禱告的。十二個門徒禱告莊稼的主催趕收割的人，主就差遣他們出去，來答應他們的禱告。凡禱告的人都將是受差遣的人。例如，你也許為著缺少長老向主禱告。（然而，不要照著你的野心禱告，免得主不答應你的禱告。）你也許單單禱告說，『主阿，需要有長老。』一段時間之後，主也許就說，『你如何呢？』這就是原則。十二個人禱告，至終十二個人受差遣出去。

十章一至四節說到選差十二使徒。在十章以前，主單獨盡祂君王的職事。但從本章開始，十二位使徒加進來，以擴大、擴展職事。

一節說，『耶穌叫了十二個門徒來，給他們制伏污靈的權柄，可以趕逐牠們，並醫治各樣的疾病，和各種的症候。』這裡趕逐污靈和醫治疾病的權柄，乃是豫嘗來世，就是千年國的能力。（來六5。）在那裡所有的鬼都要被趕出，各樣的疾病也都要得醫治。（賽三五5～6。）

二至四節題到十二使徒的名字。使徒就是受差遣的人。現在十二門徒（太十1）就要受差遣，因而成為十二使徒。主差遣十二使徒時，把他們安排成對：西門彼得和安得烈，雅各和約翰，腓力和巴多羅買，多馬和馬太，亞勒腓的兒子雅各和達太，熱烈派的西門和加略人猶大。我們需要牢牢記住這原則。我們都必須是成對的。尤其是青年人，沒有一人該憑自己到任何地方去。我們需要另一人與我們配合。看看你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴脣、肩膀、胳膊、手、腿和腳；你的身體都是安排成對的。每當主給你負擔去某地，不要自己去，乃要成對的去。你若沒有另一人與你配合，就會失去祝福。要得著祝福，就必須是成對的。這不是我的意見，乃是主的經綸。因此，我們都必須學習成對，與別人配合。

馬可福音和路加福音將馬太列在多馬之前。（可三18，路六15。）但本書的作者馬太，將自己列在多馬之後，顯出他的謙卑。在三節，馬太特別標明自已是稅吏，也許是懷著感激，記念他的得救。連一個受人藐視、有罪的稅吏，也能成為屬天國度君王的使徒。這是何等的救恩！

熱烈派的西門與出賣主的加略人猶大成對。熱烈派，出自希伯來文，kanna，克南，意熱烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人稱他們為熱烈派。（見路六15，徒一13。）加略，可能源於希伯來文，意加略人。加略在猶大境內。（書十五25。）因此，猶大是惟一來自猶太地的使徒，其餘的使徒都是加利利人。

十章五至十五節有擴展國度福音到以色列家的路。在五、六節，我們看見主耶穌囑咐十二使徒，外邦人的路不要走，撒瑪利亞人的城不要進，只往『以色列家迷失的羊那裡去。』撒瑪利亞人是外邦人和猶太人的混血種。（王下十七24，拉四10，約四9。）

十二使徒受差遣往以色列家去，（太十6，）又受囑咐不要往外邦人或撒瑪利亞人那裡去。那些受主差遣的人，有主的權柄。當主差遣這十二人時，祂就賜給他們權柄。每當我們受差遣，我們就必須相信主的權柄與我們同在。

七節說，『且要隨走隨傳，說，諸天的國已經臨近了。』甚至在這時候，諸天的國還沒有來到，只是已經臨近了。

使徒受差遣出去傳諸天的國時，得著權柄，醫治病弱的，復活死亡的，潔淨患痲瘋的，並且把鬼趕出去。（太十8。）他們該在他們的使命上運用這樣的權柄。

在九、十節主說，『你們腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件裡衣，也不要帶鞋和手杖，因為作工的配得食物。』十二使徒（受差遣往以色列家去，不是往外邦人那裡去）是工人，配得他們的食物，不需要隨身攜帶生活必需品。（然而，主的工人受差遣往外邦人那裡去，應當對外邦人一無所取－約參7。）等到主被以色列家完全棄絕時，這原則就更改了。（路二二35～38。）

十二、十三節說，『你們進了那家，要向那家問安。那家若配得，就讓你們的平安臨到那家；若不配得，就讓你們的平安仍歸你們。』當主差遣我們的時候，我們有主的同在，有平安。每當我們受差遣，主的權柄、同在和平安就隨著我們。這就是主告訴使徒要尋找配得平安之人的原因。祂似乎說，『找找看，誰配得你們的平安。他們若不接待你們，你們離去的時候，你們的平安就與你們同去。』這很有意義。接待主所差遣的人，使徒，意思就是接待主的同在和平安。棄絕他們，意思就是棄絕主的同在和平安。受主差遣不是微不足道的事，因為我們受差遣的人，成了主的代表。我們有祂的權柄、祂的同在、和祂的平安。我們無論往那裡去，這些都隨著我們。凡接待我們的，就有主的同在和主的祝福。這樣，王的職事就得著擴展。

在十四、十五節主說，『凡不接待你們，不聽你們話的，你們離開那家或那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城所受的還容易。』這指明神審判的刑罰，有不同的程度。棄絕主的使徒和他們的話，要比所多瑪和蛾摩拉的罪，招來更重的刑罰。

這就是王職事得以擴大的路。從一位周遊各處擴展成十二位。這職事的擴展將產生另一種環境，進一步啟示屬天的王。我們在十章和十二章要看見這環境和這啟示。為著主的職事，主職事的繼續，尤其是主職事的擴展，我們感謝祂。乃是藉著職事產生一種環境，把君尊的基督啟示出來。

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