我們在達到榮耀的路上跟隨主時,首先經歷棄絕,然後遭遇日常所需的缺乏。此後,我們經歷途中的風暴。(太十四22~33。)馬太十四章的風暴指明,在我們跟隨被棄絕之王的路上,總是會有難處。從十三章末了到十六章末了,有許多消極的事。按人來說,我們在達到榮耀的路上跟隨被棄絕的王,沒有一件美好的事,似乎每件事都是難處。你喜歡棄絕麼?你喜歡缺乏日常生活所需要的東西麼?你欣賞海上的風暴麼?倘若在我們的路上沒有棄絕,沒有日常所需的缺乏,或風暴,就指明我們實際上不是在這條路上。我們若真在達到榮耀的路上,就會有難處和艱苦。
二十二節說,『耶穌隨即催門徒上船,在祂以先到對岸去,等祂解散群眾。』主突然催門徒離開祂,然而,祂沒有與他們同去。主催門徒離開,祂好有更多的時間獨自禱告父。就如二十三節所指明的,祂上山去禱告。在主打發門徒離開以前,他們有分於對主供應的享受。因著必需之物的缺乏,產生了令人非常喜樂的經歷。門徒在享受主的供應,他們很喜樂。我們若在那裡,必定會很歡樂。我相信彼得談論了許多主所作的事。他也許會說,『約翰,這不是很奇妙麼?你看主用五個餅和兩條小魚作了甚麼事!』然後主似乎說,『別談了。上船罷!在我以先到對岸去。我曉得你們很喜樂,但現在你們必須走了。』門徒可能說,『主,你與我們同去麼?』然後主可能回答說,『不,你們自己去,我要上山去禱告。』許多時候,我們喜樂的享受主之後,主突然要我們到海上,然後祂離開我們。這就是今日光景的一幅圖畫。主已經上了山,到了諸天之上。然而,祂囑咐祂的召會先到海上;海上常常有逆風和風暴。
二十三節說,『既解散了群眾,祂就獨自上山去禱告。到了晚上,只有祂單獨在那裡。』屬天的王,父的愛子,(太三17,)站在人的地位上,(太四4,)需要獨自禱告祂在天上的父,好叫祂在地上為著建立諸天之國,無論作甚麼,都能與父是一,並有父與祂同在。祂不是在野地,乃是在山上禱告;祂離開群眾,甚至離開門徒,為要獨自與父接觸。
二十四節說,『這時船在海中,因風不順,被浪折磨。』主必然留意船被風暴折磨。當祂催門徒上船,在祂以先離去的時候,祂就豫知風暴將來臨。然而,祂沒有與他們同去,反而上山去禱告。今天主耶穌在山上,就是在諸天之上,(羅八34,來七25,)召會在海上。我們天天都面對逆風。從我們來到安那翰的頭一天起,逆風就一直吹襲,沒有一天寧靜。這條召會船不斷的被折磨。然而,這是我們的定命。主在諸天之上為我們禱告的事實,對我們乃是安慰和鼓勵的源頭。我們不在意逆風有多大,因為我們曉得主在山上為我們禱告。風暴不在反對的控制之下,乃在主的腳下。
不要怕逆風,我們不需要受逆風的攪擾。別人能為我作見證,不論發生甚麼事,我都不懼怕。我的妻子能作見證,每天晚上我都睡得很熟,每天下午我也睡得很好,無憂無慮。有時我的妻子很驚奇我不受難處的困擾。我有許多事要作,好好休息是我的責任。因為我們的定命是在主手中,我們就沒有理由懼怕甚麼。逆風和反對是在祂的腳下。主在高山上為我們禱告,為我們代求。祂知道風有多大。但祂嘲笑風,祂似乎說,『小微風,你對我算不得甚麼,你想要作甚麼?你不能對我的召會作甚麼。船上的人是我的跟從者。事實上,他們就是我。雖然我在諸天之上,但我也與他們同在。』這是何等奇妙的一幅圖畫:高山、困擾的海浪和逆風、以及海上的小船!風浪都互相效力,叫我們得益處。你不相信反對是為著我們得益處而效力麼?當然是。在安那翰,我們已經看見反對為我們成就了多少的益處。
有些人定罪我,說我不相信耶穌基督在諸天之上,他們指控我太內在了,總是告訴你們不要仰望諸天,只要注視你們裡面的基督。事實上我們需要朝兩個方向看。首先,我們必須注視裡面的主,說,『哦,主耶穌,你樂意住在我裡面麼?你喜歡這地方麼?』我們都需要看見基督在我們裡面。要享受祂,我們必須曉得祂住在我們裡面。祂若是遠離的,我們就不能享受祂。其次,要信靠主,我們必須仰望諸天之上的主;祂帶著權柄坐在那裡,並且為我們代求。不久祂就會起程到我們這裡來。阿利路亞,祂在我們裡面,也在諸天之上為我們代求!我們若看見這點,就不會被任何風暴折磨、困擾或攪擾,因為我們確信這船是祂的船,召會是祂的召會。海不能毀壞船。反之,海為船效力。我們會看見,風浪使彼得學了許多功課。
『夜裡四更天,祂在海上向他們走去。』(太十四25。)羅馬的警衛,夜哨分四更,每更三小時,從日落到日出。頭一更在傍晚,第二更在半夜,第三更在雞叫時,第四更在早晨。(可十三35。)夜裡四更天,大約是從凌晨三時至六時。
二十五節說,主在海上向門徒走去。門徒被浪折磨時,主行走在海上。這證實祂是宇宙的創造者和管理者。(伯九8。)
門徒以為主是鬼怪,由於懼怕,就喊叫起來。(太十四26。)『耶穌連忙對他們說,放心,是我,不要怕。』(太十四27。)屬天的王用祂的同在帶給門徒鼓勵。當門徒誤以為祂是鬼怪,幽靈時,祂就說,『是我,』以鼓勵他們。
二十八節說,『彼得回答說,主,若是你,請吩咐我從水上到你那裡去。』當主說,『來罷。彼得就從船上下去,在水上向耶穌走去。』(太十四29。)只有彼得敢這樣作。我不信我們中間有人會像彼得那樣大膽。彼得能走在水上是個神蹟。他憑信走在海浪上。信心乃是我們照主的話行動。有信心不是說我們能作事;也不是說我們定意要往某個方向去。信心的意思是我們也許非常軟弱,但我們敢照主的話行動。主對彼得說,『來罷。』彼得就接受這話,照這話行動,並走在海浪上。不要察驗你有沒有信心。你若察驗自己,你的信心會立刻消失。不要問自己:『我的信心強麼?我的信心彀麼?』你若這樣問自己,就會立刻沉到海浪下。
三十節說到彼得:『只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說,主阿,救我!』彼得相信主的話,就從船上下去,在水上行走;(太十四29;)只因見風甚大,信心就消失了。他不該看環境,(憑眼見,)只該憑著相信主的話而行走。跟隨主,只該憑信心,不該憑眼見。(林後五7。)當彼得呼救時,『耶穌趕緊伸手拉住他,對他說,小信的人哪,為甚麼疑惑?』(太十四31。)主既對彼得說,來罷,(太十四29,)彼得就該站在主這話上,毫不疑惑。因此,主責備他。信心來自主的話,並且站在主的話上。我們只要有主的話,就該簡單的相信,毫不疑惑。
不要受任何風暴的困擾,因為我們在船上,在主的召會裡。即使我們看不見主,或不覺得祂與我們同在,我們仍可確信祂在山上為我們代求,也許祂正向船走來。不論祂在山上為我們代求,或在海浪上朝我們走來,我們都不該受攪擾。有時候我們不僅裡面有平安,並且得著從祂來的話,走在海浪上。當我們得著這樣的話,我們就該走在風暴的海上。不要因反對和逼迫感到困擾。有主的話,我們就可行走去見祂,甚至行過並超越所有的反對。這就是信心。
我們不該責備彼得小信。在船上所有的門徒當中,彼得是頭一個享受主同在的人。我們有些人太慢,太膽怯。不要批評別人太快,有時你自己需要快。你喜歡像彼得,還是像多馬?彼得很大膽,但多馬很膽怯,很謹慎。在召會中有許多小心、謹慎的人。然而彼得不是謹慎的人。他一聽見從主來的話,就從船上下去,走在水上。然而,謹慎的人也許說,『彼得必須呼求主救他,我們不需要求救,我們在船上很安全。』不錯,你在船上很安全,但你不在主的同在裡。你不像彼得,他是頭一個進入主同在的人。
彼得惹了許多麻煩。快的人總是製造麻煩,而膽怯的人從不會引起難處。膽怯的人雖然不惹麻煩,但也不會帶進主的同在。對謹慎的人而言,似乎沒有事情發生;年復一年的過去,一切都保持寧靜。但像彼得那樣的人總是搞出事情來。他們也許惹了麻煩,但他們蒙主拯救,因而被帶進祂的同在裡。你們有些謹慎的人需要激起一些麻煩,然後向主求救,並進入祂的同在。你認為誰更享受主,是謹慎的人,還是快的人?答案當然是快的人。然而,膽怯的人也許說,『讓我們睡覺罷!遲早主耶穌會來。我們不需要跳進水裡,惹麻煩,然後求救。我們不需要這樣迅速進到主的同在裡。我們若輕鬆、安靜,主必要來。』就一面說,謹慎的人是對的,像彼得那樣的人是錯的。然而大膽的人比膽怯的人更享受主。但最終,主不僅與彼得同在,也與船上所有的門徒同在。
三十二節說,『他們上了船,風就止住了。』這是個神蹟。這神蹟不僅證實主是天地的管理者,也證實祂顧到跟從祂的人路上的艱難。當我們有主在船上,風就止住了。本章所記載的兩個神蹟,含示基督被宗教及政治人物棄絕時,祂和跟從祂的人是在荒涼的野地並在風暴的海上。然而,祂能供應他們的需要,並帶他們渡過難關。
主的同在叫風暴止住了。我曾多次經歷這事。我無法告訴你,在已過五十年間,我經過多少的風暴。但至終每場風暴都止住了。沒有一場風暴持續三至五年以上。三至五年的確不是長時間,這對主只是幾分鐘,因為在祂千年如一日。不要驚慌,每場風暴都會止住。
主使風止住之後,『船上的人遂都拜祂說,你真是神的兒子。』(太十四33。)認出主是神的兒子,就是認識祂與神平等。(約五18。)因此,這指明門徒承認主的神性。(太一23,三17。)
在十四章二十二至三十三節,我們看見自己的一幅圖畫。我們有些人像彼得,有些人像多馬。有些人很快,很大膽,總是惹麻煩,作錯事;有些人很膽怯,很謹慎,很鬆懶。膽怯的人也許抱怨大膽的人說,『某某弟兄太快了,我不贊同。他完全錯了,但我恨慢,很謹慎。』對於召會中快的人和謹慎之人的情形,我非常清楚。我知道大膽、惹麻煩的人,也知道謹慎、從不惹難處的人。我欣賞所有謹慎的人;然而,我不贊同他們。因為他們很謹慎,他們從不激動任何人,也不激起任何事。人需要被激動,走在海浪上,使他們能進入主的同在。這樣作的人會把主帶到船上。沒有一個謹慎、膽怯、緩慢、小心的人,曾經把主耶穌帶到船上。在謹慎之人的事例中,主必須自己來到船上。主若這樣作,祂會發現謹慎的人睡著了,沒有一人會等候祂。慎謹的人睡醒後會說,『主,你在這裡。這相當美好。為此讚美主!現在是回去睡覺的時候了。』緩慢、謹慎的人從不引起麻煩或難處。我們需要又快又大膽。然而,迅速、大膽的從船上下去,走在海上時,我們必須留意四件事:第一,我們是照主的話行動,不能沒有聽見祂的話;第二,我們的方向是朝著主自己;第三,我們進入主的同在;第四,我們回到船上。我們若留意這四件事就對了,即使看起來是錯的。
耶穌和門徒來到革尼撒勒之後,那地方的人就把一切有病的帶到主那裡。三十六節說,『求祂讓他們只摸祂的衣服繸子,凡摸著的,都完全得了拯救。』(太十四36。)醫治的能力不是出自基督內裡的所是,乃是出自祂的衣服繸子。主的衣服,象徵基督的義行;繸子象徵屬天的管治。(民十五38~39。)基督受諸天管治的行為所生出的美德,成了醫治的能力。照著民數記十五章,衣服繸子象徵神子民的美德,他們照著神的規則而行。繸子是用藍色帶子作的。這啟示出他們日常的行事為人受神屬天的管治所規律,如藍色,屬天的顏色所指明的。當耶穌在地上為人時,祂就是這樣行動。祂日常的行事為人受神屬天的誡命所規律。所以祂能流露出一種美德醫治別人。
召會生活裡的醫治,主要的不是來自主耶穌內裡的所是,主要的乃是來自主為人生活的美德。在召會生活裡,在逆風的海上,我們經歷主與我們同在。祂的同在豫備了道路,讓祂的美德流露出來臨及有病的人,並且醫治他們。這種醫治不同於藉神聖的能力神奇的醫治。耶穌的衣服不是象徵祂的神性,乃是象徵祂人性的義行。祂的人性帶著藍細帶子,就是受屬天的管治所規律的標記。這產生一種美德,能醫治有病的人。這種美德惟有藉著耶穌同在的正當召會生活,纔能得著彰顯。
啟示錄二十二章二節說,生命樹上的葉子乃為醫治萬民。在豫表上,生命樹的果子代表主神聖的生命,葉子代表主屬人的行為。果子,主神聖的生命,是為著滋養我們;葉子,主屬人的行為,是為著醫治別人。在新天新地裡,生命樹的葉子是為著醫治萬民,也就是說,基督人性的美德要醫治人。在馬太福音裡,船到達目的地之後,主屬人行為的美德極有能力,以致各種疾病都得了醫治。同樣的,我們今天有主同在的正當召會生活,我們中間就有耶穌拔高的人性。這拔高的人性有基督衣服繸子所象徵的美德。我們這些召會人若有正當的召會生活,並且憑基督活著,我們就會活出祂拔高的人性。在這種生活中,將有帶著能力的美德,醫治我們周圍的人。
船靠岸之後,主所訪問的那地在豫表裡乃是千年國的表號。在千年國裡,將有許多的醫治。然而,我們今天應當經歷千年國裡的醫治。召會人該豫嘗千年國。我們必須活出耶穌拔高的人性,好有美德能醫治我們周圍的人。叫人得醫治,意思就是他們敗壞的性格得著改變。在召會生活周圍的人,都在黑暗和敗壞裡。但召會人若活出基督拔高的人性,就會使醫治的能力流進他們裡面,甚至別的基督徒也要得著醫治。
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