第六十三篇　國度的豫言（三）

馬太二十四章三十二節至二十五章三十節論到召會。在這段話中，主所說的一切都與兩件事有關：儆醒豫備以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四節論到儆醒豫備，四十五至五十一節論到忠信精明。在二十五章，童女的比喻說明儆醒，才幹的比喻說明忠信。這一切都與我們有關。我們需要為著主的回來儆醒豫備好，使我們能早些被提。我們也需要在服事主上忠信精明，使我們能得著賞賜。因此，儆醒是為著早早被提，忠信是為著賞賜。這是二十四章三十二節至二十五章三十節非常清楚的輪廓。

三十二節開頭的『但是』一辭，指明從三十二節至二十五章三十節是另一段，就是關於召會的一段。『但是』一辭也指明主在祂的豫言裡，從猶太人轉到信徒。

三十二節說，『但是你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。』無花果樹象徵以色列國，在二十一章十九節被咒詛。這樹經過漫長的冬天，從第一世紀直到主後一九四八年，以色列國得著復國，那就是這樹的枝子發嫩長葉了。這無花果樹是這世代終結的兆頭，也是給信徒的兆頭。發嫩表徵生命的復甦，長葉表徵復興的時代。冬天表徵枯乾的時期，災難的期間；（太二四7～21；）夏天表徵國度復興的時代，（路二一30～31，）這時代要開始於主的再來。

三十三節說，『照樣，你們幾時看見這一切的事，也該知道那夏天近了，正在門口了。』這一切的事，指七至三十二節所豫言的事。那夏天，直譯，牠。指三十二節的夏天所表徵以色列國的復興。（徒一6。）

我們已經指出，無花果樹象徵以色列國。以色列是給我們的兆頭，正如國度福音的傳揚是給猶太人的兆頭。猶太人看見國度福音的傳揚，就該領悟那是要來災難的兆頭。同樣的，以色列這無花果樹，對我們是關於主來臨的兆頭。門徒問主關於祂來臨的兆頭，和這世代終結的兆頭。在前一段主說到這世代終結的兆頭。這兆頭就是國度福音的傳揚。現在主說到另一個兆頭，祂來臨的兆頭。這兆頭就是無花果樹。當樹枝發嫩長葉的時候，我們就知道夏天－彌賽亞國完全的復興－近了。

今天以色列的復興尚未完全。就人口和地理而言，以色列還沒有完全復興。以色列人和阿拉伯人在爭約但河西之地和戈蘭高地。照著聖經，靠近黑門山的戈蘭高地，和約但河西之地屬於美地，並且將屬於以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人與阿拉伯人之間的局勢。祂曉得以色列國的復興尚未完全。以色列國的復興越來越完全。在千年國時，要達到完全。

三十四節：『我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。』這些事是指無花果樹發嫩長葉。在這一代過去之前，這些事要發生。

這裡的『代，』不是按著世代或人物而定的，如一章十七節的『代；』乃是照著人道德的情形而定的，如十一章十六節，十二章三十九、四十一至四十二、四十五節（世代），及箴言三十章十一至十四節者。這就是說，從主耶穌說這豫言的時候，直到以色列完全的復興，那一代的道德光景不會改變。這一代直到以色列國完全復興時纔會過去。然後這一代要改變，道德光景要從邪惡轉向良善。

三十六節：『至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回來的日子和時辰。

三十七節說，『挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。』許多基督徒誤解了這節。主的來臨（巴路西亞）要和挪亞的日子一樣。這指明主的巴路西亞將臨到時，要像挪亞的日子一樣，意即主來臨前的光景，要像挪亞日子的光景。

三十八、三十九節說，『因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去；人子來臨也要這樣。』『因為』指明這節是解釋主的巴路西亞，為何並如何像挪亞的日子。挪亞的日子有以下幾種光景：人沉迷於喫喝、嫁娶；不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去。在主的巴路西亞要臨到時，人也照樣沉迷於今生的需求，不知道主來臨時，神的審判（洪水所象徵的）要臨到他們。然而，信徒應該脫離迷醉，清醒的知道，基督要來對這敗壞的世界施行神的審判。

喫喝、嫁娶是神原初為著人的生存所命定的，但由於人的情慾，撒但就利用這些人生的需求佔有人，使人不顧神的權益。到這世代的末了，將近主的巴路西亞時，這種光景要變本加厲。

在洪水以前的日子，最顯著的特點就是喫喝、嫁娶。這指明那些日子的人被他們屬肉體、屬世的享受麻醉了。同樣的事也發生在今天的社會裡。神的仇敵，撒但，利用生活的需求毒化神所創造的人。整個人類都已被毒化了。然而，這不是說，我們不需要喫喝或嫁娶。這一切都是我們生存所必需的。但我們不可讓這些事麻醉我們，使我們的感覺遲鈍。今天在人類社會中，每一個人，無論尊卑、長幼，感覺都麻木了，這指明人已被這世代喫喝、嫁娶的方式毒化了。這是挪亞日子的光景，也將是主巴路西亞要臨到時的光景。

今天的人都在努力研究，目的是為著享受美好的飲食、幸福的婚姻。他們沒有想到神的事。對神缺少感覺，在今天是何等普遍！在教育界和商業界更是如此。許多在大學裡的人已經被學問的追求麻醉了。他們的教育不過是為了喫喝、嫁娶。那些在商業界的人也已經被賺錢的願望麻醉了，目的也是為著有更好的喫喝、嫁娶。這已造成了許多的離婚。當一個青年人窮困時，他可能和某一女子結婚。但他賺了更多的錢之後，他也許和妻子離婚，再和別人結婚，渴望有更好的妻子。這種光景要持續下去，在主的巴路西亞將臨到時達到極峰。當挪亞的日子，在洪水同著神的審判進來之前，稍微達到了這極峰。就某種意義說，基督的巴路西亞要像與神的審判同來的洪水一樣。洪水使審判臨到挪亞時代被麻醉的人。巴路西亞要使神的審判臨到這被麻醉的世界。基督要降臨到地上，將神公義的審判執行在這被麻醉且背叛的世界上。

四十、四十一節說，『那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。』按上下文看，這裡的『那時』意即到那時候。這指明當世人沉迷於物質的事物，對要來的審判毫無感覺的時候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人，這該是基督來臨的一個兆頭。

四十節的兩個人必是在基督裡的弟兄，四十一節的兩個女人也必是在主裡的姊妹。這由四十二節所指明；這節告訴我們要儆醒，因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主，』證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人，都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，祂也不是沒有得救之人的主。

取去的意思是在大災難之前被提，這是主來臨的兆頭，也是給猶太人的兆頭。看見兩個人在田裡工作，以及兩個女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田裡工作和推磨，都是為著喫。我們的喫和世人的喫有區別。世人讀書、工作，我們也讀書、工作。然而，世人已被麻醉了，我們卻沒有被麻醉。我們不過是盡我們的本分以謀生。我們不是為著喫喝、嫁娶；反之，我們維持我們的生存，為要走十字架的道路，成就神的定旨。我們所關心的不是我們的教育、職業或事業。

有些青年人聽見這事，可能會說，『我們真高興聽見這話！我們不要再關心學業或工作了。讓我們用所有的時間禱告，並且彼此交通。』這樣的態度是錯誤的。請記得，按四十節看，弟兄們在種田；按四十一節看，姊妹們在推磨。磨穀粒是很辛苦的工作。這指明我們基督徒不該選擇輕省的工作，我們需要努力工作以謀生。三十八節的喫喝是屬世的，但四十、四十一節的種田和推磨是聖別的。倘若取去的人不是在作聖別的事，他們就不能被提。你知道種田可能是聖別的，作牧師卻可能很世俗麼？聖經教師可能是世俗的；磨穀粒的姊妹卻可能是聖別的。許多服事膳食的姊妹，都是聖別的姊妹。那些談論聖別的人未必聖別。有時候，某些姊妹越談論聖別，就越不聖別。這樣的姊妹最好多花些工夫作飯，用佳餚美點服事她們的丈夫、兒女、以及她們所接待的人。這樣作的姊妹就會是聖別的。有些姊妹知道如何交通到聖別，卻不知道如何把飯食作好。她們總是為家人作淡而無味的食物，給自己找藉口說，不必為作飯的事浪費時間。但一段時間之後，她們的丈夫、兒女就不滿意這樣的膳食。這些姊妹越談論聖別，她們的丈夫、兒女就越不聖別。她們談論聖別，卻沒有妥善的顧到她們的家人。我們需要更多聖別的姊妹在磨坊推磨，產生細麵。我們沒有被麻醉，但我們的確需要得著正確的滋養。

弟兄們在工作上原則也是一樣。弟兄不該談論聖別而忽略自己的工作。他若這麼作，就要被解雇。請注意，被提不是發生在兩位弟兄、兩位姊妹禱告的時候，乃是在他們工作的時候。我年輕時，人告訴我說，我們在禱告或讀經時被提是何等美妙。但主耶穌不是這樣說。祂乃是說兩個人在種田，兩個女人在推磨。他們並不是在禁食、禱告、或讀聖經；他們是在作平常的工作。

主耶穌說這話的確有明確的目的。祂要給我們看見，當我們等候祂來，並期望被提時，我們必須在每天的職責上非常忠信。我們需要盡力種田，盡力推磨。我們需要正確平衡的為人生活，不是奉獻自己作屬靈的事，而期望別人照顧的修士生活。那要被提的，乃是在田裡工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

從前有句格言說，任何人成了傳道人，就沒有用了。原因是傳道人不需要工作謀生。反之，他們生活的擔子放在別人身上。我們這樣乃是羞恥。我們需要慇勤工作，正確的盡我們的本分。當我們在田裡或在磨坊裡，我們就可能被提。作妻子和母親的姊妹，必須盡力推磨，學習如何為家人豫備最健康的膳食。姊妹們，你們的丈夫、兒女若不健康，你們要在主面前負此責任。你們若在主面前顧念這件事，你們就會真正聖別。不要花時間談論聖別，卻要花時間作健康、易消化、可口的膳食。你們需要豫備好的膳食，保守丈夫的生命，建立兒女的健康。這件事包含在主所說的推磨裡。

作父親和丈夫的弟兄們，也需要在職業上慇勤工作，賺取所需要的錢照顧家人。那些僅僅為了在銀行裡有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我們需要勞苦，好為我們的兒女豫備最好的東西。否則，我們對神或對兒女就不忠信。我們作父母的，必須盡力教育我們的兒女。我們不該有一種態度說，他們高中畢業，從事低賤的工作就彀好了。在田裡的意思是，我們關心我們的兒女得著好的餧養，並受最好的教育。我們不該是愛世界並且為自己工作賺錢的人。但我們該是慇勤工作，為我們家人賺錢的人。我們有墮落之人的性情，很容易為自己找藉口說，不要花這麼多時間在田裡或在磨坊。你若這麼作，就不會被提。我再說，當你在田裡工作，或在磨穀粒的時候，你要被提。

兩個男人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。原因是他們在生命的事上有區別。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成這區別。得勝者，在生命上成熟之人的被提，將是給撇下之人的兆頭。假定你同一位弟兄在田裡工作，突然他被提到諸天之上，那對你的確是個兆頭。假定有兩位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那裡，這對被撇下的姊妹當然是個兆頭！

在四十二節，主告訴我們要儆醒，因為我們不知道主那一天要來。然後四十三節說，『但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。』家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活裡，所建立的行為和工作。賊是在人不曉得的時候，來偷取貴重的物品。主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝取走。因此，我們應當儆醒。正如主在四十四節所說的，『所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』這是指主隱密的臨到儆醒的得勝者。

四十五至五十一節論到忠信精明。四十五節說，『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？』忠信是向著主；精明是向著信徒。儆醒是為著被提到主的同在裡；忠信是為著在國度裡掌權。（太二四47。）

四十五節所說的家人，指信徒，（弗二19，）即召會。（提前三15。）分糧給他們，意指在召會裡，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。我們都必須學習，如何按時將生命的供應，供應主的家人。

四十六、四十七節說，『主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。』這裡的有福，是在國度的實現裡，得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裡，要派他管理一切的家業，作為賞賜。

四十八節說，『若是那惡僕心裡說，我的主人必來得遲。』惡僕是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他稱主為『我的主人；』他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裡的世人為伴。

五十、五十一節說，『在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裡必要哀哭切齒了。』那惡僕的問題不是他不曉得主要來，乃是他不盼望祂來。他不喜歡過一種為著主的來臨豫備好的生活。因此，當主回來時，祂要把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分。把他割斷，指從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷，不得在國度的實現裡有分於基督和祂國度的榮耀，如忠信的奴僕所要享受的。（太二四45，二五21，23。）這相當於銀子比喻（太二五14～30）中『扔在外面黑暗裡』的結語；銀子的比喻乃是這一段的完成。主不會把那惡僕切碎；主乃要把他從祂自己將在的榮耀中割斷。這等於扔在外面黑暗裡。

凡被扔在外面黑暗裡的，將要從主，從祂的同在，從祂的交通，並從祂將在的榮耀範圍中被割斷。這不是永遠沉淪，乃是受時代的懲治。誰能說那惡僕不是真信徒？他若不是弟兄，主怎麼會指派他工作？主不會把責任指派給假信徒。那惡僕的確是得救的人。在馬太福音這卷國度的書中，結局不是得救；結局乃是國度：我們將得著賞賜進入國度，或是將失去賞賜，失去國度的享受，並且遭受懲罰和管教，在那裡哀哭切齒。

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