读经:马可福音十一章二十七节至十二章四十四节。
主耶稣在马可十一章二十七节至十二章三十四节,受人查问四种问题。这些问题代表人类文化的各方面。第一个问题(可十一27~33)是关于宗教。祭司长、经学家、和长老对奴仆救主发出的问题,是与典型、正统的宗教问题有关。他们特别查问主耶稣关于权柄的问题。祭司长、经学家和长老以为他们是在事奉神,并且通晓摩西的律法。我们可以说,他们有典型的宗教;现今他们想要知道主耶稣行事的根据。因此,主在十一章二十七至三十三节所受的查问,与正统的宗教有关。
第二个问题是法利赛人和希律党人题出的。(十二13~17。)他们来到祂跟前,就对祂说,‘夫子,我们知道你是诚实的,什么人你都不顾忌,因为你不看人的外貌,乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒,可以不可以?我们该纳不该纳?’(14。)这个问题与政治有关。
第三个问题是撒都该人题出的,(十二18~27,)与信仰有关。撒都该人特别要知道主相不相信复活。我们已经指出,撒都该人不相信复活,他们可以视为古代的摩登派。因此,第三个问题与信仰有关。
第四个问题(十二28~34)是经学家题出的。二十八节说,‘有一个经学家进前来,听见他们辩论,晓得耶稣回答得好,就问祂说,诫命中那一条是第一?’这个问题与解经有关。经学家问奴仆救主,诫命中那一条是第一,要看祂如何解经。
这四种问题所包括的,乃是人类文化最高的成分。然而,每一种问题都忽略了基督这完整、宇宙的顶替。因为那些问祂的人都不注意基督,主就亲自来弥补缺欠,反问他们说,‘经学家怎么说,基督是大卫的子孙?大卫自己在圣灵里说,‘主对我主说,你坐在我的右边,等我把你的仇敌,放在你的脚下。’大卫自己既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙?’(十二35~37。)主在这里是问,大卫自己既称基督为主,经学家怎么说基督是大卫的子孙。主乃是指明,经学家只知道基督是人。他们不晓得基督这位弥赛亚,也是神自己;因此,祂是一位神人。
主似乎是告诉所有试验、察验祂的人:‘你们只晓得我是拿撒勒人,却不知道我是神。我向你们虽然是率直、诚实的,我也是有怜悯的。我虽然是全能的神,是你们的造物主,但我有耐心受你们的察验和试验。我如果不怜悯你们,而把自己的神圣素质显出来,你们都会被击杀。然而,我富有怜恤。虽然如此,我却是大卫所称为主的那位神。’
我们需要看见,彼得、约翰、雅各、和所有其他紧紧跟随主耶稣的人,都站在旁边,目睹耳闻祂所说所行的。毫无疑问,他们对于奴仆救主,必然留下深刻的印象。他们必定彼此谈论,也许彼得对约翰和雅各说,‘我们的夫子一面是大卫的子孙;但另一面,祂也是主。你们有过这样的领会么?你们知道我们的夫子不仅是人,也是主神么?’我相信门徒们必定这样彼此交谈过。
如果你是主的一位门徒,观察祂怎样应付反对者,你岂不会对别人述说这事么?你的夫子向反对者启示,祂不仅是大卫的子孙,也是大卫的主,你对于这个事实,岂不留下深刻的印象?毫无疑问,紧紧跟从主的人,对祂留下深刻的印象。
我们已经看见,主耶稣将祂的跟从者带进耶路撒冷,是为着一个目的。祂无意自己一个人进入死,乃是要带着一群跟从祂的人同祂一起进入死。这些跟从者是我们的代表。当他们与主同在耶路撒冷时,我们也都在那里。阿利路亚,我们今天都是紧紧跟从主的人!我们是祂的跟从者,从马可福音看见一连串属天的异象;这些异象一直‘播送’到我们里面。
奴仆救主在十二章三十七节的时候,已经完全得胜了。祂不仅得到百姓的称许,也征服了反对祂的人。祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人、和撒都该人都被征服了。拿撒勒人耶稣显出来,乃是一个奇妙的人。门徒对于这种情形必定很高兴。
主征服所有的反对者,并向他们谈论到基督以后,立即警告他们要提防经学家。马可十二章三十八至四十节说,‘你们要提防经学家,他们好穿长袍游行,喜爱人在市场上问他们安,又喜爱会堂里的高位,筵席上的首座;他们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。’主在别处嘱咐门徒要提防法利赛人的酵,和希律的酵。(八15。)法利赛人的酵是他们的假冒为善,(路十二1,)希律的酵是他政治上的败坏和不公正。经学家所有的是一些虚空的知识,就是圣经虚空的知识。他们以虚空的方式教导神学或道理。
马可十一、十二章多次题到经学家。经学家曾同着一些人查问主耶稣的权柄。(十一27~28。)经学家也曾问主一个解经的问题。(十二28。)不仅如此,主在十二章三十五节问:‘经学家怎么说,基督是大卫的子孙?’主在十二章三十八节特别警告要提防经学家。
经学家以为他们懂得圣经、道理和神学。虽然他们也许认识圣经的字句,但他们必定不认识基督。因此,主在教训人时问说,经学家怎么说基督是大卫的子孙。经学家教导虚空的神学,就是没有基督作实际的神学。
我们也许就是今天的经学家。我们所教导的也许很对,却是虚空的,因为没有基督。古代的经学家照着旧约教导人,但他们没有基督的光,一点不认识祂是神人。
对一篇信息或教导,我们需要辨别到底有没有以基督作中心、实际、与活的素质。有些传教士与教师天生好口才,向人陈明道理,使发痒的耳朵感到舒适。这样的教导、传讲、或解释圣经,是照着人的知识和属人的口才。我们必须能辨识,基督是不是每一篇信息的中心、实际和素质。如果那篇信息的中心不是基督,那篇信息就是空洞的。原则上看来,那是属于经学家的教训,是我们应当提防的。
我们不该以为,一种教训只要合乎圣经,就没有问题了。我们有一种方法可以用来辨识各种教训,就是辨识基督是否为每一种教训的中心、实际和素质。在主的恢复里,基督必须是每一篇信息的中心、实际和素质。一篇信息或是一种教训,也许富有学识和学术味道,合乎圣经,并且用流利的口才发表出来,提供了很多的圣经知识。然而,这种教训可能就是今天经学家的教训。我们在主的恢复里辨识教训时,需要遵循这个基本的原则。
今天的宗教里经学家充斥。基督徒中间有许多教训都是合乎圣经,富有学识的。许多教师通晓希腊文或希伯来文,并且熟悉各种解经。然而,他们传讲的中心、实际和素质,也许并不是基督。
主耶稣警告人要提防经学家后,就称赞穷寡妇的忠诚。(十二41~44。)‘耶稣对着银库坐着,看群众怎样投钱入库。有好些财主,投进了许多钱。’(41。)奴仆救主乃是神活在人性里,祂关心的看神百姓在奉献给神的事上,如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下,称赞寡妇对神的忠诚。奴仆救主的观察比人的观察透彻多了。
当主耶稣看见‘有一个穷寡妇来,投了两个小钱,就是一个大钱’,祂便叫门徒来,对他们说,‘我实在告诉你们,这穷寡妇投入库里的,比众人所投的更多。因为他们都是从自己的富余中把一些投上,但这寡妇是从自己的缺乏中,把她一切所有的,就是她一切养生的,都投上了。’(42~44。)那些投进许多钱的人,并没有感动主的心。但穷寡妇投了两个小钱,反而感动了主的心。祂赏识她这样的奉献。
主征服了所有的反对者以后,就警告人要提防经学家,并且称赞穷寡妇的忠诚,这是非常有意义的。祂首先警告门徒要提防经学家虚空、空洞的教训。然后,祂鼓励他们珍赏寡妇内里的实际。祂要他们洞察神百姓的光景,照着人内里的实际看内涵,而不是照着人的方式看外表。因着祂有这种观点,祂就能珍赏穷寡妇。
十一章二十七节至十二章三十七节,有四种问题与人的文化有关,接着是问中之问,就是关于基督的问题。前四类问题是与宗教、政治、信仰、以及解经的方法有关。那独一的问题则是关于基督的。记载这五种问题之后,接着又有两件事:第一件是论到经学家空洞教训的虚空;第二件是论到信徒内里的实际。经学家是神百姓中徒说空言的人,而这寡妇则表征有内里实际的信徒。我们思考这二件事时,就看见我们应该作穷寡妇,而不该作经学家。我们都该说,‘我不愿意作空洞的经学家,徒有虚空的讲论。我愿意作个穷寡妇。我愿意我所作的事,都是从我里面的实际出来的。’
我们需要考量,到底要作经学家还是寡妇。你要作个空洞的经学家,还是满了实际的寡妇?我们感谢主,在祂的恢复里有许多人满了实际,就像那位寡妇一样。没有这种寡妇,主的恢复就无从往前。感谢主,我们中间有许多真寡妇,许多有内里实际的人。
我们需要问自己,在主回答了反对者的问题,并题出一个关于祂自己的问题以后,为什么接着谈论经学家和穷寡妇。主和门徒聚了个小小的会,向他们讲论经学家和寡妇的事。经学家是空洞、虚空的;寡妇则有内里的实际。我们需要学习珍赏实际并提防虚空。有人也许是很好的演讲家,口才流利,博学通达,然而他所说的可能空洞无物。相反的,有人也许拙于言辞,笨口无识;然而,他向着神却有内里的实际。这是在十二章末了,把警告提防经学家与称赞穷寡妇这两件事摆在一起的意义。
当我们在属天的光中读马可十二章,就能看见本章记载的意义。我们特别看见主警告提防经学家和称赞穷寡妇的意义。一面,我们看见一个人的教训可能满了学识,口才流利,却是虚空、空洞的。另一面,一个人可能贫穷,却满有实际。我们也许样样贫乏,里面却能有我们所呼求之主的实际,就是向我们所事奉的神有实际。我们也许没有流利的口才,学识也平平,又不追求这些;但我们有一个东西,就是内里的实际。
没有一个东西比钱财更能验证信徒内里的实际。钱财之所以能验证信徒内里的实际,是因为人生最现实的就是钱财、财产。你的钱财、财产试验你向神到底有没有实际。
但愿我们都提防虚空,特别是讲话、口才、知识、道理、和教训方面的虚空。我们同时该学习珍赏并宝爱主眼中所看为实际的。
我们不要忘记,当主警告人要提防经学家,并称赞穷寡妇时,彼得、约翰、雅各、和其他紧紧跟从祂的人都在场。他们亲眼看见十一至十二章所发生的一切事。我相信五旬节以后,这些事像属天的异象一样,重现在他们的生活中。今天,我们需要马可福音一幅又一幅的异象,刻印到我们里面。当我们向赐生命的灵敞开,让祂支配我们时,这一切异象就会真实的、活生生的向我们重现。
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