第三十八篇　奴僕救主為著祂救贖服事的豫備（五）

讀經：馬可福音十一章二十七節至十二章四十四節。

主耶穌在馬可十一章二十七節至十二章三十四節，受人查問四種問題。這些問題代表人類文化的各方面。第一個問題（可十一27～33）是關於宗教。祭司長、經學家、和長老對奴僕救主發出的問題，是與典型、正統的宗教問題有關。他們特別查問主耶穌關於權柄的問題。祭司長、經學家和長老以為他們是在事奉神，並且通曉摩西的律法。我們可以說，他們有典型的宗教；現今他們想要知道主耶穌行事的根據。因此，主在十一章二十七至三十三節所受的查問，與正統的宗教有關。

第二個問題是法利賽人和希律黨人題出的。（十二13～17。）他們來到祂跟前，就對祂說，『夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實教導神的道路。納稅給該撒，可以不可以？我們該納不該納？』（14。）這個問題與政治有關。

第三個問題是撒都該人題出的，（十二18～27，）與信仰有關。撒都該人特別要知道主相不相信復活。我們已經指出，撒都該人不相信復活，他們可以視為古代的摩登派。因此，第三個問題與信仰有關。

第四個問題（十二28～34）是經學家題出的。二十八節說，『有一個經學家進前來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答得好，就問祂說，誡命中那一條是第一？』這個問題與解經有關。經學家問奴僕救主，誡命中那一條是第一，要看祂如何解經。

這四種問題所包括的，乃是人類文化最高的成分。然而，每一種問題都忽略了基督這完整、宇宙的頂替。因為那些問祂的人都不注意基督，主就親自來彌補缺欠，反問他們說，『經學家怎麼說，基督是大衛的子孫？大衛自己在聖靈裡說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下。』大衛自己既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』（十二35～37。）主在這裡是問，大衛自己既稱基督為主，經學家怎麼說基督是大衛的子孫。主乃是指明，經學家只知道基督是人。他們不曉得基督這位彌賽亞，也是神自己；因此，祂是一位神人。

主似乎是告訴所有試驗、察驗祂的人：『你們只曉得我是拿撒勒人，卻不知道我是神。我向你們雖然是率直、誠實的，我也是有憐憫的。我雖然是全能的神，是你們的造物主，但我有耐心受你們的察驗和試驗。我如果不憐憫你們，而把自己的神聖素質顯出來，你們都會被擊殺。然而，我富有憐恤。雖然如此，我卻是大衛所稱為主的那位神。』

我們需要看見，彼得、約翰、雅各、和所有其他緊緊跟隨主耶穌的人，都站在旁邊，目睹耳聞祂所說所行的。毫無疑問，他們對於奴僕救主，必然留下深刻的印象。他們必定彼此談論，也許彼得對約翰和雅各說，『我們的夫子一面是大衛的子孫；但另一面，祂也是主。你們有過這樣的領會麼？你們知道我們的夫子不僅是人，也是主神麼？』我相信門徒們必定這樣彼此交談過。

如果你是主的一位門徒，觀察祂怎樣應付反對者，你豈不會對別人述說這事麼？你的夫子向反對者啟示，祂不僅是大衛的子孫，也是大衛的主，你對於這個事實，豈不留下深刻的印象？毫無疑問，緊緊跟從主的人，對祂留下深刻的印象。

我們已經看見，主耶穌將祂的跟從者帶進耶路撒冷，是為著一個目的。祂無意自己一個人進入死，乃是要帶著一群跟從祂的人同祂一起進入死。這些跟從者是我們的代表。當他們與主同在耶路撒冷時，我們也都在那裡。阿利路亞，我們今天都是緊緊跟從主的人！我們是祂的跟從者，從馬可福音看見一連串屬天的異象；這些異象一直『播送』到我們裡面。

奴僕救主在十二章三十七節的時候，已經完全得勝了。祂不僅得到百姓的稱許，也征服了反對祂的人。祭司長、經學家、長老、法利賽人、希律黨人、和撒都該人都被征服了。拿撒勒人耶穌顯出來，乃是一個奇妙的人。門徒對於這種情形必定很高興。

主征服所有的反對者，並向他們談論到基督以後，立即警告他們要提防經學家。馬可十二章三十八至四十節說，『你們要提防經學家，他們好穿長袍遊行，喜愛人在市場上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。』主在別處囑咐門徒要提防法利賽人的酵，和希律的酵。（八15。）法利賽人的酵是他們的假冒為善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的敗壞和不公正。經學家所有的是一些虛空的知識，就是聖經虛空的知識。他們以虛空的方式教導神學或道理。

馬可十一、十二章多次題到經學家。經學家曾同著一些人查問主耶穌的權柄。（十一27～28。）經學家也曾問主一個解經的問題。（十二28。）不僅如此，主在十二章三十五節問：『經學家怎麼說，基督是大衛的子孫？』主在十二章三十八節特別警告要提防經學家。

經學家以為他們懂得聖經、道理和神學。雖然他們也許認識聖經的字句，但他們必定不認識基督。因此，主在教訓人時問說，經學家怎麼說基督是大衛的子孫。經學家教導虛空的神學，就是沒有基督作實際的神學。

我們也許就是今天的經學家。我們所教導的也許很對，卻是虛空的，因為沒有基督。古代的經學家照著舊約教導人，但他們沒有基督的光，一點不認識祂是神人。

對一篇信息或教導，我們需要辨別到底有沒有以基督作中心、實際、與活的素質。有些傳教士與教師天生好口才，向人陳明道理，使發癢的耳朵感到舒適。這樣的教導、傳講、或解釋聖經，是照著人的知識和屬人的口才。我們必須能辨識，基督是不是每一篇信息的中心、實際和素質。如果那篇信息的中心不是基督，那篇信息就是空洞的。原則上看來，那是屬於經學家的教訓，是我們應當提防的。

我們不該以為，一種教訓只要合乎聖經，就沒有問題了。我們有一種方法可以用來辨識各種教訓，就是辨識基督是否為每一種教訓的中心、實際和素質。在主的恢復裡，基督必須是每一篇信息的中心、實際和素質。一篇信息或是一種教訓，也許富有學識和學術味道，合乎聖經，並且用流利的口才發表出來，提供了很多的聖經知識。然而，這種教訓可能就是今天經學家的教訓。我們在主的恢復裡辨識教訓時，需要遵循這個基本的原則。

今天的宗教裡經學家充斥。基督徒中間有許多教訓都是合乎聖經，富有學識的。許多教師通曉希臘文或希伯來文，並且熟悉各種解經。然而，他們傳講的中心、實際和素質，也許並不是基督。

主耶穌警告人要提防經學家後，就稱讚窮寡婦的忠誠。（十二41～44。）『耶穌對著銀庫坐著，看群眾怎樣投錢入庫。有好些財主，投進了許多錢。』（41。）奴僕救主乃是神活在人性裡，祂關心的看神百姓在奉獻給神的事上，如何表達他們的忠誠。祂是在這種觀察下，稱讚寡婦對神的忠誠。奴僕救主的觀察比人的觀察透徹多了。

當主耶穌看見『有一個窮寡婦來，投了兩個小錢，就是一個大錢』，祂便叫門徒來，對他們說，『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為他們都是從自己的富餘中把一些投上，但這寡婦是從自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切養生的，都投上了。』（42～44。）那些投進許多錢的人，並沒有感動主的心。但窮寡婦投了兩個小錢，反而感動了主的心。祂賞識她這樣的奉獻。

主征服了所有的反對者以後，就警告人要提防經學家，並且稱讚窮寡婦的忠誠，這是非常有意義的。祂首先警告門徒要提防經學家虛空、空洞的教訓。然後，祂鼓勵他們珍賞寡婦內裡的實際。祂要他們洞察神百姓的光景，照著人內裡的實際看內涵，而不是照著人的方式看外表。因著祂有這種觀點，祂就能珍賞窮寡婦。

十一章二十七節至十二章三十七節，有四種問題與人的文化有關，接著是問中之問，就是關於基督的問題。前四類問題是與宗教、政治、信仰、以及解經的方法有關。那獨一的問題則是關於基督的。記載這五種問題之後，接著又有兩件事：第一件是論到經學家空洞教訓的虛空；第二件是論到信徒內裡的實際。經學家是神百姓中徒說空言的人，而這寡婦則表徵有內裡實際的信徒。我們思考這二件事時，就看見我們應該作窮寡婦，而不該作經學家。我們都該說，『我不願意作空洞的經學家，徒有虛空的講論。我願意作個窮寡婦。我願意我所作的事，都是從我裡面的實際出來的。』

我們需要考量，到底要作經學家還是寡婦。你要作個空洞的經學家，還是滿了實際的寡婦？我們感謝主，在祂的恢復裡有許多人滿了實際，就像那位寡婦一樣。沒有這種寡婦，主的恢復就無從往前。感謝主，我們中間有許多真寡婦，許多有內裡實際的人。

我們需要問自己，在主回答了反對者的問題，並題出一個關於祂自己的問題以後，為甚麼接著談論經學家和窮寡婦。主和門徒聚了個小小的會，向他們講論經學家和寡婦的事。經學家是空洞、虛空的；寡婦則有內裡的實際。我們需要學習珍賞實際並提防虛空。有人也許是很好的演講家，口才流利，博學通達，然而他所說的可能空洞無物。相反的，有人也許拙於言辭，笨口無識；然而，他向著神卻有內裡的實際。這是在十二章末了，把警告提防經學家與稱讚窮寡婦這兩件事擺在一起的意義。

當我們在屬天的光中讀馬可十二章，就能看見本章記載的意義。我們特別看見主警告提防經學家和稱讚窮寡婦的意義。一面，我們看見一個人的教訓可能滿了學識，口才流利，卻是虛空、空洞的。另一面，一個人可能貧窮，卻滿有實際。我們也許樣樣貧乏，裡面卻能有我們所呼求之主的實際，就是向我們所事奉的神有實際。我們也許沒有流利的口才，學識也平平，又不追求這些；但我們有一個東西，就是內裡的實際。

沒有一個東西比錢財更能驗證信徒內裡的實際。錢財之所以能驗證信徒內裡的實際，是因為人生最現實的就是錢財、財產。你的錢財、財產試驗你向神到底有沒有實際。

但願我們都提防虛空，特別是講話、口才、知識、道理、和教訓方面的虛空。我們同時該學習珍賞並寶愛主眼中所看為實際的。

我們不要忘記，當主警告人要提防經學家，並稱讚窮寡婦時，彼得、約翰、雅各、和其他緊緊跟從祂的人都在場。他們親眼看見十一至十二章所發生的一切事。我相信五旬節以後，這些事像屬天的異象一樣，重現在他們的生活中。今天，我們需要馬可福音一幅又一幅的異象，刻印到我們裡面。當我們向賜生命的靈敞開，讓祂支配我們時，這一切異象就會真實的、活生生的向我們重現。

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