第二十二篇　奴僕救主福音服事的行動（六）

讀經：馬可福音七章二十四至三十節。

馬可福音是一卷漸進的書，記載主在地上的生平。毫無疑問，主所經歷的，都是神在環境中主宰的安排，使主在地上的生活能經歷一些特定的事。

到目前為止，我們已經看見奴僕救主福音服事的內容，完成這服事的路，以及福音服事的輔助動作。我們也看見，主耶穌在四章用很強的話，論到神國度的內在元素。接著，祂運用權柄，就是國度的權柄，對付人外面的情形。關於這點，馬可福音給我們看見一幅人類社會的圖畫。另外也有一幅圖畫，給我們看見世人對於主福音的態度。然後，七章從對付人外面的情形轉到對付人心的內裡光景。

我們在本篇信息，要來看敘利腓尼基婦人的事例。（可七24～30。）七章二十四節告訴我們，主『往推羅、西頓的境內去』。當下有一個婦人，她的小女兒被污靈附著，來俯伏在祂腳前。（25。）『這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話，屬腓尼基族，（參徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的後裔，所以她也是迦南婦人。（太十五22。）很難查出是因宗教、婚姻或別的因素，使她成為希利尼人。在新約，『希利尼』一辭是用來表徵外邦世界。這位婦人是一個典型的外邦人。我們可以說，她在許多方面都是外邦人，因為她是希利尼人、敘利腓尼基族人和迦南人。雖然如此，她還來求主為她作一件事。她求主趕出那鬼，離開她的女兒。（可七26。）

因著這位敘利腓尼基婦人是這樣一個外邦人，主耶穌就對她說，『讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』（27。）主在這裡似乎對她說，『你既是外邦人，就是一隻小狗，我不能拿兒女的餅丟給你喫。你沒有資格作兒女，你只彀資格作外邦人。因為我必須先給兒女喫飽，我不應該拿兒女的餅丟給你喫。』

主在約翰六章明明的告訴猶太人，祂是生命的餅（或，糧）。（35。）祂向猶太人表示，祂是神的餅，是那位『從天上降下來賜生命給世人的』。（33。）祂從天上降下來，成為生命的餅，為要滿足世人的飢餓。雖然約翰六章明明說到這一點，但馬太、馬可、或路加福音這三卷對觀福音書，並沒有這樣一句話。然而在馬可七章二十七節，主耶穌用了『餅』這個字。祂說，應該讓兒女們先喫餅。

主在二十七節論到兒女的餅，表明祂來不僅是為著行神蹟。主耶穌來乃是為著餧養飢餓的兒女。這裡主的話明確的指出，前幾章中祂是在餧養人。

餧養是一件分賜的事。我研讀『經綸』（oikonomia，奧依克諾米亞）的希臘字義時，纔曉得這個辭的字根，意思是分配糧食。約瑟在埃及分配糧食就是一個例子。他是一個好管家，將糧食分配給人民，來執行管家的職分。那管家的職分就是奧依克諾米亞，也就是分配糧食的供應。

我們可以說，主耶穌這位奴僕救主是真正的約瑟。我們在馬可七章看見，祂把祂自己當作滋養的糧食–餅，分賜給人。祂把自己當作生命供應的元素分賜出來，以滿足飢餓的人。

當敘利腓尼基婦人這個典型的外邦人來到祂面前，求祂趕出那鬼，離開她的女兒時，祂就敞開祂自己，讓她認識祂的所是。祂向她啟示，祂就是餅。祂讓她曉得祂是餅，為著餧養飢餓的兒女，並且祂將自己當作生命的供應，分賜給人。

許多人從主的職事受惠，卻不曉得當祂在服事他們的時候，祂正在餧養他們。照樣，今天許多基督徒不曉得主渴望把祂自己當作餅分賜出去。有些基督徒欣賞醫病與神蹟，但是你有沒有聽見，真正的醫病與神蹟乃是為著餧養飢餓的人？而這正是主耶穌向敘利腓尼基婦人所啟示的。

主與這位婦人交談時，啟示祂所作的不僅是行神蹟，也是餧養。事實上，祂並不是在行神蹟，乃是把祂自己當作餅，當作糧食的供應分賜給人。

我們在馬可福音的前幾段，看見福音服事的內容，完成福音服事的路，福音服事的輔助動作，論國度內在元素的話，一幅人類社會的圖畫，一幅世人對於福音之態度的圖畫，以及人內心光景的暴露。我們既已看見這些，現在就需要來看七章二十四至三十節，主把自己當作我們眾人所需要的糧食供應，分賜給我們。事實上，我們不需要神蹟，甚至不需要醫治；我們真實的需要乃是餅，乃是生命的供應。因此，主耶穌把自己當作糧食分賜給我們。

奴僕救主在七章二十四至三十節執行祂的福音服事時，更往前了一步。我們看見，主在七章一至二十三節用十誡暴露人內心的光景，這也是祂更進一步的福音服事。主採取了這個步驟以後，接著就指明，在祂的福音服事裡，祂不僅是行神蹟而已。那不是祂福音服事的內在意義。這服事的內在意義乃是祂把自己當作糧食分賜給人。

主耶穌似乎告訴敘利腓尼基婦人說，『你以為你需要我醫治你的女兒，其實你需要我作你的餅。我也必須讓你知道你的地位是甚麼，你的地位就是一隻外邦狗。你既是這樣的一隻狗，就沒有權利享受兒女的分。我是兒女的分，而神的選民以色列人纔是兒女。我從父而來，為要餧養神的兒女。』

你有否看見，馬可福音揭示主耶穌是我們的餅？這卷福音書一步進一步，一層高一層的記載，最終把我們帶到一件極重要的事，就是主耶穌是我們的餅。

如果我們沒有主的話，說到祂自己是兒女的餅，我們就無從領會祂在福音服事裡，乃是把自己當作我們的餅分賜出來。主如何是醫生、新郎、與釋放者，這些我們不難明白。我們很容易認識祂這些方面。然而，誰曾想到主是餅？不錯，祂是神人，是醫生、新郎、與釋放者，但現在我們從祂回答敘利腓尼基婦人的話看見，祂還是兒女的餅。何等的奇妙！

讓我們再來讀二十七節：『耶穌對她說，讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』這裡的小狗，在原文是指寵物狗，家犬。

在二十八節，敘利腓尼基婦人回答說，『主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子們的碎渣。』她回答時似乎在說，『主阿，不錯，你是對的，我並沒有否認我是一隻小狗的事實。但是連小狗在桌子底下，也有權利喫孩子們的碎渣。』

她的回答指明，她是以主的話作她的立場，向主有所要求。她的立場是甚麼？她的立場就是她是桌子底下的一隻小狗，寵物狗。照所用的希臘字來看，她不是野狗，而是寵物狗。這指明她是外邦人，是神的一個『寵物』。我們可以說，今天的外邦人也是神的『寵物狗』。

敘利腓尼基婦人站在適當的地位，她也許是這樣說的：『主阿，我也許是一隻小狗，但我不是屋外的野狗。我是一隻寵物狗，當主人餧養兒女時，我正在桌子底下。我既是你的寵物狗，你當然喜歡我。不錯，你愛你的兒女，但你也喜歡我。當兒女坐席的時候，你的寵物狗正在桌子底下徘徊。主阿，我不是你的寵物狗麼？你不喜歡我麼？我沒有地位坐席，但我的確有地位在桌子底下。』

我們可以說，敘利腓尼基婦人用主自己所說的話抓住祂。當祂用『小狗』這辭，她好像立刻抓住這話說，『主阿，太好了！你說我是寵物狗，這對我來說，已經是彀好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的寵物狗，就有地位喫桌子上掉下來的碎渣。』

實在說，在七章二十四至三十節，主耶穌自己並不在桌上，而在桌子底下。我們要記得，這件事發生在聖地以北，推羅的境內，一個可以稱為『桌子底下』的區域。聖地是『桌子』。但猶太人這班『頑皮的孩子』把餅丟棄，餅就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，現在就可以作外邦小狗的分。

我們從七章二十九節知道，主耶穌對敘利腓尼基婦人說，『因這句話，你去罷，鬼已經離開你的女兒了。』她就回家去，『見小孩子躺在床榻上，鬼已經出去了。』（30。）然而，這裡的重點不是趕出敘利腓尼基婦人女兒身上的鬼；重點乃是主耶穌在祂的福音服事裡，把祂自己當作餅，當作人內裡的供應，分賜給人。

今天，五旬節靈恩運動最大的缺欠，就是不覺得需要主耶穌作餅，作生命的供應。靈恩運動的人也許欣賞外面的醫病與神蹟，卻不珍賞主是餅，為作他們內裡生命的供應。即使我們從主得著了醫治，我們仍然需要祂作我們生命的供應。我們若經歷神蹟，卻沒有接受主作我們內裡生命的供應，仍是徒然的。在一班著重神蹟奇事的人中間，也許有人多多少少得到一些真正的醫治或神蹟，但他們很少領悟裡面得著主作生命供應餧養的重要性。我們需要看見，當主耶穌作我們的醫治者時，祂同時也是我們的餅。

在馬可七章，主向敘利腓尼基婦人敞開自己，讓她曉得主是她的糧食。她不僅需要主醫治她的女兒，更特別需要主作她的糧食，她的餅。

七章二十四至三十節的啟示比七章一至二十三節的啟示更深。在七章一至二十三節所記載福音服事的行動裡，主暴露了人心裡的真實光景，使我們知道我們的需要是甚麼。我們的需要不是外面的，乃是內裡的。我們不需要外面的洗滌，乃需要內裡的洗淨，就是洗淨我們的心。然後，在七章二十四至三十節，主進一步給我們看見，如果我們只有內裡的洗淨，我們仍是空洞的。我們的心洗淨了，潔淨了，還是不彀的。因為清潔的心可能仍是空洞的心。因此，我們的心除了消極方面必須洗淨以外，還需要在積極方面得著餅的供應。單單洗淨還不彀，我們需要主耶穌作我們的餅。主在完成福音的服事時，進一步的啟示出祂自己就是我們的餅。

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