第五十九篇　一種完全照著神新約經綸，並為著神新約經綸的生活（八）

讀經：馬可福音八章二十七至三十一節，九章三十至三十一節，十章三十二至三十四節，約翰福音二十章三十一節，哥林多後書一章二十一至二十二節，加拉太書二章二十節。

馬可福音是一個照著神新約經綸生活之人的傳記。我們要明白這本傳記，就得領會這本傳記所記載的每一件事，都是有意義的。我們感謝主，新約的其他部分，特別是保羅的書信，幫助我們詮釋馬可福音中主傳記的細節。保羅書信的生命讀經也將幫助我們明白馬可福音這本傳記的意義；這本傳記乃是描述一種完全照著神新約經綸，並為著神新約經綸的生活。

我們在前一篇信息指出，馬可八章啟示基督和祂的死與復活。保羅的書信也強調基督和祂的死與復活。事實上，單單腓立比三章十節就包括這三項：『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我們在這裡看見基督這人位，也看見祂的死與復活。

我們最近的信息，交通到馬可福音的頭四章。我們看見，當主耶穌受浸時，神的靈降在祂身上。照一至二章的記載，從那時起，主耶穌就過著一種傳揚福音、教訓真理、趕逐污鬼、醫治病人、並潔淨痳瘋的生活。祂將赦罪帶給人，也使他們得以享受祂作外面的義和裡面的生命。此外，祂將他們帶進祂的滿足與釋放。不僅如此，主耶穌過著一種與神是一，捆綁神的仇敵，拒絕天然的關係並留在屬靈生命關係裡的生活。

主在四章啟示祂在前三章生活的意義。主生活的意義在於祂是撒種者，將祂自己當作種子撒到人裡面。主將祂自己撒到一班祂所摸的人裡面。祂將自己當作種子撒到人裡面，就產生了國度。這國度要長大、發展並成熟以至於收割。

馬可福音一至三章有四個醫治的事例：醫治正在發燒的西門的岳母，（可一30～31，）潔淨痳瘋，（一40～45，）醫治由人帶到主面前的癱子，（二1～12，）以及醫治枯乾一隻手的人。（三1～6。）這四個病例描繪我們得救以前的屬靈光景。我們是發燒的，『體溫』高得不正常。今天每一個人都是發燒的。我們得救以前，也是患痳瘋的；我們是不潔淨的、被玷污的、並且是受污染到極點的。不僅如此，我們得救以前，也是個癱子。我們在與神的關係上完全是癱子。因著我們是完全癱瘓的，我們就不能為神作甚麼。我們這班癱子是不能行走的。我們也是枯乾一隻手的人。所以，我們是發燒的，是受玷污的痳瘋患者，是不能行走的癱子，是枯乾了一隻手的人，不能作事。雖然在馬可福音，這些病例是分開的，但就屬靈一面來說，這些病例描繪出每一個人的光景，因此這些病例是描寫一個人的情形。

你們有否看見在馬可福音裡，有一個人代表我們？代表我們的就是彼得。照馬可福音的記載，彼得是頭一個蒙主呼召的。他蒙召以後，總是作帶頭的人。他甚至帶頭否認主耶穌。我們可以說，就某種意義而言，彼得比主耶穌先被釘十字架。主復活後，天使題到彼得的名：『你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去。』（十六7。）

因著在馬可福音中，彼得是我們的代表，所以本書所描寫的病例可以綜合起來，將病人命名為彼得。這卷福音書的第一個醫病的事例，是醫治彼得的岳母，這是很有意義的。在屬靈的意義上，這卷書的所有病例都與彼得有關。這意思是說，彼得發了高燒，彼得也是坐在耶利哥城門的瞎子巴底買。彼得發高燒又瞎眼，需要得醫治。

一至三章的四個醫病事例，都屬同一類，就是一般的醫治。在四章以後，主耶穌接下去有進一步的醫治；但所醫治的是專一的器官，就是聽覺的器官、說話的器官、與視覺的器官。我們要接觸別人，必須有這些器官。我們若耳聾、口啞、眼瞎，怎能接觸別人？我們不能接觸人，因為我們不能聽，不能講，也不能看。彼得是我們的代表，他發燒、患痳瘋、癱瘓、枯乾，這些都得了醫治，但他還是不能聽、不能講、不能看。

在這四個一般醫治的事例之後，馬可福音又有四個事例，是醫治專一的器官。七章三十一至三十七節有醫治耳聾舌結的人；八章二十二至二十六節，有醫治伯賽大的瞎子；九章十四至二十九節，有趕出一個人兒子身上的啞吧靈；十章四十六至五十二節，有醫治瞎子巴底買。在這四個病例中，有三種專一的器官：聽覺器官、說話器官、和視覺器官得了醫治。

讓我們約略來交通醫治瞎眼的兩個事例。他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來到主耶穌跟前，『耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？』（八23。）他就往上一看，說，『我看見人了，見他們像樹行走。』（24。）於是主又按手在他眼睛上，『他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。』這豈不是描繪我們屬靈的光景？我們第一次看見主的時候，還沒有清楚的看見祂。我們沒有準確的看清屬靈的事物。但我們更多接觸主以後，就開始清楚的看見了一切事物。

醫治瞎眼的第二個事例，是醫治瞎子巴底買。當主耶穌問巴底買，他要主為他作甚麼，瞎子說，『拉波尼，我要能看見。』（十51。）耶穌對他說，『去罷，你的信救了你。』（52。）巴底買立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。（52。）這是馬可福音所記載最後一個醫治的事例。

就屬靈一面說，我們與神的關係乃在於聽覺器官、說話器官、和視覺器官。我們若不能聽見神的話，若不能與神說話，若不能看見神的異象，就不能與祂發生任何關係。如果我們的光景是這樣，我們就會像啞吧偶像站在神面前。因此，我們的聽覺、說話與視覺器官都需要得醫治。

新約啟示，就屬靈一面說，我們是死的，但主耶穌使我們活過來。當祂臨到我們，將祂自己撒到我們裡面時，我們就被點活了。那時我們的高燒、痳瘋、癱瘓和枯乾，就都得了醫治。

讚美主，我們活過來了，我們重生了！但是，我們重生以後，可能還是又聾、又啞、又瞎，需要主專一的醫治。這豈不是你們對主的經歷麼？我能作見證，這正是我的經歷。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵纔開始聽見神的聲音，我的眼睛纔開始看見祂的異象，我的口纔得著開啟為神說話。我讚美祂，今天因著祂的憐憫，我能聽，能講，也能看。

我們必須清楚的明白馬可福音裡兩類的醫治。第一類的四個事例與被點活有關。第二類的四個事例則與恢復聽覺、說話，與視覺的重要器官有關。這些屬靈的器官是接觸神所不可少的。

在五章二十一至四十三節，有一個患血漏的女人得著醫治，並且有一個女孩死了又復活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因著這女人的事例與女孩的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性，這二者可視為一個人的完整事例。如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病死了。當女人致命的疾病被救主治好時，死了的女孩也就從死裡復活了。

在七章二十四至三十節，記載趕出敘利腓尼基婦人之女兒身上污鬼的事例。七章二十六節告訴我們：『這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話，屬腓尼基族，（參徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的後裔，所以她也是迦南婦人。（太十五22。）很難查出是因宗教、婚姻或別的因素，使她成為希利尼人。這女人雖然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所寵愛的一隻『小狗』。（可七28～29。）

我們若將這些事例擺在一起，並且曉得這些事例就是代表我們的彼得綜合的描繪，我們就會看見這些事例指明彼得完全痊癒、康復了。在行傳二章，彼得不僅是活的，他的生命和他的聽覺、說話、視覺的能力，也都是強而有力的。

主耶穌在馬可七章一至二十三節暴露人心裡的光景。在這一段，主是一個外科醫生，剖開我們裡面的人，揭露其中的真實光景。主在二十節說，『從人裡面出來的，那纔污穢人。』然後，祂列出『從人心裡發出』的惡事。（21～22。）最後，祂下結語說，『這一切的惡，都是從裡面發出來，且能污穢人。』（23。）我們都需要看見人裡面的光景，並看見墮落的人心裡毫無良善。

主暴露人心以後，就有兩個餧養的事例：一個是餧養像『小狗在桌子底下』的外邦人。（七27～30。）另一個是叫四千人喫飽。（八1～9。）主耶穌在七章二十七節對敘利腓尼基婦人說，『讓兒女們先喫飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』婦人回答說，『主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子們的碎渣。』（28。）猶太人被視為神的兒女，而這裡外邦人則被描繪成『小狗』，並非野狗，而是寵物狗，家庭餐桌下的狗。正當兒女們圍桌用餐時，寵物狗卻在桌下，等候可能掉落的碎渣。這些碎渣就成為寵物狗的分。我們在這裡看見，主不僅是桌上兒女的餅，也是桌底下的碎渣，祂甚至是『小狗』－外邦人－的分。

八章一至九節記載主叫四千人喫飽。眾人都喫，並且都喫飽了，『拾起剩下的零碎，有七筐子。』（8。）

八章二十七節至九章一節所揭示的，是基督和祂的死與復活。在此以前，主耶穌沒有向門徒揭示祂自己。他們只是盲目的跟從祂，不知道祂是誰。但在八章末了，主帶領他們離開耶路撒冷的宗教氣氛，來到該撒利亞腓立比，處身在清朗的氣氛中。祂在路上『問門徒說，人說我是誰？』（27。）他們對祂說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。』（28。）主問他們說，『你們說我是誰？』（29。）彼得搶先宣告說，『你是基督。』他看見了耶穌是基督的異象。主立即接著向他們講論祂的死與復活。所以這裡所揭示的，是基督的身位和祂的死與復活。這幾節有極重要的啟示，就是關於基督的身位和祂的死與復活。

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