第六十五篇　一種完全照著神新約經綸，並為著神新約經綸的生活（十四）

讀經：馬可福音一章十四至十八節，四章二十六節，九章一至八節，十章二十三至二十五節，羅馬書十四章十七節。

我們在上一篇信息看過在馬可福音中主盡職時的背景。我們看見，祂在受浸時把宗教和文化的事物全都了結了；然後祂盡職事時，就將祂自己這國度的種子撒到神所揀選的人裡面。這種子發展成為神的國。一面，神的國是為著完成神永遠的定旨；另一面，神的國是為著我們的享受。現在我們要繼續來看，神所揀選的人怎樣是土壤，讓基督這國度的種子撒在其中，以發展成為神的國。

神所揀選的人就是土壤，為著生長基督以成為神的國。然而神的子民墮落了。照馬可福音記載的事例所描繪的圖畫，他們患病、受玷污、癱瘓、枯乾、敗壞、耳聾、口啞、眼瞎，甚至在屬靈上是死了的。

神命定祂的子民作土壤，使基督這種子能撒在其中，並使祂生長，以發展成為神的國。但這『土壤』患病了，受了玷污、癱瘓、且枯乾了。土壤敗壞了，又瞎、又聾、又啞，甚至被鬼附了。我們得救以前，正是這種土壤。

主耶穌在馬可一章開始收集土壤。一章十四至十五節告訴我們，耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，『時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。』緊接著，就記載主耶穌呼召四個門徒：西門、安得烈、雅各與約翰。（可一16～20。）我們在上一篇信息曾指出，主耶穌傳揚福音，是將祂自己這種子撒到人裡面。我們在十六至二十節看見其中四人，主收集他們作土壤，又將祂自己這國度的種子撒在他們裡面。

當主在一章十六至二十節聚集門徒時，祂要門徒作甚麼？十六節告訴我們，西門和安得烈『在海裡撒網；他們本是漁夫』。耶穌對他們說，『來跟從我，我要使你們成為得人的漁夫。』（17。）他們就立刻撇下網，跟從了祂。（18。）主耶穌稍往前走，又看見雅各和約翰在船上補網。祂呼召他們，『他們就把父親西庇太和雇工撇在船上，跟從耶穌去了。』（20。）我們在這裡看見，四個門徒撇下他們的網、船、父親、甚至海。他們撇下了一切，為了跟從耶穌。

我年輕時讀福音書，並不明白跟從耶穌是甚麼意思。我對於主的話－『跟從我』，有很深刻的印象。以後我受教導說，跟從耶穌的意思就是作耶穌所作的。譬如，耶穌愛人，我們也當愛人；耶穌是溫柔、仁慈的，我們也當溫柔、仁慈。起先，我對於這樣的領會表示贊同；但至終，我發現這樣跟從耶穌，可以比作教導猴子模倣人行動。一隻猴子可以受訓練像人一樣坐下、起立、行走，但那不過是模倣。雖然如此，許多基督徒努力要這樣模倣而跟從基督。這樣領會跟從耶穌是錯誤的，我們應該棄絕。然而，我們仍有這一個問題：跟從主耶穌到底是甚麼意思？

我們曾經強調一個事實，當主耶穌呼召門徒時，祂收集他們作土壤，好使祂能將自己這種子撒進去。所以，我們可以說，跟從耶穌就是被放在祂的『口袋』裡，為著讓祂將祂自己撒到我們裡面。

我們已經看見，在馬可福音裡，主耶穌收集土壤放在自己口袋裡，為要將祂自己撒到土壤裡面。但是照馬可福音所記載的事例來看，土壤的光景相當可憐。主怎能使用患病、受玷污、敗壞的土壤？有人也許以為祂應該將這無用的土壤丟棄不用；但主不能將神所揀選，在創立世界以前所豫定的人丟棄。實在說來，主耶穌沒有選擇的餘地。門徒已經被標出、被豫定了。祂怎能棄絕門徒？父在創立世界以前已經揀選了他們，而主來是要實行父神的旨意。所以，門徒這土壤的光景雖然這麼可憐，祂還是不能丟棄他們。那麼，主能為這土壤作甚麼？正如馬可福音所指明的，祂必須醫治這土壤，使其成為好土。

我們已經看見，照馬可福音所記，土壤的光景相當可憐，要怎樣纔能得醫治？正確醫治土壤的路，在於使其經過死與復活的過程。在原則上，這也是我們身體得醫治的路。我們感謝主，祂創造人的身體時，命定了這個原則。否則，人一旦生病，就不能康復。然而，我們的身體有死與復活的原則，就是老舊的死去，新的東西興起。藉著這種新陳代謝的基本生命原則，人體的疾病就得到醫治。

我們若明白這個原則，就會看見主耶穌如何醫治這些祂要將自己當作國度的種子撒在其中的土壤。神所揀選的人類土壤被玷污而變作無用了。但父神既然揀選了這土壤，而主耶穌就不能將其丟棄。父甚至豫定了這土壤，將其標出；而主必須有辦法來醫治這土壤。

我們已經看見，跟從主耶穌就是被放在祂的『口袋』裡。但主怎樣醫治祂口袋裡的土壤？祂醫治土壤，乃是藉著將土壤帶到十字架上，使其死了，然後再將土壤帶進復活裡。在主的死裡，我們都被了結；也就是說，在祂的死裡，我們都死了。然後在祂的復活裡，我們也都復活了。所以，我們在主的死裡死了，又在主的復活裡起來。這樣，土壤就得了醫治。

主耶穌在馬可一章呼召彼得、安得烈、雅各和約翰，他們就開始跟從祂。事實上，他們是盲目的跟從主，不知道自己要往那裡去，或者在作甚麼。彼得犯了許多錯誤，這指明他不知道正在發生甚麼事。但主耶穌卻知道祂要在門徒身上作甚麼。

主收集門徒作土壤以後，就把自己當模型擺在他們面前。彼得和其他的門徒三年多之久觀察主所說、所作的。至終，主耶穌將門徒與一切神所揀選的人，都帶到十字架上。祂帶他們經過死與復活以後，他們就得了醫治。因這緣故，我們說，跟從基督的人（就是神所揀選的土壤），在基督的死與復活裡得了醫治。馬可福音中所有的醫治都是表號，指向這真正的醫治，這種醫治是藉著基督的死與復活而發生的。

我們來到行傳一章，就看見彼得、安得烈、約翰和雅各，以及其他一百二十人，都不再患病了。他們不再發燒、受玷污、癱瘓、枯乾、眼瞎、耳聾、或口啞，因為他們藉著主的死與復活，得了醫治。

我們在上一篇信息與本篇信息交通了四件事：主盡職時的背景；主是撒種者，將祂自己這種子撒出去；門徒是神所揀選的土壤；土壤的得醫治。神所揀選的人藉著基督的死與復活得了醫治，結果就得了恢復，成為好土。他們成為馬可四章八節和二十節所說的『好土』。

主耶穌藉著祂的死與復活，不僅醫治了土壤，也釋放出神的生命，將其分賜到土壤裡。祂裡面神聖的生命藉著祂的死釋放出來，這生命又藉著祂的復活分賜到土壤裡。所以，主的死與復活乃是祂將祂自己這種子撒到門徒裡面的完成。

這撒種開始於馬可一章，而在本福音書中一直繼續，直到在十六章完成。經過一章又一章，主耶穌不斷將自己撒到門徒裡面。這在第四章很清楚的啟示出來。我們在這一章看見，祂這位撒種者來撒國度的種子。當主耶穌復活時，這撒種就完成了。門徒那時成了另一種的土壤，就是好土，而開始長出基督。我們在使徒行傳開頭幾章，看見門徒乃是生產基督的好土。

然而，門徒成為好土而且開始長出基督這個事實，並不意謂『雜草』不會再在他們裡面生長了。我們在加拉太二章看見，有些雜草又開始在彼得裡面長出來了。雜草復生，原因在於彼得仍然在舊宗教的影響之下。

事實上，在行傳十章，雜草就想要在彼得裡面長出來。照那章所記，彼得看見屬天的異象，這異象與種子撒到外邦人裡面這事有關。神定意要使用彼得，在另一種土壤，就是外邦人的土壤中，撒下國度的種子。起初，彼得不願順服這個異象；他這樣拒絕，指明除了麥子以外，還有一些東西在他裡面生長。老舊宗教的雜草，正在他裡面生長。

我們在行傳二十一章看見，彼得是受了雅各的影響。當我們思考行傳二十一章和加拉太二章，就會看見有許多雜草在彼得裡面生長。

我們必須自問，到底有多少雜草在我們裡面生長？雜草是甚麼意思？雜草就是指基督以外的東西在我們裡面生長，頂替了基督。在我們的經歷中，雜草也許包括文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良，以及努力要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝。

許多聖徒在這個職事之下已經多年了，但他們還受自己文化和宗教背景的影響。因著這種影響，他們沒有清楚看見神新約的經綸。這種影響和不清楚，拖延主的再來，因為這些事攔阻國度在我們裡面的發展。

我們在這裡要再題一個問題：神的國是甚麼？與傳統的領會相反，國度不僅是神管治人的範圍，也不僅是我們得以進入其中享受永遠生命的範圍。有許多基督徒對於永遠的生命沒有正確的領會，他們以為永遠的生命是一種永福。我們需要從新約來清楚認識神的國。

在新約裡，神的國不是物質的範圍，在其中神運用祂的權柄來執行祂的行政，使我們能進入其中，得享永福；這不是新約裡國度的觀念，我們應該丟棄這種觀念。新約所啟示神的國，乃是說國度是一個人位，不是物質的範圍。這個人位就是神的兒子主耶穌基督，祂是三一神的具體化身。這位三一神的具體化身，來成為國度。祂在馬可四章說，國度如同撒種的在撒種。撒種的與種子都是主自己。主耶穌來將祂這國度的種子撒到神所揀選的人裡面。祂盡職事時，並沒有將任何祂這國度種子以外的東西撒出去。

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