第十篇　基督的擴增和無限量的基督

我年輕的時候，聖經中有好些事令我感到困惑，其中有一件就在約翰三章裏。雖然這一章聖經是那麼高，說到重生的事，但我覺得從二十二節起，突然間又變得非常低。二十二節說，『這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，同他們在那裏居住並施浸。』我年輕時讀到這節，認為無此需要；在我看來，這樣的記載沒有必要。我對二十三節也有同樣感覺，那裏說，約翰在靠近撒冷的哀嫩施浸，因為那裏水多。我也因二十四節感到困惑，那裏說那時約翰還沒有下在監裏。我就問說，『這些話到底在說甚麼？前面講過了屬天、屬靈的事，這裏為何要題說諸如下監一類的事？』這事的原因在二十六節。『他們來到約翰那裏，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裏去了。』為甚麼約翰把這些話都寫在他的福音書裏？目的是要揭露狐狸尾巴。這尾巴是甚麼？這就是：誰要得到群眾和跟隨者。今日人們的態度是說，『這些是跟隨我的，所有這些人都是我的跟隨者。為甚麼有些人會到你那裏去？』我們今天所見到的，在施浸者約翰的時代已經有了。

約翰的回答開始於二十七節。『約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到甚麼。我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。』（約三27～28。）如果我那時在場，我會對約翰說，『弟兄，果真如此，你就該回家，不再施浸了。因為你所見證的那一位現今在施浸，你就該停止施浸。你若繼續施浸，你必會下監。』約翰是很好的，但是他不清楚。問題是耶穌已經上場了，約翰還在那裏。約翰應該退去，讓主耶穌佔有整個戲臺。只該有一個主角，不該有兩個。當我年輕時，我不領會為何約翰要下監。以後我逐漸瞭解，他之所以下監，是因為他不從戲臺上退去。

不過，約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。祂必擴增，我必衰減。』（約三29～30。）大多數的基督徒，特別是基督教的教師，錯解了三十節。甚麼是基督擴增，你衰減？那就是說，你必須從臺上退去，從被人跟隨這事上退去，讓基督成為臺上惟一的人物，並得著一切的跟隨者。所有的跟隨者都該到基督那裏去；沒有一個該到施浸者約翰或別人那裏去。由於約翰未將這事清楚向他的門徒交待，以致他們為他嫉妒。當約翰的門徒看見眾人都到耶穌那裏去時，他們就不開心。他們似乎說，『為甚麼這些人不跟我們的老師，而去跟耶穌？』你看見這裏的點麼？約翰若從臺上退去，就不會有問題了。他若告訴他所有的門徒去跟隨主耶穌，自己不再接受人的跟隨，那就不會有難處了。

不過，當約翰回答他的門徒時，他也向他們清楚說，他並不是基督，或是來娶新婦的新郎，他只是新郎的朋友。他清楚的告訴他們，基督是來娶新婦的新郎。人不該跟隨他，他們該跟隨基督，好叫祂得著新婦。

約翰是在聖靈的感動下寫他的福音書。由他的話我們能看見，所有重生而跟隨基督的人，都是祂的擴增。三十節的擴增就是二十九節的新婦，這新婦乃是所有重生之人活的組成。這就是說，本章所講的重生，不僅將神的生命帶進信徒裏面，併除滅他們肉體中撒但的性情，更使他們為著基督的擴增，成為團體的新婦。除滅信徒裏面的蛇性，並使他們成為基督的新婦，這兩點在約翰所寫的啟示錄中，有完滿的發展。啟示錄主要的就是啟示古蛇撒但如何完全被除去，（啟二十2，10，）以及基督的新婦，新耶路撒冷，如何完全產生出來。（啟二一2，10～27。）

雖然大多數的基督徒都熟悉約翰三章的重生，但很少人看見每一個重生的人都該是基督擴增的一部分，這擴增就是祂的新婦。重生是為著基督的擴增，是為著產生新婦。重生是為叫你成為基督新婦的一部分。約翰三章是講重生，為著基督的擴增。許多基督徒只看見重生本身，並未看見重生的目的。重生是單為叫你有永遠的生命麼？不是！不只這麼多。重生乃是為著把我們建造到新婦裏，這新婦就是基督的擴增。

原先我們都是小蛇，有蛇的性情。因著重生，蛇性就被了結。這在上篇信息裏我們已經看得非常清楚。再者，在重生裏我們都因神的生命有了新生的起頭。由於我們的蛇性已經被了結，並且我們因神的生命得了新生的起頭，我們就都是新婦的一部分。到底你是一個帶有蛇性的人，還是基督新婦的一部分？我們乃是新婦的一部分！我們是基督擴增的一部分。

約翰福音是一本講基督擴增的書。基督作新郎需要一個新婦，祂就是為了這目的而來。祂來是為著祂的擴增。祂怎樣得到祂的擴增？乃是藉著進到我們裏面，使我們成為祂自己的一部分。我們都是基督的一部分。我們是基督的各部分，組合起來就是基督的新婦，祂的擴增。救恩與重生都是為著這目的，為著這個作基督擴增的新婦。

基督的新婦就是基督的擴增。所有重生的人都是基督的擴增，這擴增就是那成為基督配偶的新婦。新婦就是召會，是所有重生之人的組成。所有重生的人，被組合為團體的新婦來與基督相配。沒有重生，基督就得不到新婦作祂的擴增。

新婦是基督的擴增，正如夏娃是亞當的擴增一樣。亞當剛被造時，是個單身漢。在他單身的情況下，就沒有擴增。於是神從亞當取出一根肋骨，用以建造一個女人，來作亞當的配偶。（創二21～24。）她一與亞當聯結，就成了亞當的擴增。於是亞當有了擴增，不再是單獨一個了。

基督也是單身，所以祂造了一個新婦作祂的擴增。但誰是基督的擴增，基督的新婦？只有那些經過重生，有祂作生命的人纔是。我們藉著重生，有了神的神聖生命，就是基督自己，於是我們成了基督團體新婦的肢體。同一位作者約翰，後來在啟示錄中說，基督的新婦，羔羊的妻，就是新耶路撒冷。（啟二一2，9～10。）甚麼是新耶路撒冷？那就是所有藉著那靈的重生而再生之人的組成。假若你已重生，你就是基督擴增的一部分，就是基督團體新婦的肢體；今天，這乃是召會，將來要總結於新耶路撒冷。

我們如何能成為基督的擴增？我再重複一遍，基督的擴增是藉重生而產生的。例如，當我們由父母而生時，我們乃是亞當的擴增。你們知不知道，亞當每天都在擴增？你們曾否想過今天亞當有多大？約六千年前，亞當獨自在伊甸園中的時候，他是一個單身漢。但歷世歷代以來，亞當已經得了許多後裔。所有這些後裔都是他的擴增。今天，單以活著的人計算，亞當便已擴增到三十億人了。亞當已擴增成這樣一個大亞當了。讚美主，基督也在擴增，但祂並不藉著我們第一次的出生而擴增。我們第一次的出生是亞當的擴增，我們第二次的出生纔是基督的擴增。當你生了一個孩子，那是另一個為亞當的擴增而生出來的人；然而，你必須為著另一個可能性感謝主：這出生了一次的人，也可以重生成為基督的擴增。按理，你所有的兒女如何是亞當的擴增，也都能重生成為基督的擴增。

你是亞當的擴增，還是基督的擴增？從前，我們只能說我們不過是亞當的擴增，如今感謝主，我們藉著重生已經成為基督的擴增了。可是，我們也必須有把握說，我們生活、行動、作事，不是憑著亞當的生命，乃是憑著基督的生命。只要我們憑我們人的生命活著，我們就僅是亞當的擴增。惟有我們憑著神的神聖生命生活行事，我們纔是基督的擴增。這樣，我們就成為新婦作基督的配偶。

正如妻子與丈夫是一體，我們與基督也是一靈。（林前六17。）妻子如何是丈夫的擴增，照樣，我們作基督的新婦，也是祂的擴增。我們藉著第二次出生得了基督作生命，由於這事實，我們乃是基督的擴增。因此，重生的最終結果，是叫基督得著新婦作祂的擴增。基督藉我們的重生得著擴增，因為藉著重生，基督在我們裏面得以繁殖。我們這些重生的人，就是祂的繁殖。

夏娃能成為亞當的擴增，因為她是用亞當的肋骨構成，與亞當成為一體，成了亞當的一部分。同樣的原則，我們能成為基督的擴增，因為我們在屬靈上是用基督的生命構成，而與基督成為一靈，成了基督的一部分。正如夏娃出自亞當並歸於亞當，與亞當成為一，因而成了亞當的擴增；照樣我們也是出自基督，並要歸於基督，與基督成為一，因而成了祂的擴增。這擴增就是祂藉著重生而在我們裏面的繁殖。所有有分於這繁殖的人都是神賜給基督的。

我們必須讓基督擴增。我們都必衰減。所有跟隨的人都該就祂而去。倘若今天所有基督教的傳道人和帶領人都說，『主阿，讓跟隨我的人都跟隨你，好叫你能擴增而我衰減，』那就沒有難處了。有些人似乎說，『祂必擴增，我必衰減，但我必須保有我的跟隨者。』只要你保留你的跟隨者，你就永遠不會衰減，祂也不會擴增。擴增或衰減全根據跟隨者的去留。這些跟隨者屬於誰？今日的問題乃是：每一個傳道人都有他自己的跟隨者。許多人以為我們和他們一樣；因為根據他們的觀念，每一個為主作工的人必須保有他的跟隨者。我們說我們不保有跟隨者，他們不會相信我們。願主憐憫我們。我們需要主的憐憫，叫我們不保留跟隨者在我們手下。倘若我們還要保留，我們遲早會下到監裏。讓跟隨的人都就了祂去。祂必擴增，我們都必衰減。

約翰三章三十一至三十六節，使許多繙譯聖經的人受困擾。他們不知道將這些經節放在何處。有一種譯本甚至將這些話放在另一處。有些譯者辯論，這些話是施浸者約翰說的，還是主耶穌，或寫這福音書的約翰說的。有不少假設被人題起過。但是靠著主的憐憫，我們看出這些經節就該放在現在的地方，因為這正好承接著三十節的語意。

三十節說基督必擴增，我們都必衰減。為甚麼？因為基督是無限且包羅萬有的。這些經節啟示一位無限的基督。祂就是那微小的耶穌，生在馬槽，長在拿撒勒一個窮木匠家裏。祂沒有外面的美麗和吸引力，祂非常受限制。然而，祂是包羅萬有，無限量的。祂高過諸天，闊過宇宙。祂是一切，一切也都是為著祂。我們來讀這些經節，看看如何揭開這位無限量的基督：『那從上頭來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬於地，他所說的，也是屬於地。那從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就蓋上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裏。信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命，神的震怒卻停留在他身上。』這些經節啟示，我們所信入的這位基督是無限的，是不可測度的。

那時基督只不過是在地上一個有形的人，但祂是從上頭來的。祂在地上，但祂的源頭是在上頭。因此祂是在萬有之上。

基督既是從上頭來的，因此祂也就是從天上來的。天在地之上。祂是在地上，祂的源頭卻是天。

基督是在萬有之上。這話中的『萬有』一辭，主要的不是指一切事或物，乃是指所有的人。基督是在所有的人之上，特別是在施浸者約翰之上。那時，約翰與主耶穌是在爭競的地位上。耶穌和約翰都在收門徒。在約翰門徒的眼中，約翰和主耶穌是平等的。但這是不對的。所以三十一節告訴我們，基督是在萬有之上的那一位。祂是在你我和任何人之上。

基督是從天上來的，但祂在地上時卻仍舊在天上。（約三13。）祂是宇宙性的，祂是無限量的。

三十四節說，『神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。』在這節裏，我們看見兩件事，那就是主耶穌將神的話服事給祂的子民，以及祂將那靈無限量的賜給他們。有些譯本將這節經文的意思繙錯了，說父神賜那靈給子是無限的。然而，你若研讀最好的古卷，就會看見這裏是說，子賜那靈給神的子民是沒有限量的。主耶穌服事給人的，乃是活的話和無限量的靈。

在地方召會中，我們只需要兩件東西：活的話和無限量的靈。今天，召會的元首基督，仍在供應這兩件東西。我信祂特別將供應活話的負擔給了我們。雖然我們將這話說了出來，供應這話的卻不是我們。我們講說，但供應的乃是祂。祂將祂豐富的話在我們的講說裏供應出去。祂是神聖的說話者，神聖的分賜者。祂供應人豐富的話，又將活的靈沒有限量的分賜給人。祂是供應活話以滋養祂眾肢體的那一位。祂也是分賜那靈給祂的眾肢體，使他們能充分盡功用的那一位。沒有別人能作這事。祂是包羅萬有的那靈，也是包羅萬有的基督，祂是無限的。

在末後的日子，主將用祂豐富的話和活的靈表白祂的道路。主在那裏？那裏有豐富的話和活的靈，那裏就有祂。再沒有別的東西可視為祂同在的象徵。我們的聚會若沒有話語的豐富，又沒有那靈的活潑，卻聲稱是在主的名裏聚會，那是毫無意義的；那是虛空的，這樣說是沒有印證或實際支持的。我們無須聲稱我們是召會。只要我們有豐富的話和活的靈，那就表白我們是召會。主耶穌在那裏，那裏就有豐富的話和活的靈。

人常常談論並爭論召會的事；至終，那些談論並爭論召會之事的人，大多害怕題到召會了。他們只好閉口，連召會這辭都不願使用。他們說，『不要談召會了。召會是一件麻煩的事。』就召會而論，人很難說甚麼是對，甚麼是錯。甚麼是召會？召會是基督的擴增，以及一切首領的衰減。甚麼時候你看到領頭的人擴增，而基督被囚禁了，那就不是召會。在召會中，基督是日益擴增，而領頭的人卻在衰減。

召會是基督的身體。我們知道大祭司的膏油是澆在他的身上，流到他的衣襟，（詩一三三2，）指明那豐富的、活的靈不是恩賜或神蹟的事，乃是生命裏膏油塗抹的事。（詩一三三3。）在召會中，基督這包羅萬有的元首，賜生命的靈，是沒有限量的。我喜歡聽眾聖徒自由的禱告。但召會的元首若收回了膏油，而我們仍試著要禱告，會發生甚麼事？祂若收回了膏油，那我們即使用盡力量，也無法活潑的禱告；我們只能非常枯燥、形式化的禱告。這些日子，我因著聽到聖徒的禱告得了滋潤，因為那些禱告滿了膏油的塗抹。這膏油的塗抹來自包羅萬有的元首。只要我們有這膏油的塗抹，我們就是身體。膏油澆在亞倫的衣服上，意思就是澆在基督的身體上。你若豫先安排誰在某次聚會中禱告，那就是組織，不是身體。組織無需膏油的塗抹，無需那無限量的靈。一個聚會從始至終充滿了禱告，就證明有元首的同在，證明全身是在祂無限量之靈的膏抹下。不需要人要求我們禱告兩個半小時，因為若是這樣，那僅是我們的作為，而不是元首的作為。召會在那裏？誰是召會？甚麼是召會？那靈在那裏，那裏就有召會。

召會的另一個表徵就是話。你若讀使徒行傳，你會看見在早期召會中有靈和話，但不是白紙黑字的字句。在使徒行傳裏，召會有活的話，有滿了生命、亮光、膏油塗抹並滋潤的話。召會有活且即時的話，就是主今日的說話。那裏有活的話，那裏就有召會。

讚美主，自從祂將我們興起來，祂的聖言一直活活的向我們開啟。日子一天一天的過去，我相信這話將更多向我們開啟。我們不需要外面的東西，因為主的同在是在召會中。祂活的靈和活的話是在召會中。這證明何處是召會，也見證召會的頭是無限的基督。

保有一班跟隨者在我們的控制之下，乃是褻瀆。所有的追隨只該就了祂去。我們越放走我們的跟隨者，聖經就越多向我們開啟，身體也越多得著膏油塗抹。弟兄姊妹們，現在正是主為祂在地上的道路表白的時候，不只在美國，也要在全地。祂的聖言將比從前更多向祂的身體開啟。那靈的膏抹將七倍的加強。（啟一4。）這包羅萬有的基督、活的話和加強的靈，要表白召會的道路。不然，世人就難以知道誰是召會，那裏是召會，以及甚麼是召會。

阿利路亞，我們是重生的人！我們已經為著祂的擴增得著了重生。祂的擴增是為著包羅萬有的基督。約翰三章有三個重點：重生、擴增（就是基督的新婦）、以及包羅萬有的基督。

父愛子，（約三35，）子是父愛的對象。父在愛中使子在萬有之上，也使祂成為一切的一切。子的包羅萬有，乃是父愛的事。

三十五節也說，父已將萬有交在祂手裏。這裏的『萬有，』主要的也不是指所有的事或物，乃是指所有的人。父已將所有的人都交給子。父從未將任何人交給施浸者約翰，乃是將祂所揀選的人全交給祂的兒子。沒有一個神所揀選的人屬於施浸者約翰或任何基督教的工人。約翰和所有基督教工人都不該接受任何一個神的子民。父神已將祂所有的選民交給子。每一個人都必須就了祂去。祂在萬有之上，並高過萬有。萬有都已交給祂了。萬有必須在祂手下。

三十六節說，『信入子的人有永遠的生命。』在約翰三章我們看見基督的身位和工作。祂一切的所是和所作都是為叫我們得救並重生，好使我們成為祂的新婦，作祂的擴增。哦，祂是這樣奇妙的一位，祂已完成了這樣奇妙的工作！所以，我們必須信入祂。藉著信入祂，我們就得到神的赦免，並有神聖的生命，就是永遠的生命。藉著信入這樣的一位，我們就得到神的赦免，因祂的救贖，從神的定罪中得著釋放，又因那靈的重生得到永遠的生命，就是神那非受造的生命。故此，我們就從神而生，並蒙拯救脫離撒但的邪惡權勢，而遷入神的國裏。否則，我們將繼續被撒但毒害，並仍在神的定罪之下，最終也逃不過祂的震怒。從前，我們是被神的仇敵撒但毒害的蛇，在神的審判下已被定罪；但如今，感謝主，藉著祂的死與復活，我們已經蒙拯救並重生成為祂新婦的一部分。因此，我們是祂的擴增，祂的繁殖，就是祂的新婦，祂的配偶。

若有人不信從這位基督，他將留在神的震怒之下，以至於沉淪。但我們並非不信從的人，乃是相信的人。我們永不滅亡。我們已經蒙拯救，脫離神的定罪，以及撒但的蛇性；我們也已經藉神永遠的生命得著重生，成為包羅萬有之基督的新婦，作祂宇宙的擴增。

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