第九篇　道德人的需要－生命的重生（二）

尼哥底母以為重生的意思是回到他母親的腹裏再生一次。他不知道，就算他能這樣再生一次，他仍舊是肉體。不管人從母腹生多少次，他還是肉體，因為肉體生肉體。因此主對尼哥底母說，『從肉體生的，就是肉體。』（約三6。）這裏的肉體指明那帶著天然生命天然的人。不管我們能從父母生多少次，我們仍是天然的人，帶著天然的生命，我們的本性永遠不能改變。重生不是再從父母而生，乃是從神這靈而生，使我們有祂神聖的生命，帶著祂神聖的性情；這個生命及其性情與我們天然的生命和性情絕對不同。

重生的意思乃是在我們的靈裏從那靈而生。神聖的靈用神那神聖的生命來重生我們人的靈。重生，就是我們接受神的生命，這絕對是發生在我們靈中的一件事。我們的靈被神所造就是為這目的。我們有這樣一個特別的器官－我們人的靈，在我們深處。在神的創造裏，祂為我們造了一個靈，為著一個目的，就是有一天我們能運用這靈與神接觸，並接受祂到我們裏面。人靈的功用就是接觸神。重生不是我們心思、情感或意志的事，全數是我們靈中的事。約翰一章十二、十三節說，『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。』我們是在那一部分從神而生？是在我們的靈裏。從那靈生的就是靈。神是靈，只有靈能接觸這位靈，也只有靈能從這位靈所生。因此重生絕對是在我們靈中的事，並不在乎你有沒有清明的心思、適度的情感、或剛強的意志；那是另一個範圍裏的事。重生發生在我們靈的範圍裏。我們的靈乃是重生所發生的範圍。為要得著重生，你不要運用你的心思、意志或情感。只要敞開你自己，忘記你的所是，從你靈的深處呼求主耶穌的名，相信祂。你若這樣行，神這靈就要立刻摸著你的靈。這事發生得很快，也許不到一秒鐘。如果你從靈的深處將自己敞開，呼求主耶穌的名，就在那一秒間，神這靈就要進入你的靈，你就重生了。屬靈的重生快得很，用不著收生婆、護士、或大夫。當你說，『主耶穌，我相信你，』你就在你的靈中重生了。

在三章六節主說，『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』重生不是從肉體而生，因為從肉體生的不過是肉體。重生乃是從靈而生，從神的靈而生，生出靈，就是我們重生的靈。肉體是我們天然的人，我們的舊人，我們外面的人，是從我們那是肉體之父母所生的。但是靈，我們重生的靈，是我們屬靈的人，我們的新人，我們裏面的人，（林後四16，弗三16，）是從那是靈之神所生的。當我們從我們的父母而生，我們生出來就是肉體；當我們從神這靈重生，我們生出來就是靈。靈的性質與肉體的性質不同。肉體的性質生來是屬人的，靈的性質生來是神聖的。在我們重生以前，我們靠肉體活著，在肉體中為人，我們的靈是死的。藉著重生，我們死了的靈不只被點活，活過來了，並且從那靈得著神神聖生命的分賜。現今我們的靈乃是重生的靈，並且成為我們的新人。從前我們的肉體是我們所憑以活著的；現今我們的靈是我們該憑以活著的。六節裏的第一個靈是神聖的靈，就是神的聖靈；第二個靈是人的靈，就是人重生的靈。重生乃是神的聖靈在人的靈裏，用神的生命，就是永遠、非受造的生命所完成的。因此，重生就是人在天然的生命之外，得著神永遠的生命，作為新人的新源頭和新元素。

我們的靈一旦由神的靈用神的生命所生，就有了帶著神生命的神的靈住在其中，並與其調和。因此這靈成了一個調和的靈－我們人的靈與神那神聖的靈調和，就如羅馬八章十六節所說的：『那靈…與我們的靈。』乃是在這個調和的靈裏，我們與主成為『一靈。』（林前六17。）因為是這樣一個調和的靈，所以在新約好些地方所題到的靈，就如在羅馬八章四至六節，加拉太五章十六節，二十五節，以弗所四章二十三節，六章十八節，很難看出這究竟是指神神聖的靈，還是指我們人的靈。現今這兩個靈在我們裏面已經調和為一了。這個調和來自重生。重生在我們裏面產生一個新生的靈，（結三六26，）有神神聖的靈內住其中，並與其相調。現在這有神神聖生命在其中的靈，就是我們的新人，我們應該憑著這新人生活行事。我們不該再照著肉體行事為人。（加五16，羅八4。）乃是在這一個靈裏，我們纔是重生的人。

說我們從神的話重生也是對的。不過我們必須看見，白紙黑字那字句的話不能重生我們，只有那是靈的話纔能。（約六63。）神、話、以及那靈，都必須是重生我們的靈。在重生裏神自己是靈，話也必是靈。當我們傳福音的時候，無論我們傳甚麼，必須是在靈裏，因為那在人的靈中賜人生命的乃是那靈。

要徹底瞭解甚麼是重生，並不容易，因為重生的完成是靠聖靈，用聖靈，並在聖靈裏的。我們也非常難以說明甚麼是聖靈。聖靈就在這裏，你能說明祂麼？祂是現時、常時、即時、得時、又合時的。然而如果你要從那靈而生，有一些條件必須履行。第一個條件就是必須悔改，承認你是個罪人。然後你需要相信主耶穌，並呼求祂的名，你不該單用嘴脣、舌頭、或喉嚨呼喊，乃要從你這人的深處敞開，並從你靈的深處說，『主耶穌阿，我相信你。』當你這樣作時，那神聖的靈就要立刻進到你裏面。當祂進入你裏面，就是基督進入你裏面，也就是三一神進入你裏面。聖靈一點不差就是基督自己。事實上聖靈一點不差就是三一神。父在子裏，子今天就是那靈。（林後三17。）當那靈進入你裏面，子與父也就都進入你裏面。這樣，從你重生之時起，父、子、靈就都在你裏面了。這三一神就是神聖的生命。神聖的生命並不是與三一神分開的。從你重生的那一刻，你就有三一神在你靈裏作你神聖的生命了。現今你有兩個生命：在你肉體中人的生命，以及在你靈中神聖的生命。

約翰三章八節說，『風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從那靈生的，就是這樣。』風，原文與靈同字。究竟意思是風還是靈，要看上下文而定。這裏下文說到吹，又說到聽見響聲，指明這是風。重生的人像風一樣，人可以認出，卻無法理解；雖無法理解，仍是一個事實，一個實際。重生不是物質的事，乃是屬靈的事，像風一樣。你捉摸不到風，但是體驗得到風。主對尼哥底母說，重生的靈王像風一樣不是有形的、可捉摸的，而是看不見的、屬靈的。

重生是發生在地上的事。主對尼哥底母說，『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若對你們說天上的事，你們如何能信？』（約三12。）這節所說『地上的事，』不是指性質屬地的事，乃是指發生在地上的事，包括救贖、重生等。這節所說『天上的事，』也不是指性質屬天的事，乃是指發生在天上的事。主在下節說，祂是那從天降下仍舊在天的一位。這指明祂曉得天上發生的事，因為祂一直都在天上；同時祂又是在地上，對人說到地上的事，其中一項就是重生。

在三節主說，『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』五節又說，『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』主這裏的話清楚的啟示，重生是進神的國惟一的入門。要進入神的國，我們必須重生。除此以外，我們再無別路可以進入神的國。神的國就是神的掌權。這是一個神聖的範圍，人必須有神的生命纔能進入。只有神的生命纔能領悟神的事物。因此，要看見或進入神的國，需要由神的生命所重生。

國度總是與生命有關。植物國度與植物生命有關；動物國度與動物生命有關。你若要有分於某種國度，你首先需要那個國度的生命。只有鳥纔能有分於鳥的國度，因為只有鳥纔有鳥的生命。照樣，只有人纔能有分於人的國度，因為只有人纔有人的生命。因此，若無神的生命，我們怎能有分於神的國？

神的國不單是神的掌權，也是神聖的領域或範圍。要有分於神的掌權，並在神聖的範圍中，我們需要神神聖的生命。只有那些有這神聖生命的人，纔能在這神聖的範圍裏，並有分於神聖的國。因此，我們需要得著重生，好叫我們有神聖的生命，這生命能使我們進入神聖的範圍，並有分於神聖的國。即或我們不是墮落或有罪的，我們還是需要重生；因為不論人的生命多善良，多純潔，仍然不能領悟神聖範圍的事，也不彀資格進入神聖的國。只有神聖的生命纔彀資格在神聖的範圍中。只有神的生命纔滿足神國的要求。我們人的生命怎能知道神國中神聖的事呢？怎能與神聖的國相配呢？這是不可能的。我們需要神聖的生命，我們需要重生。重生是進入神的國惟一的路，惟一的入門。

神聖的生命把我們帶進神的國。我們都是生入人的國的。從無一人是歸化到人的國中的。比方一隻狗出生，就立刻在狗的國中。牠知曉一切狗的事，無需人教導牠作狗，說，『小狗，你必須知道你是狗，你是在狗的國中，從今以後你必須天天吠叫。』狗是在狗的國中，從出生就知道一切狗的事。這就是何以主耶穌對尼哥底母說，他必須生入神的國。我們不能藉學習或歸化而進入神的國。你也許可以歸化為某一國的公民，但你永遠不可能歸化進入一個國。狗不能歸化進入貓的國。假定有人對狗說，『小狗，我喜歡你，我想政一改你的國籍。從前你生入了狗的國，但是我要把你歸化進入貓的國。』你若想要這樣作，就會為貓的國帶來極大的難處。要把狗帶進貓的國，正確的辦法就是用貓的生命重生狗。如果狗能用貓的生命重生，那隻小狗就自然而然從狗的國遷入貓的國了。

我們一重生，就被遷入神的國。歌羅西一章十三節說，神『拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。』我們是藉著重生而遷入的，如今我們是在神的國裏。當我們呼喊主的名，那神聖的靈就進到我們裏面，重生我們，把我們生入了神的國。雖然你對神國的事知道得很少，在你裏面的靈卻知道這國的事。在你靈中那神聖的生命知道神的國。

許多基督徒太依賴教導了。許多青年人到我這裏來問到吸煙、看電影、喫喝、穿著、婚姻的事。對於這些事，青年人有好些問題。每當青年人來問我這樣的問題，我總把這樣的問題轉過來問他說，『為甚麼問我該不該吸煙？你比我更清楚。你不該來問我，因為你已經曉得答案了。你來問我的原因是你想得到印證，但是我絕不會給你那種印證。告訴我實話，你豈不是已經知道該不該吸煙了麼？』一旦他承認他已經知道了，我就追問他，『你怎麼知道？你從那裏知道？』他們總是答說，他們裏面有個東西知道。我們所以知道，因為我們已經生入了神的國。

傳道人或牧師無須告訴人該作甚麼。你需要教狗吠叫麼？如果你想要教狗吠叫，假若狗會說話，牠會說，『我不用你教就會吠叫，我生來就會吠叫，並且我活在吠叫的國裏。因為我的國就是吠叫的國，因為我有吠叫的生命，我不用人教，我不能不吠叫。』照樣，我們都已經生入了神的國，因此我們『知道』某些事。你若問我是怎麼知道的，我要回答說，『我就是知道。』我知道我是一個人。我無須人來教導我說我是一個人，我就是一個人。我在人的國中如何是一個人，照樣因著我有神的生命，我就是神的兒子在神的國裏。我有神的生命，這生命將我放進神的國裏。事實上，我不只在神的國裏，也在神自己裏面。

因為我們是在神的國裏，有些事我們就不能作，即或想要去作也不行。你若故意要發脾氣，你發覺根本不行。如果你決意要打妻子，你會發覺你也作不來。為甚麼？因為你是在神的國裏，並且神的生命叫你不能作這樣的事。這是神的國。阿利路亞，我們在這國裏。

尼哥底母仍是感到迷糊，就問說，『怎能有這事？』主回答說，『你是以色列的教師，還不明白這事麼？』然後主對他說到舊約裏關於救贖的一個豫表。

『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』當耶穌說這話時，尼哥底母就清楚了。當以色列人怨讟神與摩西時，『耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。』（民二一6。）百姓就來見摩西，求他禱告耶和華，叫蛇離開他們。於是摩西為他們禱告，神指示摩西救法，告訴他製造一條銅蛇，將牠掛在桿子上。（民二一8～9。）凡中了火蛇之毒的，一望這銅蛇就必得活。（民二一9。）

在約翰三章十四節，主耶穌將這幅圖畫應用在祂自己身上，說祂這人子，將被舉起來，像摩西將銅蛇舉起來一樣。請注意，主在這裏稱自己為人子，不稱神子。主告訴尼哥底母說，『尼哥底母，你看起來是一位君子，但你必須知道，你實際上是一條蛇。

不管你多溫和優雅，你裏面還是有蛇的性情，你已經中了毒。你在亞當裏已中了毒，當亞當中了毒時，你就在那裏了。你是從那有毒的性情而生的，因此你的性情也是蛇性的。』在這以前，尼哥底母從沒有看見這個。照樣，今天也少有人看見自己是蛇。你喜歡人這樣說到你麼？你若去告訴一位不信者說，他不僅是個罪人，更是一條蛇，他會大大生氣。尼哥底母從未想到他有蛇的性情。可是主耶穌這位最佳的傳道者，用簡短的一句話指明了一大堆事，告訴尼哥底母說他是一條蛇。

在約翰一章二十九節，施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊。』在三章十四節，主耶穌不是把自己比作神的羔羊，而是把自己比作銅蛇。神的羔羊對付罪，銅蛇卻毀壞那古蛇。我們墮落之人的難處不單有罪，還有蛇。雖然基督徒聽到好些信息說到神的羔羊，卻很少聽到銅蛇是基督的豫表。

當主耶穌死在十字架上時，祂是在蛇的形狀裏。這話很難懂，需要一點解釋。羅馬八章三節說，『神既在罪之肉體的樣式裏，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』這節經文告訴我們，基督是在罪之肉體的樣式裏。林後五章二十一節說，基督替我們成為罪。這是多麼強的話，那是甚麼意思？當撒但在蛇裏面試誘亞當喫知識樹的果子並接受他的觀念時，撒但那古蛇就將他的性情注射到人裏面去，蛇的性情便注射到人的身體裏。雖然人的身體是神所造，是善良的，但當撒但那蛇性注入的時候，牠就變質成為肉體了。身體是神造的，是好的；但肉體是壞的，是身體因蛇毒變質而成的。『身體』這辭是好的，而『肉體』這辭是不好的。但是約翰一章十四節怎麼說『話成了肉體』？那裏的肉體是好的還是壞的？當基督成為肉體時，祂是成為好的，還是成為壞的？答覆這樣的問題，要十分謹慎。約翰三章十四節指明也保證，當基督成為肉體時，祂實際上並沒有成為壞的。而羅馬八章三節說，祂是在『罪之肉體的樣式裏，』這樣式就等於銅蛇的形狀，有蛇形而無蛇毒。基督是成了『在罪之肉體的樣式裏，』卻無分於肉體的罪。（林後五21，來四15。）基督是在形狀上成了罪的肉體，並不是實際成為罪的肉體。你看那條銅作的蛇，在形狀、外表、和樣式上像是一條真蛇，其實裏面並沒有毒。牠有蛇的外形，而無蛇的性質。照樣，基督在外表、樣式上成了罪的肉體。就外形說，祂與有罪的人完全一樣，但在祂裏面卻沒有罪的性情。雖然祂成了罪，祂卻不知罪。祂只是在罪之肉體的形狀，樣式裏。

當基督在十字架上被舉起，撒但，魔鬼，古蛇就受到了對付。（約十二31～33，來二14。）這就是說，墮落之人裏面的蛇性藉基督的死受到對付。我們可以用老鼠籠作個比方。老鼠是很討厭的東西，又很難捉。不過你若用老鼠籠，再用一點餌，就可以抓到牠們。一隻老鼠從洞裏出來找東西喫，牠看見餌，走進籠子想去咬餌，馬上就被抓到了。這樣，老鼠被抓到並被毀滅了。在這宇宙中有一隻小『老鼠，』就是撒但。人性成了一隻籠子，在這籠子裏他被抓到了。亞當是籠子也是餌。撒但咬住了餌，以為將自己注入人的身體，他就贏得了勝利，但他不知道他這樣作的時候，就陷在籠子裏了。他被籠住在人的肉體裏。有一天主耶穌穿上了這罪之肉體的樣式，然後將這肉體帶到十字架上，將牠釘死。藉著釘死肉體，祂就毀壞了那將自己注射到人裏面的魔鬼。現在我們能領會希伯來二章十四節的話，那裏說，『祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。』基督在肉體裏，藉著祂的死廢除了撒但。如果我們不能領會所有這些經節，就很難瞭解希伯來二章十四節的正確意義。基督如何在十字架上廢除撒但？乃是藉著穿上罪之肉體的樣式，並將這肉體帶到十字架上。在那裏，藉著祂被釘十字架，撒但就被廢除了。

在神眼中，我們都已成了蛇。就如古時的以色列人成了蛇，需要一條銅蛇被舉起作他們的代替，我們也需要基督死在十字架上，作我們的代替。在十字架上基督不單是神的羔羊，除去世人的罪；（約一29；）祂也是在蛇的形狀裏，好對付我們的蛇性，並廢除那古蛇。當基督在十字架上被舉起的時候，在墮落之人裏面的蛇性就受了對付。當人接受這位被釘死又復活的基督，叫他因基督裏那神聖的生命得著重生，他那屬撒但的性情也必須受到對付。這就是為何在約翰三章十四節，當主耶穌將重生的事向尼哥底母啟示時，祂特別題起這一點。

尼哥底母可能自認是個有道德的好人，但主在三章十四節的話含示，無論尼哥底母外面多好，他裏面仍有撒但的蛇性。他是亞當的後裔，被古蛇毒害了，裏面有了蛇性。他不僅需要主作神的羔羊除去他的罪，也需要主成為蛇的形狀，在十字架上對付他的蛇性，使他得著永遠的生命。照二章所立定的原則，這就是變死亡為生命。這屬蛇的死亡被神聖的生命所吞滅。主耶穌告訴尼哥底母這件事，似乎是說，『尼哥底母，你是一條蛇。我將要在蛇的形狀裏作你的代替為你死，不只要除掉你的罪，也要對付你的蛇性，並要廢除撒但。』

十五節表明十四節的目的。『叫一切信入祂的都得永遠的生命。』十五節的『叫』字指明，這節是十四節的結果。基督在蛇的形狀中作我們的代替，死在十字架上。祂這樣死的時候，就對付了我們的蛇性，並廢除了在我們肉體裏的蛇。這事的結果，就是叫我們藉著相信祂得到永遠的生命。就如中了蛇毒的以色列人，藉仰望桿子上的銅蛇而活；我們今天若悔改，舉起我們的心，又注視那被釘在十字架上的耶穌，我們也能經歷同樣的事。當我們這樣作的時候，我們的罪被除去，我們的蛇性受到對付，撒但也在我們裏面被廢除，我們就得到了永遠的生命。這就是重生的意思。當我們重生的時候，我們就在我們人的生命之外接受了神的生命，這人的生命是被蛇所敗壞，又在十字架上被基督所對付的。

眾人在亞當裏，因著他的罪都被定罪。十八節主將尼哥底母的光景更多啟示給他看見。他不只有蛇的毒性，並且還在神的定罪之下。這一節說，『信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信入神獨生子的名。』按照這一節，尼哥底母這一位良善的君子，已經被定罪了。你是幾時被定罪的？你在亞當被定罪的那天就被定罪了。換句話說，你在出生以前就被定罪了。你在六千年前就被定罪了。因為你是亞當的一部分，當他被定罪時你也在內。不管你是好是壞，你是已經在神的震怒之下。（約三36。）雖然尼哥底母是一位上流的紳士，他還是被定罪了。他是好人，宗教人，道德人，然而他已經被定罪了。因此他需要主的救贖－主必須為他死。

這樣一個好人，他實際的情形並不是真好。他的真實情形有兩層：在他的天性裏有撒但的毒素，而他的地位是在神的定罪之下。我們並非仁人君子，我們乃是蛇。就我們的天性而論，我們有撒但魔鬼的毒素，以及使我們成為『魔鬼的兒女』（約壹三10）的元素。就我們的地位而論，我們已經在神的定罪之下。因此，最好的人的情況與最壞的人的情況並沒有兩樣。

神的兒子已經來拯救人脫離這定罪。十七節說，『因為神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。』神的兒子基督被差來救我們脫離神的定罪，這定罪是由亞當的罪引起的。我們都在亞當裏被定了罪，現今我們藉著基督，都能蒙拯救脫離這定罪。在天然的出生裏，我們是在亞當裏被定罪了；在重生裏，我們是在基督裏得救了。

我們得重生的路在那裏？我們怎樣纔能得著重生？在十五、十六、十八、和三十六節主說，『叫一切信入祂的都得永遠的生命；』『叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命；』『信入祂的人，不被定罪；』『信入子的人有永遠的生命。』這些被主一再著重講的話，清楚且確定的告訴我們，我們得救並重生之法就是信入主。信入主是我們得著救恩並重生惟一的路。這完全是一件信的事。不論我們能作多少，我們的行為有多好，我們都不能靠我們的行為得救並重生。在這事上，我們的行為並不算數，只有信纔算數。得救與重生必須藉著信。乃是藉著在主裏的信，藉信入主，我們就在消極方面得了赦免，從神的定罪裏得了釋放。照樣，也是藉著信，藉著信入主，我們就在積極方面得以重生，得到永遠的生命，就是神那神聖的生命。主已經為我們完成了救贖的工作。藉著祂在十字架上救贖的死，祂已滿足了神在我們身上一切公義的要求，並且也為我們履行了神一切公義、聖別和榮耀的要求。藉著祂在蛇的形狀中在十字架上的死，主甚至已經廢除了撒但，魔鬼，就是那霸佔我們、奴役我們的，好叫我們蒙拯救脫離那惡者的奴役與死亡的權勢。（來二14。）一切消極的事物已經藉著祂在十字架上那包羅萬有的死解決了。我們無須作任何事，只要相信主所已經完成的事。祂已經對付並解決我們所有的問題，祂沒有留下甚麼要我們來作的。所以不需要我們作甚麼，只要我們信入祂所完成、所成功，包羅一切的救贖工作。

主經過死亡，藉著復活，且在復活裏，已經釋放了祂的生命，並成了賜生命的靈。（林前十五45。）如今在復活裏，祂是生命的靈，（林後三17，）帶著祂救贖工作的一切功效，等候我們來信入祂。我們一旦信人祂，就不僅罪得赦免，並蒙拯救脫離撒但邪惡的黑暗權勢，更接受了生命的靈，就是主自己，帶著神永遠的生命。這樣我們便得救並重生了。乃是藉著信主並信祂包羅一切的救贖工作，我們接受了神的生命，並從祂而生成為祂的眾子。

信入主的意思就是接受祂。（約一12。）主是可接受的。祂如今是賜生命的靈，帶著祂完全的救贖，等候並期待我們來接受祂。我們的靈是接受的器官。我們可以藉著信入主而接受祂的靈到我們靈中。我們一信入祂，祂這靈就進入我們的靈中，我們就被祂這賜生命的靈所重生，並且與祂成為一靈。（林前六17。）藉著信入祂，我們也進入祂裏面，而與祂合一，有分於祂，並享受祂為我們所完成的一切。我們藉著信入祂，便在祂一切所是、所經過、所完成、所達到、所得到的事上與祂聯合了。當我們藉著信入祂與祂合一，我們就被作生命的祂所拯救、所重生。藉著信入祂，我們便有分於祂作生命，並且在祂裏面得了重生。

神的兒子來作光，好叫人被照亮而得救。（約三19～21。）為著要拯救我們，神的兒子，基督，先來作光照亮人，好叫人能以得救。但很可惜，大多數人喜愛黑暗而不喜愛光，因為他們的行為是惡的。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但人若來就光，就蒙光照，並且藉著這光照要得拯救。光在先，得救在後。

我們在約翰三章可以看見，連一個上流社會有道德的君子也在死亡的線上。雖然他尋求神，可是他是按照知識樹的線來尋求。尼哥底母尋求教訓、知識，這些都是屬於知識樹。他並不知道生命，也沒有生命樹的觀念。但是主使他從知識轉到生命，從知識樹轉到生命樹，好使他重生，並得著在創世記二章中生命樹所指明的神聖生命。在主與他的談話中，含示他對知識的尋求與他的蛇性有關。我們天然人的蛇性不只使我們行惡，也使我們尋求知識，甚至是關於神的知識，而並不在生命的路上。這種知識的尋求乃在死亡的線上，也帶進死亡。我們都必須從這知識的線轉到生命的線，好叫我們接受神的生命作我們的享受。

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