第三十二篇　得以加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡

在本篇信息中，我們來看以弗所三章十四至十七節，保羅為召會第二個禱告的頭一部分；這是與經歷有關的禱告。使徒在一章十五至二十三節的禱告，是要聖徒得著召會的啟示。他在三章十四至二十一節的禱告，是要聖徒為著召會經歷基督。

使徒保羅在十四節用『因這緣故』這句話，開始他的禱告。保羅禱告的緣故，隱藏在三章的深處。我們已經看過，保羅在這一章陳明他是一個看見神經綸的榜樣。保羅得了啟示，看見神的經綸就是神將自己分賜到祂所揀選的人裡面，使他們成為那作神具體化身之基督的擴展和擴大，使神得著完全的彰顯。保羅得了這樣的啟示，就成為使徒，一個受差遣的人。他也是申言者，一個為神說話的人。保羅不僅為神說話，甚至說出神來。他是神的發言人，將基督那追測不盡的豐富供應人，使他們能看見同樣的啟示，並且也成為使徒和申言者。這就是說，保羅的盼望是要產生更多的使徒和申言者。為這緣故，他甚至受被囚之苦。但是他越被囚在監裡，他所得的啟示就越多，也有越多的基督供應信徒，使他們都成為使徒和申言者。這一切就是保羅在以弗所三章禱告的緣故。

有些人聽到所有的信徒都可以作使徒和申言者這話，會問說，為甚麼林前十二章二十九節說，『豈都是使徒麼？豈都是申言者麼？』並不是所有的人都是使徒或申言者，但是所有的人都能申言，如林前十四章三十一節所說的。使徒和申言者，是那些在新約中領頭的。我們和他們之間的不同，在於他們是領頭者，我們是跟從者。但這並不是說，我們不能作領頭的使徒和申言者所作的。同樣的原則，長老和召會中所有其他的肢體不同之處，在於長老領頭，其他肢體跟從。然而，這並不是說，其他的肢體不能作長老所作的。相反的，所有的肢體都該作長老所作的，甚至該作得更多。這與基督教認為平信徒不能作牧師所作的觀念，有何等大的差別！長老不是較高階級的人，反而眾人的地位都相同。惟一不同的點在於長老是領頭的，如同走在羊群前的羊一樣。照樣，領頭的使徒和申言者不是比其他的聖徒更高一級。他們帶頭，我們都跟從他們，作他們所作的。

當我來到美國，我是帶著關於『基督為著召會』的啟示來的。我既領受了這樣的啟示，就受差遣到這裡為神說話，甚至說出神來。我只不過是新約中那些使徒和那些申言者的跟從者而已。我的負擔是要所有的聖徒都成為這樣的跟從者。我盼望有一天，有成千的人受差遣出去為神說話。雖然我們不是那些領頭的使徒，我們卻可以作跟從者。照樣，我們不是那些申言者，但我們都能申言。我們都可以受差遣，我們也都可以為基督說話。何等的權利、憐憫和恩典，我們能成為那些領頭的使徒和申言者的跟從者！

保羅在十四至十五節說，『因這緣故，我向父屈膝，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從祂得名。』請注意保羅在這裡所說的不是神，乃是父。這裡的『父』意義較廣，不僅指信仰之家人的父，（加六10，）也指在諸天裡以及在地上各家族的父。（弗三15。）父是源頭，不僅是我們重生信徒的源頭，也是神所造之人類、（路三38、）神所造之以色列人、（賽六三16，六四8、）以及神所造之天使（伯一6）的源頭。猶太人的觀念，以為神只是他們的父。所以使徒照著他的啟示，向在諸天裡以及在地上各家族的父禱告；不像猶太人照著他們的觀念，只向以色列人的父禱告。

神是在諸天裡之天使家族，以及在地上之人類各家族的源頭，所以各家族都從祂得名，正如製造者為產品命名，父親為兒女命名一樣。

十六節是保羅禱告的主題：『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡。』這個禱告與一章的禱告乃是對比：一章的是求啟示的禱告，這裡的是求經歷的禱告。在一章的需要，乃是要我們看見與基督身體有關的事，看見身體是如何出現並如何構成的。但是只看見啟示還不彀，我們也需要經歷我們所看見的。因為我們需要主觀的經歷基督，所以保羅禱告，要我們得以加強到裡面的人裡。

在十六節裡，『得以加強』一辭是用四句話形容的：『照著祂榮耀的豐富』，『用大能』，『藉著祂的靈』，『到裡面的人裡』。我們先是照著父榮耀的豐富得以加強。榮耀是神的彰顯。約翰一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。』在這個對神的表明裡有榮耀，因為神的表明就是神的顯明，也就是榮耀。當主耶穌在地上彰顯神時，神的榮耀就得著顯明。

在諸天裡以及在地上的各家族，或多或少都彰顯了神；由於他們對神的彰顯，就有『祂榮耀的豐富』。使徒禱告，願外邦信徒照著神榮耀的豐富，經歷神的豐滿，使神藉著外邦信徒完滿的經歷祂，而得著彰顯。

這樣，神榮耀的豐富又是甚麼？十六節中榮耀的豐富，與十五節中的各家族有關。每一個家族都是神某種程度的彰顯。因為父是在諸天裡以及在地上各家族的源頭、起源，所以每一家族都是祂的彰顯。最彰顯父的家族乃是信徒這個家族。所以，保羅禱告父，願我們能得著加強，好彰顯祂到極致。

我們也是憑大能得著加強的。這大能是指一章十九至二十二節所說，使基督從死人中復活，叫祂在諸天界裡坐在神的右邊，又將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有之頭的大能。這大能運行在我們裡面；（三20；）神是用這樣的大能，為著召會加強我們。

父乃是藉著那靈來加強我們。祂藉著內住的靈來加強我們。這意思不是說，靈不與我們同在；也不是說，靈要從天而降來加強我們。自從父重生了我們，加強的靈就一直與我們同在，現今仍然在我們裡面。父乃是藉著這內住的靈，從裡面加強我們。

十六節也說，我們得以加強到裡面的人裡。裡面的人，是我們重生的靈，有神的生命為其生命。我們的靈是由神的靈重生，（約三6，）由神的靈內住，（羅八11，16，）並與神的靈調和的。（林前六17。）為了經歷基督，使我們成為神一切的豐滿，我們需要得以加強到我們這裡面的人裡。這含示我們需要藉著聖靈得以加強到我們的靈裡。

因為人是魂，不是靈，所以我們的個性或我們的人位乃是在我們的魂裡。這是聖經說人是魂的原因。（出一5，徒二41。）身體和靈都是魂所使用的器皿。所以，我們這些魂有外面的器皿─身體，和裡面的器皿─靈。當我們悔改相信主耶穌時，主就進到我們裡面，以祂自己為生命重生我們。我們重生以前，在我們的靈裡沒有生命；我們只有在魂裡屬人的生命。但是藉著重生，現今在我們的靈裡有神聖的生命。所以，我們的靈不再只是器皿，乃是成了我們的人位，有神的生命在其中。但是我們魂裡屬人的生命和舊人位又該如何？舊人位，就是有屬人生命的魂，已經被釘在十字架上，現今我們的新人位乃是有神聖生命的靈。我們那由神聖生命所重生的靈，現今就是我們裡面的人。

要留在靈裡很難。我們都習慣從靈裡出去，而不習慣進到靈裡並停留在那裡。根據我的經歷，我能見證我不太傾向於留在靈中。因為我太容易從靈裡出去，所以我現今仍在學習停留在靈裡。甚麼時候我們留在靈裡，我們就得著加強；但是甚麼時候我們從靈裡出去，我們就軟弱了。你有沒有注意當你禱告時，你的心思是何等容易遊蕩？你不禱告的時候，可能還不會想到某些事情，但是當你開始禱告時，你會突然發現你不住的在想一件事，然後又想另一件事。你的思想甚至可能跑到世界的另一部分去。這是我們必須得以加強到裡面的人裡的原因。我們越得著加強，我們裡面的各部分就越多被帶回到靈裡，被帶回到我們裡面的人裡。

我們需要得以加強，好停留在我們的靈裡，不受對許多事物的思想所打岔。我們要禱告不受打岔，就必須得以加強到裡面的人裡。哦！我們何等需要得著加強，使我們全人可以回到裡面的人裡，並停留在那裡。

以弗所三章的啟示，惟有我們在靈裡纔能看見。正如五節所說，奧祕是在靈裡啟示給使徒和申言者。加強到裡面的人裡，乃是看見奧祕之啟示的祕訣。我們需要得以加強，好叫我們全人被帶回到我們的靈裡。

在我們的靈裡，我們也被基督的豐富所充滿，而成為神一切的豐滿。（19。）十九節的『成為』一辭，原文的意思是『結果』。我們被基督的豐富所充滿，結果乃是神完滿的彰顯。這就是神的豐滿。

十七節說，『使基督藉著信，安家在你們心裡。』我們的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上靈的主要部分─良心─組成的。這些是我們人內裡的各部分。藉著重生，基督進到我們的靈裡。（提後四22。）接著，我們該讓祂擴展到我們心的每一部分。我們的心是我們內裡各部分的總和，也是我們裡面之人的中心；所以，當基督安家在我們心裡，祂就掌管我們裡面的全人，並用祂自己供應、加強我們內裡的各部分。

保羅在十七節說，基督乃是藉著信，安家在我們心裡。信是未見之事的質實。（來十一1。）基督的內住是奧祕抽像的，我們領略基督這內住，不是憑肉身的知覺，乃是憑信心的知覺。

以弗所書前三章說到召會；後三章說到為著召會而與神呼召相配的行事為人。然而，事實上只有前兩章說到召會，因為第三章標出了保羅勸勉的開始，這勸勉就是關於行事為人要與神的呼召相配。保羅在以弗所三章，把自己陳明為一個能完成神對召會永遠定旨之人的榜樣。我們若僅有一章和二章，而沒有三章，我們就只有關乎召會的教訓和異象，卻沒有實現這異象的路。在三章，我們看見召會是如何實際構成並實化的。這一章不是論到對召會的啟示，嚴格說，也不是說到行事為人要為著召會與神的呼召相配，乃是論到召會得以構成的實際經歷。

召會生活是由那些以使徒保羅為榜樣的人構成的。我們都需要跟隨保羅，在我們的靈裡接受啟示，並得以加強到我們裡面的人裡。當保羅向父屈膝時，他在裡面的人裡是這麼剛強，以至於沒有一樣東西能搖動或打岔他。因為他的全人是在靈裡，所以沒有甚麼外面的事物能攪擾他。我們也需要得以加強到這個地步，以致沒有一件事能把我們從裡面的人裡帶出去。不僅如此，我們需要基督安家在我們心裡，使我們完全被祂佔有，被祂得著。

當我們得以加強到裡面的人裡，並且基督安家在我們心裡時，我們就能看見啟示。我們需要接受領頭的使徒和申言者所得著同樣的啟示。保羅不能替我們接受這啟示；我們必須親自且主觀的，藉著得以加強到裡面的人裡而接受這啟示。這個關乎基督與召會的啟示乃是神的經綸，也是隱藏的奧祕。我們是不是今日的使徒和申言者，乃是根據於我們有沒有看見啟示。我們若沒有這啟示，就不能作使徒和申言者。我來到美國若沒有這啟示，我所說的一切就都是徒然的。然而我的確是帶著啟示來的，並且我是照著這啟示說話。這使我成為神新約職事裡那些使徒和申言者的跟從者。今天所有的聖徒，包括青年人在內，都能成為這樣的跟從者。

我們得救時，基督就進到我們的靈裡。現今我們必須讓祂有機會，將祂自己擴展到我們內裡之人的每一部分。當我們得以加強到裡面的人裡，就給基督開門，在我們裡面擴展，從我們的靈擴展到我們的心思、情感和意志的每一部分裡。基督越多在我們裡面擴展，就越多定居且安家在我們裡面。這意思是說，祂佔有我們裡面的每一部分，並以祂自己充滿、浸透各部分。結果我們不僅得了啟示，我們也被基督充滿。然後無論我們到那裡，我們都是使徒，就是受差遣的人；也是申言者，就是為基督說話的人。

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