第五十六篇　滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活（一）

讀經：腓立比書四章一至七節，一章八節，哥林多後書十章一節。

我們讀腓立比書的時候，也許會覺得保羅在四章一至七節的思想，似乎不如前三章所表達的思想那麼高。他在一章說到活基督和顯大基督；在二章說到以基督為我們的榜樣，好像發光之體顯在世界裡，將生命的話表明出來；在三章說到以認識基督為至寶，以及向著標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裡，召我們向上去得的獎賞。接著保羅在四章用了一些表面看來相當平凡的語句：『在主裡常常喜樂』，『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』，以及『應當一無罣慮』。你若一直向著標竿竭力追求，為要得著獎賞，這時突然有人勉勵你不要罣慮，你難道不認為這是一種打岔，於是說，『我一直在竭力追求基督。我想要達到傑出的復活這標竿。你為甚麼和我談到罣慮？』許多讀腓立比書的人寶貝前三章，但他們也許不知不覺的認為，四章的水平比一至三章低一些。

多年以前，我珍賞腓立比書前三章，遠勝於第四章。我覺得保羅在一、二、三章升到高峰之後，在四章似乎驟降至較低的水平。我無法領會保羅寫這封書信的時候，為何會有這突如其來的轉變。

保羅在四章十二節說，『我都學得祕訣。』我們要作四章所說的事，就需要神聖的生命。保羅已經學得祕訣，就是在那加他能力者的裡面，凡事都能作。他在四節勸勉我們，要在主裡常常喜樂。我們可能認為，在主裡喜樂並不難。事實上，要在主裡喜樂需要傑出的復活。我們要在主裡喜樂，就必須在祂這位加我們能力者的裡面。因此，甚至在主裡喜樂這件表面看來很簡單的事，也需要我們學得祕訣。我們若不知道祕訣，就不能彀喜樂。

保羅在四章五節說，『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』他在林後十章一節說，『我…藉著基督的溫柔與謙讓宜人勸你們。』（另譯。）腓立比四章五節題到的謙讓宜人，不是一般的謙讓宜人或道德上的謙讓宜人。這乃是基督的謙讓宜人，是一種屬靈的屬性，一種基督的美德。這種謙讓宜人必須成為我們的謙讓宜人，然後我們當叫眾人知道我們的謙讓宜人，就是基督的謙讓宜人。

何謂謙讓宜人？保羅為甚麼在四章五節題到謙讓宜人，而不題別的美德？保羅若告訴我們，當叫眾人知道我們的愛或恩慈，這一節對我們就不成為問題。但是保羅在這裡不題愛、恩慈、謙卑、或其他人性的美德，惟獨題起謙讓宜人。我們都知道愛、恩慈、和謙卑是甚麼，但是誰能給謙讓宜人下一個完整的定義？幾年前若有人問我謙讓宜人的定義，我會說，謙讓宜人的意思是恆久的背負重擔。然而，這個定義很天然，並不能幫助我們明白保羅為甚麼在四章五節說到謙讓宜人，而沒有說到別的美德。

保羅告訴我們，當叫眾人知道我們的謙讓宜人之後，在五節他接著又說，『主是近的。』許多解經家認為，這節的意思是說主來臨的日子近了。我不敢說這裡沒有這個意思；但是保羅在這裡不是說主快來了；他乃是說，主已經是近的。然後在下一節保羅告訴我們，應當一無罣慮，只要『凡事藉著禱告、祈求，帶著感謝』，將我們所要的告訴神。叫眾人知道我們的謙讓宜人、一無罣慮、以及凡事將我們所要的告訴神，在這三件事的中間，保羅宣告說，主是近的。

我們憑著自己，無法叫眾人知道我們的謙讓宜人，也無法免於罣慮，甚至也不能將我們所要的告訴神。有些人認為禱告很簡單；事實上，禱告是件困難的事。我們若要像保羅一樣凡事都能作，就必須學得祕訣。我們也必須在那加我們能力者的裡面。

腓立比四章一至七節是保羅所寫一、二、三章結語的一部分。他在四章一至七節所說的話，乃是根據他前面所寫的：活基督、顯大基督、以基督作我們的榜樣、以認識基督為至寶、向著標竿竭力追求、以及活在傑出的復活裡。

他在四章一節說，『所以，我所親愛所切慕的弟兄們，我的喜樂和冠冕─親愛的，你們要這樣在主裡站立得住。』我們從三章得知，保羅渴望給人看出他是在基督裡面。他在四章一節告訴我們，要在主裡站立得住。在主裡站立得住，乃是叫眾人知道我們謙讓宜人的關鍵。我們若沒有在主裡站立得住，別人就無法知道我們的謙讓宜人。我們不論作甚麼事，都必須有正確的立足點；叫人知道我們的謙讓宜人也是如此。故此，我們必須在主裡站立得住，也就是說，我們必須留在祂裡面。所以保羅說在主裡站立得住，等於主所說住在祂裡面。（約十五4。）

保羅在腓立比四章二節接著說，『我勸友歐底亞，也勸循都基，要在主裡思念相同的事。』我們這些在主裡站立得住的人，也應當『在主裡思念相同的事』。離了主，我們就無法思念相同的事。我們若要在主裡思念相同的事，就必須先在主裡站立得住。

三節接著說，『是的，我也求你這真實同負一軛的，幫助她們；她們在福音上曾與我和革利免、並我其餘的同工一同努力，他們的名字都在生命冊上。』保羅在這裡要求那些真實同負一軛的，幫助友歐底亞和循都基思念相同的事。保羅似乎在說，『這兩位姊妹是我的同工，但她們至少暫時沒有在主裡面。我勉勵你們這真實同負一軛的，盡力將她們帶回到主裡面，並且幫助她們在主裡思念相同的事。』這兩位姊妹是同工，在福音上曾與保羅一同努力，她們的名字都在生命冊上。然而，她們目前不在主裡面。

保羅在四節說，『你們要在主裡常常喜樂，我再說，你們要喜樂。』在我們的經歷中，當我們不在主裡的時候，就沒有甚麼喜樂，我們也喜樂不起來。從前友歐底亞和循都基能彀喜樂，但是現在她們不在主裡面，所以不能彀在主裡喜樂。

我們可以實際的知道我們到底在不在主裡面。你只要與召會中的一位弟兄或一位姊妹不一，你就不在主裡面。當然，就地位而言，你永遠在基督裡，甚麼都不能影響我們在基督裡的地位。但是在實際上和經歷上，我們可能沒有留在祂裡面。我們與某位聖徒不一的事實，就證明我們不在主裡面。

甚至與一位弟兄或姊妹不一，就是一件非常嚴重的事。大部分的聖徒至少都與一位聖徒不一。例如，幾位姊妹一同服事愛筵，一位姊妹也許不喜歡另一位姊妹服事的作法，就拒絕與她一同服事，甚至撇下這位姊妹逕自走開。她離開這位姊妹，實際上就是從主裡面走出來。她不應當拒絕與那位姊妹一同服事，卻該在那種情況中叫人知道她的謙讓宜人。

在召會中與眾聖徒一同事奉，不是一件容易的事。工廠裡的員工如果工作不力，老闆可以開除他。但是在召會裡面，沒有人是雇來的，也沒有人可以被解雇。就如我們生在一個家庭裡，不能被開除而不成為家中的一分子；照樣，我們也是生在召會裡，不能被開除而不成為召會的一分子。難處臨到時，我們不應當撇下聖徒，或是拒絕與他們一同服事；我們反該謙讓宜人。

我們若謙讓宜人，就不至罣慮。何時我們叫人知道我們的謙讓宜人，何時我們的罣慮就除去。我們謙讓宜人的時候，就能在主裡喜樂；我們在主裡喜樂的時候，我們的罣慮就消失了。因此，謙讓宜人能彀維持我們的喜樂，而喜樂能驅除我們的罣慮。但我們何時沒有謙讓宜人，我們就不能喜樂；那麼，罣慮就有路可以進來。這不僅是道理，更摸著我們基督徒生活的實際光景。

在這點上，我們必須更完滿的來看謙讓宜人的意義。謙讓宜人的意思是我們很容易滿足，甚至以少於我們所當得的為滿足。這就是謙讓宜人原文的意義。以少於我們所當得的為滿足，與合法的苛求形成對比。謙讓宜人是向人無所要求；不論對方對我們作甚麼、為我們作甚麼，我們都能滿足。假如一位弟兄想喝杯熱飲，而他的妻子為他擺上冷飲，他很不滿意，就責備她，這就不是謙讓宜人，而是一種合法的苛求。倘若這位弟兄能彀向妻子顯出謙讓宜人，那麼不論她擺上甚麼，即使他不能喝，他也滿意。他會以少於他所當得的為滿足。

衛斯特（Wuest）在他的『字義研究』一書中指出，繙作謙讓宜人的希臘字，意思不僅是以少於我們所當得的為滿足，也有甜美的合理之意。這辭還包括自制、忍耐、適度、恩慈、以及溫和的意思。此外，照著基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為牠包含了基督徒一切的美德。這意思是說，我們若不能謙讓宜人，我們就沒有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄的妻子為他擺上不合他胃口的冷飲，他便埋怨起來，那時他就沒有展現基督徒的美德。但他若藉著基督的恩典，以少於他所當得的為滿足，對他的妻子謙讓宜人，既不批評她，也不定罪她，他在這樣的謙讓宜人之中，就顯出一種基督徒包羅一切的美德。他的謙讓宜人包括忍耐、謙卑、自製、仰望主，甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。

有時候我們行事為人的態度失當，原因就是我們缺少謙讓宜人。我們態度消極，話語沒有恩慈，也是由於缺少謙讓宜人。我們不能愛人，是因為我們沒有謙讓宜人。同樣，我們不能容忍，是因為我們缺少謙讓宜人。甚至多話也是沒有謙讓宜人的結果。我們若沒有謙讓宜人，就沒有和平。我們若不向著家人顯出謙讓宜人，我們的家庭生活就沒有和平。和平乃是從謙讓宜人來的。

保羅知道，謙讓宜人是個包羅一切的美德，所以他說，『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』這謙讓宜人實際上就是基督自己。保羅在一章二十一節說，『在我，活著就是基督。』基督既是謙讓宜人，保羅活著就是謙讓宜人。保羅所專切期待的，就是無論是生是死，總叫基督在他身上照常顯大。保羅顯大基督，就是叫人知道他的謙讓宜人。因此，叫基督在我們身上顯大，等於叫眾人知道我們的謙讓宜人；這是因為謙讓宜人就是我們實際所經歷的基督。我們可以談論活基督，也見證我們活著就是基督。然而，我們每日在家庭生活中所需要的，乃是謙讓宜人。我們若有謙讓宜人，我們的經歷裡就真有基督。倘若一位弟兄的妻子得罪了他，他必須叫她知道，基督是他的謙讓宜人。

要作個好丈夫、好妻子相當困難。作好丈夫、好妻子的關鍵，乃是謙讓宜人。我再說，謙讓宜人所包含的，比溫和或謙卑要多得多。謙讓宜人這個基督徒包羅一切的美德，就是基督自己。我們在家庭生活和召會生活裡，都必須過一種謙讓宜人的生活來活基督。

我們越探討謙讓宜人的意義，就越能珍賞保羅為甚麼在四章五節說到這點。我們基督徒生活的失敗和挫敗，全是因為我們缺少謙讓宜人。所有的聖徒，不論是年輕的或是年長的，都一樣有忽略謙讓宜人的傾向。我們若要活基督，就必須以少於我們所當得的為滿足。我們不該向別人苛求。

主耶穌在地上時，過的是一種謙讓宜人的生活。一面，祂非常嚴格；另一面，祂也非常寬容。例如，祂自己多方禱告，但祂在禱告的事上並不要求祂的門徒，也不因著他們禱告不彀而定罪他們。

保羅說到謙讓宜人之後，緊接著就說，『主是近的。』我已經指出，我不反對將這句話領會成主來的日子近了。然而，我們若不照著道理，而照著經歷來看，我要說，這話是指主今日與我們同在。這也加強了保羅的勸勉，要我們叫眾人知道我們的謙讓宜人。因著主是近的，我們就沒有藉口不叫人知道我們的謙讓宜人。我們常常沒有謙讓宜人，因為我們忘記主是近的，我們甚至不記得祂實際上就在我們裡面。當一位弟兄的妻子為他擺上的是冷飲，而不是熱飲時，他在意的是飲料，還是主？倘若他在意的是飲料，而不是主，那麼在他的經歷中，只有飲料是近的，主卻非常的遙遠。因著我們沒有體會主是近的，所以我們沒有謙讓宜人。相反的，我們嚴以待人，對別人強制苛求，沒有考慮別人的處境。我們越體會主是近的，就越能滿足，越能體諒他人，也越能甜美合理的看待他們的處境。我們若體會主是近的，就會從舊造轉向新造，轉向傑出的復活；這復活彰顯出來，就是謙讓宜人。

拿撒勒人耶穌要過一種滿了謙讓宜人的生活，就必須過復活裡的生活。惟有在傑出復活裡的生活，纔會是謙讓宜人的生活。謙讓宜人實際上就是在傑出的復活裡，也就是不在舊造而在新造裡之生活的彰顯。叫眾人知道我們的謙讓宜人，不僅是有恩慈或忍耐，更是讓別人看見一種正當的基督徒生活。這種生活就是基督這傑出的復活藉著謙讓宜人彰顯出來。

我們曾強調過，在召會生活和家庭生活中都需要謙讓宜人。我們若謙讓宜人，與別人相處時就會體諒別人。例如，一位姊妹想要幫助另一位姊妹改進她在召會中事奉的方式。想要幫助人的姊妹必須先考慮，她所要幫助的姊妹是不是能彀接受改正。她也應當考慮，自己改正別人的時候是在靈裡，還是在肉體裡。

謙讓宜人要求我們對人說話不急促，反而在開口之前必須多加考慮。我們對待召會中的弟兄姊妹和家人太急促時，就會傷害他們。

我能作見證，身為一位年長的人，我現在對待家人的方式，與四十年前大不相同。今天我顯出的謙讓宜人，比那時候要多得多了。我從前站在作丈夫和作父親的地位上，說些我覺得必須說的話。然而，我從學習中知道，這麼作常會傷人。現在我對妻子說話之前，都考慮到她和她的情形。我問問自己，她能不能承受我所要對她說的話，並問自己甚麼時候說纔適當。我還考慮她會多快樂，會得多少安慰，以及我想要對她說的話，她能彀接受多少。這些都與顯出謙讓宜人有關。

當主耶穌與兩個門徒在往以馬忤斯的路上同行時，祂顯出了謙讓宜人。祂問他們在談論些甚麼，其中一位回答說，『獨有你在耶路撒冷作客，不知道這幾天在那裡所發生的事麼？』（路二四18。）主雖然甚麼都知道，還是問他們：『甚麼事？』（19。）然後祂耐心聽他們告訴祂所發生的事。後來，在適當的時候，主纔讓他們認出祂來。祂對這兩個門徒實在是謙讓宜人。

我們若向別人顯出謙讓宜人，他們就會得著滋養、醫治，並且得著幫助而長大。我們絕不會絆倒別人或傷害別人。然而，我們因著缺少謙讓宜人，就在召會中和家庭生活中傷了人。

我願意強調一件事，就是謙讓宜人不是一件倫理道德的事；謙讓宜人乃是基督。保羅在腓立比一、二、三章說了許多關於基督的事，然後在四章五節他沒有說到基督，卻說到謙讓宜人。事實上，他說『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』，就是說『當叫基督在眾人面前得著彰顯並顯大』。保羅先說到活基督、顯大基督、以基督為榜樣，以及竭力追求基督這標竿；接著他指出，我們必須活這位基督作我們的謙讓宜人。我們都需要主作我們的謙讓宜人。活基督作我們的謙讓宜人，實在說來，就是活在傑出的復活裡。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房