第五篇　基督－居首位並包羅萬有者，神的中心與普及

讀經：歌羅西書一章十五節，十八節，三章十一節。

當主耶穌對付猶太的宗教家時，祂宣告他們是瞎眼的。（太十五14，二三16～17，19，24，26。）主耶穌在約翰十二章四十六節說，『我到世上來作光，叫一切信入我的，不住在黑暗裡。』主叫人知道，沒有祂，人就在黑暗裡。再者，祂在約翰八章十二節宣告說，『我是世界的光，跟從我的，就絕不在黑暗裡行，必要得著生命的光。』主這裡的話指明，一切不接受祂作生命的人，就沒有光，反而在黑暗裡行。

福音書清楚指明，根據神的話而形成並設立的猶太宗教，已經黑暗了。隨著這個黑暗，有一個權勢，就是保羅在歌羅西一章十三節所說黑暗的權勢。法利賽人和祭司都在這黑暗的權勢之下。事實上，這個撒但黑暗的權勢控制了猶太教的一切；牠控制了聖殿、祭司體系、甚至對聖經的領會。猶太教完全在黑暗權勢的控制之下。在福音書中，這個黑暗不是與外邦世界有關，乃是與猶太宗教有關，就是與根據聖經所形成的宗教有關。

使徒行傳比四福音書更多啟示出，猶太宗教已完全成為控制人的黑暗權勢。將使徒下在監裡，以及殺害司提反的事，都是猶太的宗教家一手造成的。大數的掃羅也曾是這樣一個宗教家，在黑暗權勢的控制之下。當他積極逼迫那些呼求主耶穌之名的人，執行著黑暗權勢的意願時，在他往大馬色的路上，主遇見了他。保羅日後作見證說，他『在路上看見一道光，比日頭還亮』，四面照著他，（徒二六13，）不僅如此，主對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（14。）由於這光的照耀和主的說話，大數的掃羅就蒙拯救脫離黑暗的權勢，被遷入另一個範圍，就是光的範圍，也就是神愛子的國。

按照新約，神的兒子乃是神聖生命的彰顯和具體化身。這意思是說，子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國是神愛子的國，這事實指明，這生命的範圍是在愛裡，不是在懼怕裡。今天我們所在其中的國，乃是充滿生命、光和愛的範圍。

猶太宗教如何成了黑暗權勢的一部分，照樣，召會也落入黑暗猖狂的權勢之下。召會出現後不久，墮落就開始發生了。在哥林多前書，我們看到邪惡的事，就如分裂、淫亂和爭訟。相反的，歌羅西書所對付的不是有罪的事，乃是宗教、儀文、規條和哲學。在歌羅西的聖徒雖然沒有落入邪惡的事裡，卻因著容讓文化的最高產物侵入召會，而落到黑暗的權勢之下。

保羅寫信給歌羅西人的時候，似乎在說，『親愛的歌羅西聖徒阿，我相信基督以前，多年在猶太教裡那個黑暗的權勢之下。但有一天，我蒙拯救脫離那個權勢，並遷入神愛子的國裡。藉著福音的傳揚，你們也蒙拯救脫離黑暗的權勢，並遷入我所在的同一個奇妙的範圍裡。你們為甚麼還要回到那些你們蒙拯救所脫離的事物？你們已經回到猶太宗教和希臘哲學，你們又一次落在從前轄制你們的思想和生活的觀念之下。這意思是說，你們現在是在你們已經蒙拯救脫離的那個黑暗權勢之下。你們好像俘虜被擄去了。你們為甚麼仍然遵守月朔、安息日、飲食的條例？你們還不知道那一切都是黑暗的權勢麼？』保羅知道，在歌羅西的聖徒又一次陷入撒但黑暗的權勢之下。

同樣的原則，今天的天主教、更正教的各宗派、以及各種獨立的基督徒團體，多多少少都落在黑暗的權勢之下。他們是在黑暗裡，因為他們多半只有基督的名，卻沒有基督的實際。基督是那獨一的光。離了祂，就沒有光。今天許多基督徒之所以在黑暗中，是因他們在經歷上沒有基督。在神學院裡的人研究神學和基督論，但對神、對基督卻沒有真正的經歷。因此，他們沒有光。

許多信徒堅信聖經充滿了光。這當然是對的。但我們若不在主的面光中讀主的話，連我們的讀經也會在黑暗裡。我們就像主在約翰五章三十九至四十節所說的法利賽人：『你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。』我們可能有聖經在手中，卻仍然是瞎眼的，並且是在黑暗裡。當基督說那些宗教徒瞎了眼，他們就被得罪了。（九39～41。）他們以為自己外表上既有聖經，就在光中了。但事實上，他們因為沒有基督而瞎了眼；惟有基督纔是世界的光。凡是沒有主耶穌同在的地方，就是在黑暗的權勢下。

我們需要把這個原則應用到我們自己身上。在我們這個人身上或是在我們的日常生活中，凡是沒有基督的部分，都是在黑暗裡。我們這些在主恢復裡的人，在每天的行事為人中，若是在經歷上和實際上沒有基督，我們就是在黑暗裡。不要以為只因你聽到許多信息和教訓，你就在光中。你很可能仍在黑暗裡。

例如在我們的婚姻生活中，我們可能仍舊在黑暗的權勢下。當一位弟兄和妻子吵嘴時，兩個人都在黑暗裡。因著他們在黑暗裡，就彼此控告、指責。弟兄當中或姊妹當中起爭論時也是如此。我們的經歷證明，每當我們在自己裡面生活、為人、行動時，我們就在黑暗裡。我們不需要犯甚麼大罪，纔在黑暗裡。我們只要照著自己生活，就在黑暗裡，因為這使我們與基督分開。

我們千萬不要以為黑暗只在猶太教、天主教、各宗派和分裂的團體中得勢，而不在我們裡面。我們自己可能仍在黑暗的權勢之下。我們一在天然的人裡，不接受基督作我們的人位，不憑祂而活，我們就在黑暗裡。我們必須記住，惟有祂纔是光。祂必須浸透並充滿我們日常生活的每一面。否則，我們每天的生活行動，至少有些部分會沒有被基督充滿，我們生活的那些部分就在黑暗裡。

我們的家有許多房間。有些房間是在光中，有些房間是黑暗的。我們裡面的人和日常生活也是一樣。我們的生活、為人，有些方面是明亮的，充滿了光，因為基督在那裡居首位。但我們這人的其他部分，或生活中的其他方面，很可能向主關閉，而沒有讓祂來摸我們。我們的生命和生活向基督關閉的那些部分，自然而然就在黑暗裡，因為基督這惟一的光沒有得著地位。惟有基督佔有我們的每一部分和日常生活的每一方面時，我們纔能完全在光中，並完全蒙拯救脫離黑暗權勢的控制。

歌羅西人所犯的錯誤，就是接受並跟隨基督以外的事物。接受任何頂替基督的事物，不僅是在黑暗中，更是在黑暗權勢的控制之下。任何代替基督的事物─哲學、宗教、性格、美德、觀念、意見─都成了控制我們的黑暗權勢。在歌羅西，黑暗的權勢是猶太宗教的儀文、異教的規條、哲學、神祕主義以及禁慾主義。雖然這些東西似乎是好的，實際上卻是黑暗的權勢，因為這些事物頂替了基督，使基督這光被擺在一邊。因此，黑暗又猖狂起來，而轄制了召會中的聖徒。這是當時歌羅西的光景，也可能是今天的光景。

以這個為背景，我們需要看見基督是那居首位與包羅萬有者，是神的中心與普及。歌羅西書啟示基督是居首位的，祂在凡事上居首位。在首先的創造和新造中，基督都居首位。一章十五節告訴我們，基督是『一切受造之物的首生者』；十八節說，祂是『從死人中復活的首生者』。神的新造是憑著復活。基督在新造中居首位，意思是說，祂是在復活裡的頭一位。祂在創造與復活中，都是第一位。這意思是說，祂在舊造的宇宙和新造的召會中，都是第一位。宇宙乃是召會存在的環境，召會的存在是作基督的身體，以完滿的彰顯基督。基督不僅在召會裡，就是在身體中是首位的，祂也在環境裡，就是在宇宙中是首位的。這說出祂在凡事上都是第一位。

歌羅西一章十九節說，『因為一切的豐滿，樂意居住在祂裡面。』這節所說的豐滿究竟是甚麼？許多人會回答說，這是神格的豐滿。雖然這樣回答沒有錯，但保羅在此卻沒有用『神格的』或『神的』這些辭來形容豐滿這辭。他只說，一切的豐滿喜歡、樂意居住在基督裡面。在這個宇宙中有一個東西叫作豐滿，這豐滿樂意居住在居首位、包羅萬有的基督裡面。

許多基督徒無法分辨豐滿和豐富。當他們說到那靈的豐滿時，他們的意思是那靈的豐富。一章十九節的豐滿，不是指神所是的豐富，乃是指那些豐富的彰顯。不論在受造之物中，或在召會裡，神豐富之所是的一切彰顯，都居住在基督裡面。一切受造之物，以及整個召會，都充滿了這位作神豐富之彰顯的基督。這樣的豐滿，樂意如此。這是基督所喜悅的。

這裡的豐滿，意思是彰顯。若是某件東西沒有豐滿，就無法彰顯出來；若是有豐滿，就能彰顯出來。例如，我的愛若是很少，我的愛就無法彰顯出來。但我的愛若是豐滿的，我這愛的豐滿就是愛的彰顯。同樣的原則，這豐滿就是神一切所是的彰顯。

保羅在一章十九節說到豐滿時，沒有用任何形容詞來形容，指明這豐滿是惟一的。若加上任何形容詞，就含示這豐滿不是惟一的。為了保持這豐滿的惟一性，保羅沒有使用形容詞。因此，這裡的豐滿就是『那』豐滿。

這豐滿就是神的彰顯，乃是一個人位。一章十九節之後的幾節裡，有好幾個人稱代名詞（中文譯為『自己』），指出這豐滿是一個人位。這指明這豐滿乃是神的彰顯，甚至就是神自己。在這豐滿裡，子乃是居首位的，因為一切的豐滿樂意居住在祂裡面。因此，祂必須在環境中並在召會裡居首位。祂是居首位者。

祂也是包羅萬有者。基督是宇宙中一切正面事物的實際。我們若認識聖經和神的經綸，我們就領會，基督就是諸天、地、太陽、生命、光、星辰、樹木、花、水、空氣和食物。物質的東西，乃是祂之於我們所是的一幅圖畫。不僅如此，基督也是一切神聖的屬性，諸如能力、聖別、公義、恩慈和愛。祂也是人性的美德，諸如謙卑、忍耐。再者，祂是召會和召會的各肢體，祂是神的建造以及這建造中的每一塊石頭。這意思是說，基督是你，也是我。

有些人曲解我們的話，錯誤的指控我們教導泛神論。泛神論是屬撒但的信仰，將神與宇宙混為一談。這是屬鬼魔的，我們毫無保留的將之棄絕。但根據聖經的啟示，我們必須見證，基督那包羅萬有者，乃是一切正面事物的實際。當我們說到基督是你也是我時，我們不是說，我們是神或我們將要變成神。照樣，當我們說基督是真正的食物（見約六55）時，我們不是說物質的食物是神。這種觀念不僅是荒謬的，也是屬撒但的。那些指控我們教導泛神論的人，從來沒有看見基督是包羅萬有的。

基督是包羅萬有者，祂是神的中心與普及。一九三四年，倪弟兄在上海所召開的第三次得勝者特會，首次用到這個說法。從歌羅西書指出，包羅萬有的基督，乃是神定旨的中心和圓周。基督是神定旨的中心與普及；祂是輪軸，也是輪輞。換句話說，基督乃是一切。我再說，這不是泛神論，這只是敘述一個事實：基督是神經綸的中心和圓周。

當我頭一次聽見倪弟兄說到基督的中心與普及時，我十分喫驚。以前我從來沒有聽過這樣的事。自一九三四年之後，我能由多年的經歷中作見證，基督的確是中心和圓周，就是神經綸的中心和普及。在神的經綸裡，基督乃是一切。

在歌羅西的聖徒轉向宗教和哲學乃是錯誤的。這樣的事與神的經綸是相對的。在神的經綸裡，只有基督有地位；基督乃是一切，又在一切之內。

現在讓我們從整體來看福音書、使徒行傳、書信、和啟示錄中的基督，然後再看歌羅西書中的基督。在福音書中，我們看到基督成為肉體，穿上舊造。約翰一章十四節說，話成了肉體。這裡的肉體是指舊造的人。嚴格的說，神沒有創造肉體；祂乃是為人創造了一個身體。但因著墮落，罪進到人的身體裡，使身體成了肉體。因此，約翰一章十四節的肉體，是指舊造之一部分的人。人─受造之物的元首─已成了肉體。基督因著成為肉體，成了一個人，因而穿上了舊造。

基督在祂整個人性生活中，彰顯了神。約翰一章十八節說，從來沒有人看見神，只有子將祂表明出來。基督在祂地上三十三年半的生活中，表明神並彰顯神。

當基督被釘十字架時，祂了結了舊造。如果問一個猶太人，當耶穌被釘死的時候，發生了甚麼事，他很可能會回答說，一位名叫耶穌的拿撒勒人死在十字架上；一位剛得救的基督徒可能說，是他的救主被釘死；一位比較長進的基督徒可能回答說，不僅作他救主的基督被釘死，他自己也與基督同釘十字架；一位更有長進的基督徒可能回答說，基督、己、撒但和世界，都在十字架上被對付了。然而，即使這樣的答案也是不彀的。在十字架上，基督釘死了罪、撒但、世界、舊人、和整個舊造；再者，規條中誡命的律法也被釘在其上。因此，基督的死了結了整個舊造。

根據福音書，基督復活產生了召會，就是新造。祂是那一粒落在地裡的麥子，在復活裡產生出許多子粒，以形成召會。（約十二24。）

在使徒行傳，我們看見基督被高舉，使徒向著召會作萬有的頭。使徒行傳也啟示，基督被高舉之後，又成為靈降下來，以完成神的目的。此外，使徒行傳還啟示，基督已經繁增，產生了召會。

在書信中，我們看見基督是我們的公義、（林前一30、）生命、（約壹五12、）生命的供應、（腓一19、）聖別、救贖（林前一30）和榮耀。（提前一11。）基督這一切的方面指明，我們要經歷完全的變化，結果使我們得榮耀。

在啟示錄中，我們看見基督乃是眾召會的見證。在召會中，我們只見證基督。不僅如此，在啟示錄中，我們看見基督乃是要來之國度的君王；至終，基督是永世裡新耶路撒冷的中心。

我們已經看見，在歌羅西書中，基督是居首位者（一15，18）與包羅萬有者。（三11。）祂是神經綸的中心與普及。在歌羅西書中，保羅用許多獨特的說法來描述基督，這些說法在聖經別處是找不到的。這指明在歌羅西書裡，我們有基督在聖經中最高的啟示。這卷書像錫安山，是眾山中的最高峰。我們珍賞這卷書，因為牠以獨特的方式，陳明基督是那居首位並包羅萬有者，是神的中心與普及。

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