第十一篇　對奴僕和貪財者

讀經：提摩太前書六章一至十節。

在提前六章一至十節，保羅對付奴僕和貪財者。在一至二節他說到奴僕；在三節他忽然說到教導的不同，不贊同健康的話；然後在七節他開始談到貪財。表面看來，對付奴僕與不同的教訓無關，不同的教訓與貪財也無關。然而，保羅在六章一至十節將這些事擺在一起。這由三節開頭的『若』和七節開頭的『因為』所指明。在這些經文開頭用這些辭，指明牠們是前面經文的延續。

我們研讀聖經時不該大意。即使像『若』和『因為』這樣小小的辭也值得我們留意。留意這樣的辭常常能帶進光。這些辭不但使我們能看見思路上的延續，也提供一條路讓光進來。因為靠主的憐憫，我們從主的話領受了這麼多的光，我們能彀說，在這恢復裡，我們乃是以生命、光和靈的方式認識聖經。

今天在美國有種種不同的神學。有些神學院教導現代神學，否認聖經的權威，並教導耶穌僅僅是人，祂在十字架上的死不是為著救贖，而僅僅是殉道的行為，並且祂沒有從死人中復活。在一些普通的學院和大學的神學系裡，宗教和神學僅僅被認為是人類文化的一部分。然而，在有些神學院裡教導基要的神學，但關於真理的標準不是很高。今天在美國的基督徒中間，最高的神學標準起源於弟兄會的教訓，尤其是因司可福博士（Dr.C.I.Scofield）和他著名的串珠聖經與函授課程而成為受歡迎的那些教訓。雖然司可福幾乎採用弟兄會一切的教訓，但他拒絕弟兄會實行召會生活的方式。弟兄會中間領頭的教師是達祕（J.N.Darby）。任何自稱神學家，卻不熟悉達祕著作的人，就不是才能卓越的神學家。

一九二五年，我寫信給倪弟兄，向他請教，據他所知，那一本書最能幫助我逐節領會聖經。那時我是青年信徒，切望對神的話得著透徹的認識。我要領會聖經的每一節，從創世記第一節到啟示錄末一節。倪弟兄告訴我，這樣認識聖經，最好的幫助就是達祕的『聖經略解』（Synopsis of the Books of the Bible）。八年後他送給我這套五大冊的書。

達祕和他當代的人是偉大的聖經教師。照著歷史，聖經向弟兄會的教師開啟，過於向他們之前的任何人。這些弟兄會的教師不是僅僅照著傳統或照著白紙黑字認識主的話；他們照著直接從主來的新鮮亮光認識聖經。他們蒙了主的光照，得著主話語中許多真理的異象和啟示。

今天基督徒常常按著死的字句談論聖經。有些人熟悉聖經的地理和歷史，他們也知道一些初階的教訓。然而，他們也許沒有任何亮光或啟示。

我們曾指出，基督徒說到一些聖經的道理，卻可能將其當作不過是老婦的虛構無稽之事。對有些人而言，甚至因信稱義的道理也是『虛構無稽之事』。譬如，五十年前在中國，有一位信義會的牧師教導因信稱義。然而，他自己是走私鴉片者。就他而論，因信稱義不過是『虛構無稽之事』。關於這事，他全然沒有亮光，也沒有啟示。有一天，一位傳講重生非常有能力的挪威籍年長女傳道人，在聚會後攔住這位信義會的牧師，並問他重生了沒有。他想要告訴她重生了，她就說，只要看他的臉，就知道他還沒有重生。這位信義會的牧師受到羞辱，對這位女傳道人滿了憤恨，計畫當晚謀殺她。但那時聖靈光照他，並責備他，他就悔改，呼求主。次日早晨，這位女傳道人看見他，注視他的臉，並且說，『讚美主，你已經重生了！』然後這位牧師在聚會中作自己的見證，滿有震撼力。這影響了數百位青年人得救。這位信義會牧師的事例，說明僅僅照著白紙黑字認識聖經，和照著神聖之光的光照認識主的話之間的不同。

今天在基督徒中間有許多老婦的虛構無稽之事。不但有關於道理的『虛構無稽之事』，也有與所謂的神蹟有關的『虛構無稽之事』。一位靈恩派的牧師曾告訴我，牙齒神奇的補上金子的事。另一位靈恩派的傳道人宣稱，在某次聚會中，會眾裡有人神奇的說中國話。然而，兩個故事都不過是『虛構無稽之事』。

使徒在提前一章的教訓，遠勝於老婦的虛構無稽之事。不僅如此，在這封書信裡沒有題神奇的事。反之，保羅在五章二十三節告訴提摩太：『因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，要稍微用點酒。』這裡保羅沒有運用神奇的恩賜醫治他的同工。反之，他鼓勵提摩太要按人之常情，不要宗教作法，並要以人性的方式顧到他的健康。

許多教導聖經的人沒有任何亮光或啟示。他們僅僅照著白紙黑字教導主的話，也可能發表一些地理或歷史的資料。你在那裡能聽見提前一章四節神在新約裡的經綸這個題目的信息？因著主的憐憫，祂光照了我們，並使我們認識祂的真理。為這緣故，我盼望有名的神學家和教授研讀新約聖經恢復本和生命讀經信息，甚至以批判的方式研讀。我信他們若研讀我們的著作，他們就會得著亮光。

現在讓我們看六章二節和三節之間，以及六節和七節之間邏輯的銜接。在六章一至二節保羅囑咐在軛下作奴僕的，當以自己的主人為配受十分尊敬的，免得『神的名和我們的教訓被褻瀆』。『褻瀆』的意思是譭謗，辱罵。不僅如此，保羅囑咐有信主的主人的奴僕，要合式的服事他們。保羅以『這些事你要教導人，並勸勉人』這句話結束二節。

然後在三至四節保羅接著說，『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓，他是為高傲所蒙蔽。』教導的不同，就是教導和使徒以基督與召會為中心的教訓不同的事。這裡『健康的話』，是指生命的健康。使徒健全的教訓，將健康的教訓當作生命的供應供給人。我們主耶穌基督的話是生命的話，（約六63，）因此是健康的話。主健康的話是那合乎敬虔之教訓的源頭。當主生命的話，特別在某些方面，為人所教導時，這些話就成了合乎敬虔的教訓。主活的話總是產生敬虔，就是一種活基督並在基督裡彰顯神的生活。

保羅在提前六章三節說到教導的不同，指明甚至他關於奴僕的教導也是照著主耶穌健康的話。保羅的教訓是合乎敬虔的。然而，因為有些人不贊同健康的話，就教導的不同；他們沒有合乎敬虔而教導。因此，二節和三節之間確實是銜接的。

我們一切的教訓必須照著神經綸健康的話。甚至在兒童聚會裡照顧兒童的人，也該以照著主耶穌健康話語的原則教導兒童。這就是說，兒童該接受合乎敬虔的教訓。

保羅在六章四至五節說，那教導的不同，不贊同健康的話的人，是『為高傲所蒙蔽，一無所知，卻好問難，爭辯言辭，由此就生出嫉妒、爭競、譭謗、惡意的猜疑，以及那敗壞了心思，以敬虔為得利的門路，而失喪了真理之人無止境的爭論』。凡與主健康的話不同的教訓，總是出於人那蒙蔽自己的高傲與自大。保羅與他的同工以一種方式教導，但有些為高傲所蒙蔽的人特意教導的不同。對他們而言，與別人教導的一樣是羞恥的。我能見證我在中國時，非常樂於教導與倪弟兄所教導同樣的事。我甚至盡可能用倪弟兄所用同樣的措辭，因為我領悟這樣纔是盡主的職事。

在四節保羅用『好問難，爭辯言辭』這樣的措辭。這句話直譯，患了問難和爭辯言辭的病。問難和爭辯言辭都是病。這裡的『病』，乃是與三節的『健康』相對。

六章四節的譭謗，直譯，褻瀆。與歌羅西三章八節者同，是指譭謗、咒罵人，不是指褻瀆神。

我們看過，保羅在提前六章五節說到『那敗壞了心思，以敬虔為得利的門路，而失喪了真理之人無止境的爭論』。無止境的爭論，原文也可譯為不住的爭吵。這些爭論是由敗壞了心思，而失喪、失去、沒有真理之人所進行的。『失喪』原文含示，這些人從前有過真理，現今真理卻從他們挪去了。因此，他們沒有真理。

在五節保羅說到『以敬虔為得利的門路』的人。他們把敬虔當作得利（物質利益）的途徑，賺錢的行業。渴望物質的利益，是有些人教導的不同的另一個原因。因此，因著高傲和渴望利益、財富，今天有些人教導的不同。高傲與沽名釣譽有關，得利與錢財和物質利益有關。

在六節保羅說，『然而敬虔又知足，便是大利了。』關於『知足』一辭，文生（Vincent）說，是一種『內裡的自足，與缺乏或渴求外在的事物相對。這是斯多亞派愛用的辭』。『大利』，意即得利的好途徑。這裡的利主要的是指今世的祝福─敬虔加上自足，和免除貪婪及今生憂慮的能力。

保羅在五至六節題起利，將他帶到在七至十節對付貪財者的事。為這緣故，他用連接詞『因為』銜接六節和七節。

我要再指出，因為我們留意這些細節，我們就以生命、光和靈的方式認識聖經。我們沒有宣稱在地理或歷史上比別人更認識聖經，也沒有宣稱能背誦更多的經文。但我們能見證，因著主的憐憫，並藉著在我們前面偉大聖經教師的幫助，主給我們看見許多的光。主藉著話賜給我們光、生命和靈。作詩的人曾宣告：『你的言語一解開，就發出亮光。』（詩一一九130。）不僅如此，主耶穌說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』（約六63。）我們讚美主賜給我們光、生命和靈！

主耶穌生長在拿撒勒一個木匠的家裡，並且被認為是沒有學問的人。但毫無疑問，祂滿有光、生命和靈。有光、生命和靈，不在於人的學識或學位。反之，我們對自己所受教育的自信，會攔阻我們藉著話接受光、生命和靈。

在提前六章七節保羅接著說，『因為我們沒有帶甚麼到世界來，也不能帶甚麼去。』這是神智慧的命定，使我們可以為著自己的需要信靠祂，並憑祂活著，好彰顯祂，而沒有霸佔或分心的事。

八節繼續說，『只要有養生與遮身之物，就當以此為足。』遮身之物，指衣物，可能包括住處。滿足，指為著我們的需要得著充足的供備。

在九節保羅說，『但那些想要發財的人，就陷在試誘、網羅、和許多無知有害的私慾裡，叫人沉溺在敗壞和滅亡中。』這裡所題的想要發財，指有強烈的慾望要發財。貪財的人陷在試誘裡，不是因有錢財，乃是因貪愛錢財。有些人是實際上富有，有些人是渴望富有。這邪惡的渴望將人毀壞、敗壞。這裡的敗壞含示滅亡；滅亡含示暫時和永遠的沉淪。那些想要發財的人陷在網羅裡，也陷在許多無知有害的私慾裡，這些使人淹沒或浸沉在敗壞和滅亡中。

在十節保羅下結論說，『因為貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就受迷惑，離棄了信仰，用許多苦痛把自己刺透了。』保羅說貪財是萬惡之根；他沒有說這是惟一的根。貪戀，原文意即渴望，切望。有這種渴望的人離棄了信仰；他們從我們信仰的內容，從神新約經綸的真理被引入歧途。

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