第八篇　败落的结果

读经：提摩太后书四章九至二十二节。

在本篇信息中，我们要从提后四章九至二十二节来看召会败落的结果。

四章九节保罗对提摩太说，‘你要尽快的到我这里来。’这是爱与亲密的话。保罗只能对与他非常亲近的人写这样的话。提摩太与保罗很亲近，与他很亲密。

在十节我们找着保罗嘱咐提摩太尽快的到他这里来的原因：‘因为底马爱了现今的世代，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。’爱现今的世代，爱如今在我们眼前的世界，与八节所题爱主的显现相对。世界，宇宙，由许多世代组成。似乎每十年就是一个不同的世代。现今的世代是围绕我们、吸引我们、并试诱我们的世界。底马就是爱现今世代的人。

有些人信底马来自帖撒罗尼迦，这就是他离弃保罗以后往帖撒罗尼迦去的原因。但无论他是不是那城的人，他往那里去，因为他爱世界并离弃使徒，却是确定的。

十节很难领会，因为述词‘往…去’不但用于底马，也用于革勒士和提多。这就是说，底马往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。这指明提多和底马一样消极的离开保罗么？若不是新约中正面的题起提多这名字的事实，我会以为这节说底马、革勒士、和提多都消极的离开保罗。至少，我会认为革勒士和提多走自己的路。然而，我发觉很难相信提多会消极的离开保罗，尤其在他接到了保罗写给他的书信以后。保罗第二次被捕、下监以后，提多探访他。虽然我发觉很难相信他离弃保罗，但在十节他与底马列为同类却是事实。保罗打发革勒士往加拉太去，打发提多往挞马太去么？我们并不确知他们是受保罗打发，或者他们是自己起意去的。

在十一节保罗说，‘独有路加同我在一起。你要接得马可，带他同来，因为他在服事上对我有用处。’保罗说独有路加同他在一起，这事实也许指明提多消极的或中立的离开。底马离弃保罗，因为他爱现今的世代；提多也许为着某种别的缘故离开他。因为保罗被囚在罗马，他的同工们没有一人该为着任何缘故离开他，除非他们受保罗打发。他们该同保罗留在那里加强他。保罗说到带马可来，也指明他需要帮手加强他。最终，提多是受保罗打发往挞马太去，或者是他自己往那里去，我们必须把这问题留给主。

十二节说，‘我已经打发推基古往以弗所去。’我们很难断定如何翻译这句话的第一个字。我们能用如今、但是、却、或并且。我比较喜欢用但是或却。似乎保罗在说，‘虽然我需要帮手，虽然我需要你尽快的到我这里来，并带马可同来，但我仍打发推基古往以弗所去。’虽然我们很难断定如何翻译这句话开头的希腊字，但我们仍赞美主，在以弗所有召会，保罗能打发一位弟兄往那里去，并且有一位弟兄愿意受打发。为着这样的打发感谢主！

我宝贵九至十二节，因为这几节启示，保罗与他同工们之间的关系是受神圣的安排，不是基于人的组织。保罗的同工们有自由自己行动。保罗没有说，‘提多，不要往挞马太去。我需要你同我留在这里。你若离开，我就要你从工作退去。’虽然没有人的组织，却有神圣的安排，在其中领头的使徒是权柄。所以，保罗能嘱咐提摩太尽快的到他这里来。

我与倪弟兄在一起的年间，许多同工到他那里要得劝勉，要他告诉他们某些事怎么作。倪弟兄很少说什么，若是说，也说得很少。然而，我和其他知道这情形的人能见证，每当我问倪弟兄某件事，他总是给我直接的答覆。有时我在遥远的城市，他会拍电报给我，告诉我到他那里或到某个地方去。

我们若比较提摩太后书和提多书，就会看见保罗与提摩太比保罗与提多之间更亲密。不错，保罗写信给提多；但他对提多不能像对提摩太说得那么多。保罗对提摩太这样一位亲密的同工，能发命令，叫他尽快的来。

保罗和他同工们彼此的关系不是靠组织。这就是说，保罗不认为自己是能随意雇用或解雇同工的老板。照样，因为今天在主的恢复里没有组织，就没有雇用或解雇的事。

我们看过，由于现今世代的吸引，底马就离弃使徒。提后四章八节和十节有爱主的显现与爱现今世代的对比。我们若爱主的显现，就会与主站在一起，并为着祂的权益与祂一同争战。但我们若爱现今的世代，就会与世界站在一起。即使底马爱现今的世代而离弃保罗，保罗也没有说，他要底马从工作退去。不仅如此，革勒士和提多也许没有受保罗打发而离开了他。可能保罗里面深处要提多与他同在，帮助并扶持他。无论情况如何，这些经文说出，保罗没有照着人组织的作法用他的权柄。

许多作同工三十年以上的人能见证，在主的恢复里我们没有人的组织，没有运用权柄雇用或解雇同工的老板。我们没有组织，却有神的配搭同祂的代表权柄。因为保罗和他同工们中间也有这样的配搭和权柄，他就能告诉提摩太尽快的到他这里来，也能打发推基古往以弗所去。

照着腓立比二章，提摩太与保罗非常亲密的是一。他与保罗同魂，甚至为基督的工作，甘愿冒着性命的危险。因着这个一，这个亲密的关系，保罗就能吩咐提摩太到他这里来。他也能打发推基古往以弗所去。然而，这不是组织。反之，这是照着在神配搭里的人中间的属灵光景。在神的配搭里，领头的人能对你说多少，在于你与职事是一的程度。这不是组织的事，乃是合一程度的事。

在提后四章十三节保罗继续说，‘我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候要带来，还有那些书卷，尤其是那些皮卷。’这话也启示保罗与提摩太之间的亲密关系。特罗亚是小亚细亚西北的海港，保罗曾在那里得着马其顿人的呼召。（徒十六8～11。）书卷和皮卷是古时用来书写的材料。外衣也许是旅行用的外套或旅行箱。

提后四章十四节说，‘铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。’保罗没有咒诅亚力山大，但他的确说了公义的话，说主必照他所行的报应他。

在十节、十四节我们看见败落结果的两面。一面，有些受败落影响的人爱现今的世代；另一面，有些人多多的害使徒。在堕落的时候，这些事一再发生。

在提前一章二十节，保罗说到许米乃和亚力山大。在提后二章十七节他又说到许米乃，在四章十四节他说到亚力山大。许米乃和亚力山大是真信徒，或是冒牌的？这引起了关于大户人家（提后二20）与神的家（提前三15）之间分界线的问题。惟有主能画定界线。惟有祂完全认识谁是真的，谁是假的。

那些对马太十三章里麦子和稗子之间的不同，作过科学研究的人指出，稗子和麦子直到结实的时候，在其外表的大小、颜色和形状，每一面上都是相同的。那时，麦子结出金色的穗子，稗子结出黑色的穗子。那时以前，没有人能区别麦子和稗子。然而，这不是说，我们不该区别真信徒和假信徒。只要我们知道某人不是麦子，就不该接纳他或接受他作麦子。但若是在某种我们不确定的光景中，我们就该接纳这人。这样的行动不违背我们的良心。很可能我们所接纳的一些人不是真信徒。许米乃也许是在信仰上犹如船破的真信徒。有些人也许以为许米乃不是真信徒，而有些人也许以为他是真信徒，后来成为异端者。既然惟有主确实知道，我们就不该过于留意许米乃的事例。

就我们这些信徒而言，不该带有灰色。这就是说，别人该很容易分辨我们是‘黑’或是‘白’。当然没有人怀疑提摩太是真信徒。提摩太不仅白，而且白得发亮、发光。我们是在主里的真信徒，也该清楚显明。

我们已指出，我们很难在大户人家和神的家之间画界线。（在世人眼中，认为我们是组织基督教的一部分。）大户人家里有些事物也许被神使用。然而，我们不该这样被神使用。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器。你要被神用作木器瓦器，或用作金器银器？我要在神的家中被祂用作金器银器。

不要花太多时间想要分辨亚力山大是不是真信徒。反之，要留意那些积极、清楚和滋养的事。亚力山大是真的或假的，是麦子或稗子，要由主断定。然而，有一件事是确定的：我们不该跟随他的样子；我们该是提摩太，不该是亚力山大。

关于铜匠亚力山大，保罗劝提摩太：‘你也要防备他，因为他极力抵挡我们的话。’（提后四15。）毫无疑问，亚力山大所抵挡的话，是神经纶健康的话。今天我们也面对那些抵挡神经纶之话的人同样的抵挡。

十六节继续说，‘我初次申诉的时候，没有人在旁支持我，众人都离弃我；但愿这罪不归与他们。’我们不知道底马是在保罗初次申诉时之前或之后离开他。我们只知道众人都离弃他，没有人在旁支持他。

在十七节保罗见证：‘惟有主与我站在一起，加给我能力，使福音藉着我传得完全，叫一切的外邦人都可听见；我也从狮子口里被救出来。’狮子口是对恶事（18）或恶人一种比喻的说法。（林前十五32。）可能在保罗受审的时候，有人极其残忍的对付他。保罗说到狮子口，也许是想到这样一个人。

在提后四章十八节保罗说，‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。’这属天的国是他们父的国，（太十三43，）我父的国，（二六29，）基督和神的国，（弗五5，）以及我们主和救主耶稣基督永远的国。（彼后一11。）这国是给得胜圣徒的赏赐，等于提后四章八节公义的冠冕，作信徒奔跑属天赛程的激励。使徒保罗在十八节和八节所说的，证明他也是受到这赏赐的激励。保罗有把握得胜的宣告，他必得救进入这属天的国。

保罗问百基拉、亚居拉、和阿尼色弗一家的人安以后，（提后四19，）就说，‘以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。’（20。）米利都是在小亚细亚境内，靠近以弗所的城市。（徒二十15，17。）使徒为什么让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告？他为什么不施行他医病的恩赐，（十九11～12，）治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治？（提前五23。）这两个问题的答案乃是：使徒及其同工们在这段受苦的时期，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。在召会败落中，并在为召会受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样需要。

照着新约，召会刚兴起时，神奇的恩赐也许有地位。但召会要抵挡败落或逼迫，神奇的恩赐或能力就不是非常有帮助。惟有我们要持定的永远生命是得胜的。藉这生命我们才能抵挡败落和逼迫。

有些人也许认为保罗以常人的作法顾到提摩太和特罗非摩的疾病，仿佛是个不信者。圣经没有记载他祷告求医治，他也的确没有运用医病的恩赐。反之，他鼓励提摩太稍微用点酒，并且留特罗非摩在米利都。保罗以常人的作法照顾他的同工们。他没有作什么炫耀的事表演给人看。照样，在主的恢复里我们不该想要表演。我们必须强调永远的生命，藉此我们就能抵挡试验、试炼、逼迫、攻击和反对。坚固的根基立住了。这样立住不在于神迹，乃在于那在我们里面作恩典的永远生命。

保罗嘱咐提摩太要赶紧在冬天以前来，并转达与他同在的众弟兄的问安以后，就总结说，‘愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。’（提后四22。）这里我们看见，保罗用他写提摩太后书的两个主要元素作总结：刚强的灵和神的恩典。提摩太后书这卷教导如何对抗召会堕落的书，有力的强调我们的灵。本书一开始就强调能力、爱、并清明自守的灵已经赐给我们，藉此我们能将神的恩赐，如火挑旺起来，并且按神的能力以及主分赐生命的恩典，与福音同受苦难。（一6～10。）到了结语，本书强调主与我们的灵同在，且以此祝福我们，使我们享受祂作恩典，以站住抵挡召会败落中那下坡的流，并藉着祂内住的灵（14）和装备的话，（三16～17，）完成神的经纶。

在召会堕落加剧的艰难日子里，所需要的乃是神永远的恩典，这恩典是在永远里所赐给我们的，（一9，）也是在今世供我们取用的。这在不能毁坏之生命里的恩典，一点不差就是那位是神生命的具体化身，且居住并活在我们灵里之神的儿子基督。我们必须运用我们的灵，以享受这位基督的丰富（弗三8）作彀用的恩典。（林后十二9。）这样，我们就可以活祂作我们的敬虔，（提前四7～8，）好建造召会作祂的见证，照着神的经纶担负一切神圣的实际─真理。

我们在主恢复里的圣徒，都必须知道如何在我们的灵里接触主，认识那与我们同在的恩典，一点不差就是那经过过程，成为包罗万有、赐生命、复合、内住之灵的三一神。如今我们人的灵与那灵是一，与经过过程之三一神的终极完成是一。一天又一天，我们可享受在我们灵里这样一位灵。只要我们知道主与我们的灵同在，并且经过过程的三一神是我们的恩典，只要我们运用我们的灵享受这恩典，就会有神新约经纶的实际。然后在今天基督教的堕落中间，就会有神经纶之实际的见证。

照着约翰一章十四节，那是神自己的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。这指明只要我们有恩典，也就有实际。我们若运用我们的灵并享受这恩典，就会有实际。然后我们就会完成神新约的经纶。

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