第四篇　敗落的蔓衍

讀經：提摩太後書二章十六至二十六節。

提後二章十六節與保羅在十五節的話是對比；他在十五節說，『你當竭力將自己呈獻神前，得蒙稱許，作無愧的工人，正直的分解真理的話。』好的工人所正直分解的，不是知識或道理的話，乃是真理的話。許多基督徒以為二章十五節這樣的經文中，真理的意思是道理或教訓。然而，在新約裡，真理不是僅僅指道理。約翰一章十四節論到在成為肉體裡的基督說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際〔真理〕。』將這裡的真理解釋為道理，的確是荒謬的。我們怎能說，話成了肉體，豐豐滿滿的有道理？在新約的用法裡，真理指神新約經綸的實際。基督藉著成為肉體而來時，恩典和實際也來了。恩典和實際就是神自己。恩典是神在子裡作我們的享受；實際是神在子裡被我們實化。所以，恩典和實際都指成為肉體的神。我們接受恩典，也接受實際。然後我們就有神作我們的實際。這實際就是提後二章十五節的真理。我們曾經指出，這真理就是神新約經綸之內容的實際。這些內容包括基督是頭，召會是身體。正直的分解真理的話，不是僅僅將聖經分成不同的段落，乃是分解神經綸內容之實際的健康話語。

保羅在十六節接著說的，是十五節的對比：『但要遠避世俗的空談，因為這些空談必進而成為更不敬虔。』『世俗』指與世界相混調的言語，與聖別的言語相對。保羅囑咐提摩太要遠避世俗的空談，免得進而成為更不敬虔，就是成為與敬虔相對的情況，與我們在日常生活和召會生活中彰顯神相對。

在十七節保羅接著說，『他們的話必像毒瘡蔓衍；其中有許米乃和腓理徒。』蔓衍，原文也可譯為得餧養，腐蝕。直譯，得著草場。參約翰十章九節。在原文裡，草場是醫學名詞，說到潰爛性疾病消耗的發展，（Alford，阿福德，）因此譯為蔓衍。

毒瘡指一種腐蝕的潰爛，癌。保羅用這樣強烈的辭描述教導不同之事的人。他告訴我們，他們的話不但進而成為更不敬虔，也像消耗肉體，並使人體局部壞死的毒瘡一樣蔓衍。照著我們的觀察，這一直是在有些異議的人中間的情況。

保羅在提後二章十八節題到許米乃和腓理徒說，他們在真理上『偏離了目標，說復活的事已過，就傾覆一些人的信心』。偏離了目標，即失去目標、轉離正路。保羅不是說許米乃和腓理徒在道理或教訓上偏離了目標；他是說他們在真理上，在新約經綸的實際上偏離了目標。他們轉離真理，說復活的事已過；這就是宣稱不會有復活。這是嚴重的異端，否定在生命裡神聖的能力。（林前十五52，帖前四16，啟二十4，6。）

在提後二章十八節保羅也說，許米乃和腓理徒在真理上偏離了目標，就傾覆一些人的信心。這裡的信心是主觀的，即信的行動。這主觀的信心，我們信的行動，與基督的復活有密切關係。（羅十9。）我們曾經指出，這主觀的信心包含我們與三一神之間生機的聯結。人的信心被傾覆，就是這內裡生機的聯結在某方面被破壞。我們中間有些人能見證，因著聽見教導不同之事者的話，這生機的聯結就暫時被切斷。這些人裡面發現，他們裡面生機的聯結停止了。那就是他們的信心被傾覆了。

在提後二章十九節保羅宣告：『然而，神堅固的根基立住了，上面有這印記說，主認識屬於祂的人。又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。』許多基督教教師宣稱，這裡的根基指基督。不錯，在林前三章十一節保羅說，基督是惟一的根基。除祂以外，我們沒有任何別的根基。然而，我們若照著提後二章的上下文來看十九節，就會看見這裡的根基並非指基督是召會的根基，乃指召會是真理的根基或基礎。十四至十八節教導我們在消極方面如何對付異端，並在積極方面如何持定真理。照十五、十八、二十五節看，這裡的根基並非指基督是召會的根基，乃指召會是真理的根基。這與『真理的根基』相符，這根基托住真理，（提前三15，）特別是基督復活的真理。（徒四33。）

召會乃是在基督裡用神聖的生命建造的。這生命是不能毀壞、不能征服的，（來七16，徒二24，）並能抵擋來自任何源頭的致死敗落。因此，召會是神堅固的根基，永遠立住，抵擋一切的異端。無論怎樣的異端進來，或毒瘡如何擴大蔓衍，這堅固的根基已經立住了。

有些離開主恢復的人以為，不久以後這恢復就會崩潰。然而，因為這恢復是建造在堅固的根基上，所以沒有崩潰，也絕不會崩潰。主的恢復若建立在神聖生命、永遠生命以外的事物上，就早已崩潰了。但因為這恢復有真理堅固的根基，就不受攻擊的傷害。反之，企圖破壞這恢復的人實際上是破壞自己，同時他們也加強了這恢復，並顯露這恢復的根基是堅固的。這恢復建造在永遠、神聖的事─神的生命同祂的性情上。為這緣故，甚至陰間的門也不能勝過。因為這恢復建造在不能毀壞、不能征服的永遠生命上，真理堅固的根基就因此立住了。近年來，我們不需要保護主的恢復。這恢復一直為不能征服的神聖生命所保護。因此，召會是神立在永遠生命裡的堅固根基。

保羅說這堅固的根基有『這印記』。印記有兩面。在主的一面是：『主認識屬於祂的人。』這是基於主神聖的生命；主已將這生命賜給祂所有的信徒，並且這生命已將他們帶進與祂生機的聯結裡，使他們與祂成為一，成為屬於祂的人。在我們的一面是：『凡稱呼主名的人，總要離開不義。』這是神聖生命的結果：這生命使我們能離開不義，並在祂聖別的名裡保守我們無可指摘。召會乃是在神聖生命裡堅固的根基，帶有這樣兩面的印記，見證主神聖的生命已經使我們成為屬於祂的人，並使我們脫離與祂公義法則相反的事物。

提後二章十九節明確的指出，十六至十八節所揭露的那些人，不是屬於主的，他們邪惡的作為就是有力的證明。

在二十節保羅繼續說，『但在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。』本節開頭的『但』，指明與前節關於真信徒的定義相對。

保羅所說的『大戶人家』是甚麼意思？在這大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。我花了許多時間在主面前思想這事。提前三章十五至十六節所說明神的家，就其神聖的性質和素質的特性而言，乃是真實的召會，作了真理的根基；而這裡的大戶人家，就其攙雜的特性而言，乃指墮落的召會，如馬太十三章三十一至三十二節反常的大樹所例證的。在這大戶人家，不但有貴重的器皿，也有卑賤的器皿。因此，我們無法相信提後二章二十節的大戶人家，指提前三章十五節的召會這活神的家。大戶人家的確不是活神的家。活神的家是敬虔的極大奧祕，也是神顯現於肉體。這樣的家怎能有卑賤的器皿？所以，大戶人家無疑指基督教國，指基督教。不但如此，這大戶人家等於馬太十三章的大樹。今天真實的召會是活神的家，而反常的基督教是大戶人家。今天這反常的家何等龐大！許多不潔的飛鳥怎樣棲宿在大樹上，照樣，在大戶人家也有卑賤的器皿，有木器瓦器。然而，在真實的召會裡只有金器銀器。

貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。卑賤的器皿是由墮落的人性（木與土）所構成。許米乃、腓理徒和別的假信徒都屬於這類。

在提後二章二十一節保羅接著說，『所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。』潔淨自己就是『離開不義』，（19，）這是內在神聖性質的外在證據。二十一節的『這些卑賤的』，指卑賤的器皿，包括十六至十八節所說的那些人。我們不但該潔淨自己，脫離任何不義的事，也該脫離卑賤的器皿。這就是說，我們必須遠離他們。因此，我們必須潔淨自己脫離不義的事，並脫離卑賤的木器瓦器。我們若潔淨自己，脫離這些消極的事和消極的人，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。貴重是性質的問題，分別為聖是地位的問題，合乎使用是功用的問題，豫備是訓練的問題。

二十二節繼續說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』提摩太不僅該提防眾召會中外在的敗壞，也該提防自己裡面內在的私慾。他必須避開外在的敗壞，並要逃避內在的私慾。不僅如此，他該同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。公義是對自己，信是對神，愛是對別人；和平是這三樣美德的結果。

清心呼求主，就是在向主禱告讚美時，稱呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢復裡得以找著。感謝主，我們同那清心呼求主的人在一起。我們可以同這樣的信徒追求公義、信、愛、和平的美德。

在二十三節保羅說，『至於愚拙無學問的辯論，總要棄絕，知道這些事是產生爭競的。』愚拙，原文也可譯為愚蠢。無學問的，意未受教育的、無修養的、未經訓練的；即不服從神，只隨從自己的心思和意志。（Darby，達祕。）我們必須棄絕這樣愚拙的辯論，因其根源在於撒但，那蛇。許多年前，我讀到有人說，蛇和夏娃談話時，也許以問號的形狀立起來。他問夏娃說，『神豈是真說？』（創三1。）所有愚拙的辯論都起源於蛇，因此，我們該棄絕愚拙無學問的辯論，產生爭競的辯論；這些辯論總是由邪惡、蛇的源頭興起的。

在提後二章二十四節保羅接著說，『但主的奴僕不該爭競，總要溫溫和和的待眾人，善於教導，忍受苦害。』人錯待你，你不該受困擾。反之，你是主的奴僕，就該溫和，忍受苦害。

在二十五節保羅繼續說，『用溫柔規勸那些抵擋的人；或許神給他們悔改的心，得以認識真理。』保羅用悔改這辭，指明在抵擋真理的人，乃是心和良心有了問題。真理乃是活神及其經綸（祂心頭之願望）的啟示。要接受神聖的啟示，需要操練心和良心向著神是對的。心應當轉向神，單單向著祂，良心必須在神面前清潔無虧。不然，人就會被魔鬼擄去，陷入他的網羅裡。（26。）

在二十五節保羅再次題到認識真理。保羅在這裡不是說到認識聖經，或認識道理和教訓。他強調悔改得以認識真理。豫防者必須背負擔子，用溫柔規勸那些抵擋的人，盼望他們蒙光照、悔改、並回轉以認識真理。

那些悔改的人可能『醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意』。（26。）照文生說，醒悟過來，意思是再清醒，從昏醉中醒過來。保羅用『魔鬼的網羅』，指明抵擋真理的人已經被魔鬼捉去，陷在他的網羅裡。神的仇敵用錯謬充滿他們可棄絕的心思，將神拒絕於外，正如他對法利賽人所行的。（約八42～45。）他們需要心轉向神，也需要徹底對付良心。

『他們這些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意。』歸於神的旨意，即為著神的旨意，實行神的旨意。

假定有些人就近你，存心辯論某一道理或實行。不要與他們辯論，卻要向他們陳明神的經綸。要這樣作，你需要熟悉神新約經綸的內容。所有的聖徒都該受訓練，可能由他們所在地的領頭人訓練，陳明對真理的認識，與別人分享神新約經綸之內容的實際。

常常有人問我們，為甚麼我們說我們是召會。我在美國首次聽見這問題，是在一九六三年。在一次交通裡，一位弟兄問我說，『為甚麼你們的團體稱自己是在洛杉磯的召會？』我回答這個很好的問題時指出，在聖經裡，某地的聖徒，如耶路撒冷或安提阿的聖徒，就被視為那地的召會。行傳八章一節說到在耶路撒冷的召會，十三章一節說到在安提阿的召會。我接著指出，在耶路撒冷只有一個召會。彼得、雅各、和約翰都為著建造在耶路撒冷的那一個召會。然而，今天的基督徒誤入歧途，在許多不同的公會裡聚會。為這緣故，洛杉磯市有種種不同所謂的召會。甚至有團體說，他們是中國人的召會，或韓國人的召會。然後我問，這種種不同的召會，我們該加入那一個。題出關於洛杉磯召會這問題的人承認，我們不該加入任何一個所謂的召會。然後我繼續說，我們在洛杉磯若不稱自己是在洛杉磯的召會，就是另一個宗派。我們若不是在洛杉磯的召會，那麼我們是甚麼？我們沒有選擇，只有稱自己是在洛杉磯的召會。

我曉得有些人也許說，在洛杉磯的召會應當包括那城市裡所有的聖徒，我就接著說，『不錯，在洛杉磯的召會包括洛杉磯所有的信徒。然而，他們多半不願意單單作為召會聚集。這是他們的責任，不是我們的責任。例如，鍾家可能有許多人。假定大多數的人都搬家離開，只有三個人留下。這三個人不是鍾家麼？他們在房子上掛牌子說『鍾家』，難道錯了麼？當然沒有。他們若不稱為鍾家，那麼他們該稱為甚麼？他們若取名史家或任何別的名，就必定錯了。即使家中許多人離開，住在別處，他們說他們是鍾家仍是對的。同樣，許多真正是洛杉磯召會肢體的人，沒有作為召會聚集。雖然如此，那些為召會站住的人，有權利描述自己是在洛杉磯的召會。』

在這場合中我問：『為甚麼在公會裡的人不稱他們自己是召會？他們因著我們宣稱是在洛杉磯的召會而感到困擾。他們需要問自己，為甚麼他們取長老會和路德會這樣的名字。我盼望他們願意丟棄這些名字，單單是他們那城的地方召會。對於這城裡願意這樣作的人，我要說，「既然我們都是同樣的召會─在洛杉磯的召會，為甚麼我們不單單來在一起成為召會？讓我們眾人為著召會生活聚在一起。」』這是一個例證，說明我們何等需要學習完全認識真理，然後學習如何向別人陳明真理，尤其是向反對者。我們盼望別人能蒙光照，也完全認識真理。

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