第四十四篇　要前來進入至聖所，不可退縮回到猶太教

在本篇信息中，我們要來看希伯來書中非常鄭重而嚴肅的部分。（十19～39。）該書七、八、九章，和十章的頭十八節，都叫人相當興奮。然而，從十章十九節起，作者題出另一個警告。許多基督徒不明白這個警告所包含的意義。在這篇信息裡，我們要把這件事看得清楚。

這是希伯來書中的第四個警告，要我們前來進入至聖所，不可退縮回到猶太教。我們在九章看見，象徵兩約和兩個時代的兩層帳幕。我們會有一個危險，就是不前來進入第二層帳幕，卻退縮回到第一層帳幕。我們必須離開頭一層帳幕，就是前約和第一個時代，而進入第二層帳幕，就是第二個時代。我們必須前來進入至聖所，進入新約的時代，活在新時代中。作者陳明瞭這些事的完整圖畫之後，就擔心希伯來信徒不肯往前。因此，他給他們一個警告，告訴他們有退縮回到猶太教，不肯向前來到新約的危險。他似乎是說，『希伯來信徒阿，從你們的猶豫不決中向前來罷。若是你們不前來，就會有退縮的危險。』前來與退縮，是一個極強烈的對比。退縮是可怕的事！因為退縮如此可怕，所以我們要非常鄭重的來看這第四個警告。

首先，我要說到『前來』（或，來到…前）這個辭。這辭在希伯來書中用了四次，關乎三件事。四章十六節告訴我們，要來到施恩的寶座前；七章二十五節和十一章六節說，要來到神面前；十章二十二節告訴我們，要前來進入至聖所。十章二十二節的原文並沒有『至聖所』一辭。然而，你若從十九節起，把上下文思考一下，就會看出這一節的意思必定是指前來進入至聖所。欽定英文譯本將『前來』譯為『接近』（draw near），但並沒有告訴我們要接近甚麼。經過多方研究，我下斷案說，最好譯為『前來』，而不是像某些譯本譯的『來』、『接近』或『親近』。我們必須前來進入至聖所，來到施恩的寶座前，並來到神自己面前。

神是在施恩的寶座上，而施恩的寶座是在至聖所裡。這就是新約時代的景象。我們無論在何處，都必須前來進入至聖所，來到施恩的寶座，並來到神面前。當我們這樣作，我們就來到新約時代、新經綸、新安排和新行政，神在此並藉此完成祂的定旨。在這新約時代中，神永遠的定旨，惟有藉著祂坐在至聖所裡施恩的寶座上，纔得以完成。『前來』不僅是我們得救或得榮耀的問題，更是為著完成神永遠的定旨。我們得救或得榮耀還是小事，神的定旨得以完成纔是大事。感謝神，祂把我們包括在這件事之內。我們前來並享受新約，完全是為著祂和祂的定旨。這都是為使祂能得著彰顯，使祂永遠的定旨得以完成。為此就需要四件事：坐在寶座上的神、施恩的寶座、至聖所、和新約時代。這四件事如果缺了任何一項，神都無法完成祂的定旨。這是何等的嚴肅！

不僅異教徒和不信的人離開這四件事很遠，就是那些有舊約的熱中猶太教者，也離得很遠。甚至今天許多基督徒，也離開這四件事很遠。所以纔有前來的呼召。感謝神，今天我們有晴朗的天，我們曉得前來的意思，就是前來進入至聖所，來到施恩的寶座前，並來到神面前；這意思也是說，我們必須進到新約的時代。你在那裡？你仍在祭壇那裡，仰望那位頭戴荊棘冠冕者，還是在至聖所裡，摸著施恩的寶座，注視那位頭戴榮耀冠冕者？我們何等需要前來！整卷希伯來書的中心，就是前來；我們都要看見這一點，這是極其重要的。我們一旦看見了，就該永不離開。

頭一層帳幕，就是聖所，只是一個象徵，而不是實際。我們已經看過，所有在聖所裡的東西，如陳設餅的桌子和燈臺，都是基督的豫表，而不是實際。

第二層帳幕，就是至聖所，是藉著新約時代得以實化。（九3，8，10。）至聖所是一個實際，乃是藉著新約時代得以實化；我們現今是在新約時代中經歷至聖所的實際。在至聖所裡，神的同在，神的榮耀，神與人的相會，神的說話，都是真實的。這些都不是豫表，乃是實際，是我們在新約時代所完全實化並經歷的。

基督的死，了結舊約時代；祂的復活和升天，開始新約時代。在祂的升天裡，祂是『那已經實現之美事的大祭司』。（九11。）現今祂在諸天之上『那更大、更全備的帳幕』裡供職，為著神的經綸執行新約。

十章十九節說，『弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。』今天至聖所是在主耶穌所在的天上。（九12，24。）當我們還在地上時，如何能進入？祕訣就是四章十二節所說我們的靈。這位在天上的基督，現今也在我們的靈裡。（提後四22。）祂是那天梯，（創二八12，約一51，）將我們的靈聯於天，也將天帶到我們的靈裡。因此，我們一轉到靈裡，就進入了至聖所，在那裡與施恩寶座上的神相會。

我們得以進入至聖所，『是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。』（來十20。）進入至聖所的路已經開了。這一節的『新』字，原文意思是『剛剛被殺』。藉著基督在十字架上的死，這條路就藉著『剛剛被殺』而為我們開創了。被殺的是甚麼？不僅肉體，甚至整個舊造都被殺了。這一節中的幔子，就是祂的肉體，表徵包括我們在內的舊造。幔子上有基路伯，（出二六31，）表徵一切受造之物。（結十15。）當幔子裂開時，基路伯也裂開了，表徵基督的肉體（由幔子所豫表）被釘時，所有受造之物也與祂的肉體同釘。這個肉體已被殺。根據馬太二十七章五十一節，當主耶穌死的時候，幔子從上到下裂開了，意思是說，這不是地上任何人裂開的，乃是諸天之上的神所作的。舊造已經被殺，就開創了一條又新又活的路，通往至聖所。現今藉著裂開了的肉體幔子，並藉著耶穌的血，我們得以進入至聖所。祂的死和祂的血，今天對我們仍然有功效。

希伯來十章二十節的幔子，是帳幕裡的第二層幔子，（九3，）豫表基督的肉體。當基督的肉體釘死十字架時，這層幔子裂開了，（太二七51，）就為我們這些原來與生命樹所表徵（創三22～24）的神隔絕的人，開了一條路，使我們得以進入至聖所接觸神，並以神為生命樹給我們享受。這也含示我們的舊人既與基督同釘十字架，我們就有一條通路，在靈裡接觸並享受神，作我們的生命和生命的供應。

藉著基督更美的祭物，我們得以坦然進入至聖所。（來九23，十19。）進入至聖所不是一件小事，因為神是在那裡坐在施恩的寶座上。要進入這個地方，我們必須是坦然的，而我們之所以能坦然，乃是基於基督的死和祂的血。我們不像舊約裡的大祭司，一年只能一次進入至聖所；今天只要我們願意，隨時都能靠著基督的死和祂的血，坦然進入至聖所。

二十一節說，我們『有一位尊大的祭司治理神的家』。這話有很深的意義。我們曾看過，我們乃是神的家。（三6。）但我們若在外院子裡，就還沒有正確的地位作神的家。要成為神的家，我們必須前來進入至聖所，因為只有在那裡，我們的大祭司基督，纔治理神的家。至聖所既然聯於我們的靈，所以我們只有在靈裡時，纔是神的家。若是我們從靈裡轉到肉體裡，我們就不再是神的家，而是蠍子和蛇的家。若是基督徒彼此爭吵，他們就不是召會，不是神的家，而是蠍子和蛇。雖然他們已經得救了，但是並不活在得救的生命裡，乃是活在蠍子的生命裡。根據以弗所二章二十二節，神的家是在靈裡。我們若過著蠍子般的生活，就永不能享受基督的同在。只有在至聖所，在靈裡，我們的大祭司基督纔治理神的家。

我們都當前來進入至聖所，（來十22，）也就是進到新約的時代。至聖所不僅指一個地方，也是指一個約，一個時代，一個經綸的安排。我們在九章清楚的看見，帳幕不僅是一個地方，也是一個約和一個時代的象徵。前來進入至聖所的呼召，也包括前來進入新約和新約的時代。我們在心一面，已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，在身體一面，也已經用清水洗淨了，就當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。我們要進入至聖所，就必須有真誠的心，十分確信的信，被血灑過的良心，並且全人是洗淨了的。我們不能看輕這件事；對這事我們必須極其認真。

我們的盼望（23）是指著基督，以及我們在祂裡面所有的分。祂是我們榮耀的盼望。（西一27。）我們的身體在祂第二次顯現時要得贖，這也是我們的盼望。甚至現在，不管我們的光景如何，祂作為我們不能毀壞的生命，也是我們的盼望。祂以君尊和神聖的祭司職分，作我們的大祭司，盡更超特的職任，在我們日常的生活中，作了我們的盼望。藉著為我們代求，祂來照顧我們，並且能拯救我們到底。這是我們所信的，所承認的。我們必須堅守所承認的，信心毫不搖動，使我們能前來進入至聖所，享受天上的基督。

為著過正當的召會生活，我們需要彼此相顧。（來十24。）在召會生活裡孤立自己，就等於自殺。彼此相顧，則增加生命，藉以激發愛心，並勉勵行善。這裡的行善和十三章二十一節的善事，都是指著在神眼中那些美好的事，主要的是與祂定旨的完成有關。我們若能這樣彼此相顧，就必蒙保守在召會生活裡。

現在我們來到一個極重要的點。作者警告希伯來信徒，不可放棄召會，故意犯罪；這就是說，他們不可再回到猶太教，去獻那已經被了結之為著罪的祭物。（十25～26，18。）二十五至二十六節說，『不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。因為我們認識了真理之後，還故意犯罪，為著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯來信徒若退縮回到猶太教，再去獻為著罪的祭物，那就是去作神所已經了結的事。就希伯來的信徒所處的時期和環境說，他們放棄自己的聚集，就是放棄新約接觸神的路，放棄召會，並且回到他們老舊的宗教─猶太教。這會破壞神恩典的行政，因此在神面前構成嚴重的罪。這也就是『認識了真理之後，還故意犯罪』。這裡的真理，指前面章節所揭示的事。這些章節使希伯來的信徒完全認識，神已經除去了舊約，立定了新約。故意犯罪，指放棄自己與召會的聚集。希伯來的信徒，已受教導要放棄猶太教，留在新約之下。若是他們還要回到猶太教，就會放棄自己與召會的聚集。這在神眼中就構成了故犯的罪，因為他們已經接受真理的知識，已經知道神放棄了照著舊約成立的猶太教，並且照著新約，開創了一條接觸神又新又活的路。

二十六節說，對那些故意犯罪的人，『為著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯來的信徒若是放棄召會，回到猶太教，在神的經綸裡就不再有為著罪的祭物了，因為舊約一切的祭物，已經完全被基督這惟一的祭物頂替了。基督既為我們的罪，一次永遠的將自己當作祭物獻上，（七27，十10，12，）為罪獻祭的事就停止了。（2。）基督為我們的罪將自己當作真祭物獻給神，就把為著罪的祭物除去了。（9。）許多聖經教師對二十六節錯解了，他們說，如果我們得救後又故意犯罪，就必不蒙赦免，因為為著罪的祭物是不再有的了。這種解釋真是可怕！我們已經看過，這裡所說的故意犯罪，乃是指人明知神已經除去了舊約，立定了新約，卻還放棄召會，回到舊約。放棄召會，回到猶太教去獻那早已不存在的為著罪的祭物，在神的眼中乃是故意犯罪。

二十九節說，『何況那踐踏神的兒子…的，你們想，他該受怎樣更重的刑罰？』在新約裡，神的兒子頂替了舊約一切的祭物。希伯來的信徒若要回到猶太教獻任何一種舊祭，實際上就是踐踏神的兒子，蔑視祂，輕看祂，把祂放在腳底下。

二十九節也說到，將立約的血當作俗物。希伯來的信徒若要回到猶太教獻舊祭，依賴被宰殺之祭牲的血，實際上就是把基督的寶血當作俗物。這是極度輕看基督惟一救贖的工作。祭牲的血既是俗物，當然可以獻了再獻。但是希伯來的信徒接受基督以後，又回到猶太教去再獻為著罪的祭物，就是把基督的血當作與祭牲的血同等。這乃是對基督的褻慢。

這一節也題到褻慢恩典之靈。希伯來的信徒在新約之下，藉著基督救贖的血，已經有分於聖靈，（六4，）就是恩典的靈。他們若要回到猶太教獻為著罪的祭物，就是故意犯罪，褻慢在他們裡面內住並工作之恩典的靈。恩典的靈絕對不會贊同這事，必會在他們裡面起反應。這是件嚴重的事。

作者在十章三十八至三十九節告訴希伯來的信徒，要本於信活著，不可退縮以致遭毀壞。希伯來信徒退縮回到猶太教，就是退縮以致遭毀壞；這並不是永遠的沉淪，乃是受到活神的刑罰。（29～31。）這裡所說的遭毀壞，就是二十七至三十一節所說的刑罰，要臨到那些離棄新約，回到猶太教，因而踐踏神的兒子，將基督的寶血當作俗物，如同祭牲的血，又褻慢恩典之靈的人。

現在我們應當能明白這第四個警告了。神的經綸已經清楚的得到陳明。我們看見了老路和新路，並且受了警告，要在新路上前進，不可退縮回到老路。有了這麼清楚的話還要回到老路，就是故意犯罪。在作者寫本書信的時候，退縮就等於離棄新約的召會，並放棄神新約的時代和經綸。這不是一件小事，乃是非常嚴重的故意犯罪。作者警告他們，他們若這樣作，必要受到刑罰。

按照神的經綸，一切的舊祭已經了結，舊路也已經封閉。希伯來的信徒若退縮回到老路，照著律法獻祭，那是徒然無效的，因為在神眼中，這樣的事早已結束了。這是第四個警告的正確意思。然而，許多基督徒誤解了這個警告；他們說，你得救以後若再犯罪，那就是故意犯罪，不可能再得著赦罪。在主的光中我們看見，故意犯罪乃是指放棄神的經綸，而回到傳統宗教的老路。在這末了的時代，主向我們陳明祂今天的經綸。我們知道甚麼是舊路，甚麼是新路。舊路已經封閉，而新路剛剛開創。為著主的恢復和神的經綸，我們必須前來走這條新路。

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