第四十五篇　不是永遠的沉淪，乃是時代的刑罰

本篇信息的題目是『不是永遠的沉淪，乃是時代的刑罰』；在主的恢復裡，這樣一篇打基礎的信息是必需的。『時代的刑罰』是主恢復裡的新名詞，在其他基督教書籍或信息裡可能找不到。我們所以要用這個辭，因為有許多基督徒，把時代的刑罰和永遠的沉淪混為一談。根據新約，這二者是分開的事，彼此互不關聯。永遠的沉淪是對不信的人，而時代的刑罰是對信徒。把二者混在一起，造成了許多的難處。

今天基督教裡，對於救恩的看法，有兩個主要的學派。一派說，救恩是永遠的。照這一派的說法，我們一次得救就永遠得救，不管我們得救以後作甚麼。救恩是永不會失去的。第二派認為，我們得救後若不留心，還可能再失喪。所謂的聖潔宗，大多屬於這一派。他們相信一個人可能一再反覆的得救又失喪。因為他們的救恩上上下下，好像電梯一樣，我們可以把這種觀念的救恩稱之為『電梯救恩』。在我不到三十歲時，有一位傳道人曾到我們城裡傳講說，我們可能在早上得救，晚上又失喪；然後第二天早上悔改認罪，又可以得救。我聽見那種講法以後，就放膽對那城裡的聖徒說，這完全是胡言亂語，我們的神永遠不會給我們那樣的救恩。

表面看來，傳講『電梯救恩』的人，似乎有一些聖經根據，其實不然。他們好像視力差的人，把英文字母的Ｃ看成了Ｇ。他們大大的誤解聖經中的一些經節。他們引用那些說到時代刑罰的經節，來支持他們的道理，說一個得救的人，還可能再失喪。附和這一派神學的人，永遠沒有得救的把握。就著他們的救恩來說，他們死的時候，若正逢光景美好，就永遠得救；若正逢光景下沉，就永遠失喪。這是甚麼福音？真是太可怕了！

另一方面，說得救以後，不論作甚麼都沒有問題，一直都是得救的，這樣的教導也是不正確的。按照這種教訓，只要我們有了永遠得救的把握，甚麼就都好了。我們必須放下這兩派神學的教訓，來看在神純正的話中，對這件事怎樣說。

神的救恩是永遠的，我們一旦得著了，就永遠穩妥。關於這一點，有十一個明證。

神的意願是永遠救恩的保障。以弗所一章五節說，我們是照著神的意願所豫定的，而約翰六章三十九節告訴我們，父的意思是凡賜給子的人，一個也不失落。這就是神對我們救恩的意願。神的意願比磐石更堅定穩妥。天地可以廢去，神的意願卻永遠長存，絕不會上上下下，像電梯一樣。

神的揀選和呼召，也是神的救恩的保障。神在創立世界以前，就揀選了我們。（弗一4。）不是我們揀選了祂，乃是祂揀選了我們，（約十五16，）而祂的揀選，不是本於我們的行為，乃是本於那呼召人的。（羅九11。）祂不僅豫定了我們，又召我們來，（八30，）這不是按我們的行為，乃是按祂自己的定旨。（提後一9。）祂的呼召是沒有後悔的。祂呼召了我們就永不後悔。祂的揀選和呼召與我們的行為無關，絕不受我們行為的影響，因為祂的揀選和呼召永不改變。神的揀選和呼召既是由神發起，而不是由我們發起，就成了我們救恩的保障。

神的愛和恩，也是我們從神所得救恩的保障。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物。（約壹四10。）沒有一事能叫我們與神的愛隔絕。（羅八38～39。）我們會改變，但神的愛永不改變。不僅如此，神救我們，不是按我們的行為，乃是按祂在歷世之前，在基督耶穌裡賜給我們的恩典。（提後一9。）我們的行為時常失敗，但神的恩永不失敗。救恩的保障，不在於我們的行為，乃在於那出自祂不變之愛的永遠有功效之恩典。

神那顯示與信的義，（羅一16～17，）乃是神永遠救恩的保障。神為要顯示祂的義，就必須稱我們為義；祂已經稱我們這些相信主耶穌的人為義。（三26。）稱我們為義的，乃是公義的神。（八33。）神的義是祂寶座的根基。（詩八九14。）祂的寶座立定直到永遠，永不動搖。我們的救恩，既有神的義作保障，就像祂的寶座一樣，永不動搖。

神的約是我們救恩的保障。神以祂的新約救了我們。（來八8～13。）這約明確的立定，祂要把生命之律寫在我們裡面，並且不再記念我們的罪。祂既是信實的神，就永不背棄祂的約。（詩八九34。）祂不僅受祂的義約束，也受祂的信實約束。因此，祂的約連同祂的信實，乃是我們救恩的保障。

神的能力也是神永遠救恩的保障。主耶穌說，祂的父比萬有都大，誰也不能從父手裡把我們奪去。（約十29。）父神比一切更有能力，祂有大能的膀臂，祂的手有力，（詩八九13，）誰也不能從祂手裡把我們奪去。

神的生命也是救恩永遠的保障。主說，『我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡。』（約十28。）永遠的生命一旦賜給我們，你想還會收回麼？若說我們得救之後還會失喪，就是說賜給我們的永遠生命還會收回；這是完全不合邏輯的。一旦我們得著了永遠的生命，就永不滅亡。

神自己乃是我們救恩的保障。祂已經揀選、豫定、呼召、稱義、潔淨並拯救了我們。在祂並沒有轉動的影兒；（雅一17；）祂是不改變的。（瑪三6。）神既為我們作了這一切，好使我們得救，你想神會在這事上改變麼？我們的情形和光景，能影響神的性情麼？能改變神的作為麼？絕不可能！我們救恩的保障，乃是這位不變的神自己。

基督的救贖是我們救恩的保障。基督為我們死了，（羅八34，）祂死所成功的救贖，乃是永遠的救贖。（來九12。）祂一次把自己獻給神，就使我們永久完全，（十14，）而這永遠救贖的結果，就是我們永遠的救恩。（五9。）因此，不論在程度上、時間上，祂都能拯救我們到底。（七25。）

基督的能力也是我們永遠救恩的保障。在約翰十章二十八至二十九節，主向我們保證，不僅是父的手，祂的手也保守我們不至滅亡。父是有力的，主是有能的。誰也不能從父手裡，或從主手裡把我們奪去。父愛的手和子恩典的手，這兩隻神聖的手，都有保守的大能，乃是我們的保障。

末了，基督的應許乃是我們救恩的保障。主耶穌說，『凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我絕不把他丟在外面。』（約六37。）這裡我們看見，主應許說，凡到祂這裡來的，祂絕不拒絕，也不撇棄。以上所有的經節，都很清楚的，一點不含糊的，為我們救恩的保障立了堅固的根基。沒有甚麼能廢掉這些清楚的經節。因此，所有神的兒女，都應該有正確的信心，相信神的救恩是永遠的。

那些認為得救之後還會失掉救恩的人，訴諸希伯來十章二十九節這樣的經節，那裡說，『何況那踐踏神的兒子，將他藉以成聖的立約之血當作俗物，又褻慢恩典之靈的，你們想，他該受怎樣更重的刑罰？』我們對這節經節必須特別小心。這裡是說到一個已經得救的人，因為這一節說，這人藉基督的血已經成聖了。但這人雖然得救了，可能要受更重的刑罰，因為他踐踏神的兒子，把基督的寶血當作俗物，又褻慢恩典的靈。毫無疑問的，恩典之靈的確在他裡面作工，只是他沒有聽從。

要明白這節聖經，我們必須從二十五節看起，那裡說到『不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣』。我們已經看過，希伯來的信徒放棄他們自己的聚集，就等於放棄召會，又回到猶太教去再獻牲畜為祭。然後，二十六節說，這就是在『認識了真理以後』，還故意犯罪。我們在上一篇信息曾經指出，『真理』是指前面章節所揭示的事；這些章節使希伯來的信徒完全認識，神已經除去了舊約，立定了新約。他們有了這個認識之後，如果仍然回去為罪獻祭，就是故意犯罪。他們知道，按照神的經綸，不再有為著罪的祭物了，因為基督這獨一的祭物，已了結其他一切的祭物。從上下文來看，二十九節是指真正得救的人說的。所有希伯來的基督徒都是得救的，但他們有放棄基督徒聚集的危險，也就是放棄召會，又回到猶太教去。他們若是這樣作，必定會受到某種的刑罰。雖然這一節指明，一個得救的人可能會受刑罰，但並不是如第二個學派所誤解的，以為得救的人還會失喪。這裡絕對不是指永遠的沉淪，乃是指信徒所受的某種刑罰。

十章二十九節裡『更重的刑罰』，不同於遭受第二次的死。（啟二十6，14，二一8。）遭受第二次的死，是指在火湖裡永遠的滅亡，也就是永遠的沉淪。這是最可怕的。有人辯駁說，沒有永遠的沉淪這回事；他們說神是愛，不忍心使祂創造的人在火湖裡永遠受苦。他們似乎忘了啟示錄十四章十至十一節，十九章二十節，二十章十節，十四至十五節，和二十一章八節。這些經節告訴我們，那些失喪、滅亡的人，要在火湖裡永遠受苦。神是神。祂愛的時候，是真正的愛；但祂嚴厲的時候，也真是嚴厲。不信的人既要面對這可怕的永遠沉淪，他們實在需要福音。

信徒雖不會失喪，卻可能因失敗遭受時代的刑罰。（來十29。）這些日子，我們都聽見呼召，要我們進前來，而不要退縮。但假如有些人退縮，他們不會滅亡，卻要受神對付，遭受時代的刑罰。在聖經中，時代的刑罰稱作管教或懲治。神的刑罰就是祂的管教。父母責罰兒女時，並不是永遠棄絕他們。父母管教孩子乃是出於好意。我認識一對基督徒夫婦，在學業方面警告兒女。他們告訴孩子，一切都為他們豫備好了，他們的責任是用功讀書。到學期末了，他們若是考到甲等，就有獎賞；若是不及格，就要關在黑房間裡一天。這對夫婦果然照他們所說的，在學期末時，給得到甲等的孩子獎賞，給不及格的孩子懲罰。當父母管教孩子的時候，甚至流淚說，『孩子，我愛你，不過沒法原諒你。你要在黑房間裡待一天，也不准喫飯。』他們並非把孩子棄絕，那黑房間也不是臨時監獄，可說是愛的密室。孩子的父母表現了最高的愛；到下一個學期，他也考到甲等了。這就是時代刑罰的例證。

我們的天父有愛，也有智慧。你以為祂會一直讓我們失敗麼？當然不會。那麼我們若失敗，祂怎麼辦？祂會給我們愛的管教，把我們放在愛的黑房間裡一段時間。在黑暗裡，祂的兒女會受到管教，得到益處。

所有正確的基要派聖經教師，都相信神會懲治祂的兒女。在希伯來十二章五至十一節，有話警告我們。五至六節說，『你們竟全然忘了那勸勉的話，就是對你們如同對兒子所講論的，說，『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』』這裡的話，主要的是指神在今世的管教。你是神的兒子麼？如果你是兒子，你就可能被鞭打。七節說，『為了受管教，你們要忍受。神待你們如同待兒子；那有兒子是父親不管教的？』作者寫本書時，希伯來的信徒正在受懲治。神待他們如同待兒子。我雖然管教自己的孩子，卻從未管教在街上的孩子，因為他們不是我的兒女，我與他們無關。八節繼續說，『只是你們若不受眾子所共受的管教，就是私生子，不是兒子了。』我們若沒有父的管教，就是私生子，不是兒子了。我當然不願作私生子。『再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當服從祂而得活著麼？肉身的父是在短暫的日子裡，照自己以為好的管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是為了我們的益處，使我們有分於祂的聖別。』（9～10。）聖別是神的性情；有分於祂的聖別，就是有分於神聖別的性情。希伯來的信徒留在猶太教裡，乃是凡俗、不聖別的；他們需要聖別出來，歸於神的新約，好有分於神聖別的性情。為這目的，神興起逼迫管教他們，使他們從凡俗中聖別出來。

雖然所有基要派的聖經教師，都相信神會懲治祂的兒女，但他們幾乎都認為祂的懲治只在今世，不在來世，以為神不會在我們死後再懲治我們。但我在聖經裡找不到這樣的教訓。路加十二章四十五至四十八節清楚的啟示，主回來的時候，要懲治那不忠信的僕人。所有的信徒，都要在基督的審判臺前，按著他們得救後的生活和工作受審判，斷定他們是否要受懲治。這如同到學期末了，孩子們把成績單交給父母，父母就決定賞罰。主回來時，我們都要把成績單交給祂，祂要決定我們該得甚麼。神的管教不僅在今世，也在來世。我們曾指出，來世仍然屬於舊天舊地。因此，即使來世的國度時代，仍是父對付祂兒女的時期。

希伯來十章二十七至三十一節所題出的警告，不是指不信之人永遠的滅亡，乃是指神對那些不聽從祂話之兒女時代的刑罰。我們必須確信，我們一旦得著神的救恩，就永遠不會失去。然而，我們若忽略神的話，就會受到刑罰。神懲罰我們，並非憎厭我們。相反的，這是父神愛我們的標記。祂所愛的，祂必管教，祂待我們不像待私生子，乃像至親的兒子。父必定會管教我們。

我們何等感謝主，祂向我們開啟了祂的經綸，也給了我們警告，叫我們照著祂的經綸往前！我們若不留意神的警告，就會受刑罰。至於甚麼時候受罰，完全在於祂，而不在於我們。甚麼是對付孩子最好的時候，乃是由作父母的來定規。他們決定是否立即對付，還是等一下更好。照樣，我們的父曉得甚麼時候對付我們最適當，是否在今世，或是等到來世。路加十二章四十五至四十八節，十九章二十二至二十六節，馬太二十四章四十八至五十一節，二十五章二十六至三十節，都清楚而肯定的說，主耶穌回來時，要對付那些不忠信的僕人。

現在我們應該清楚，我們從神所得的救恩，是永遠穩妥的。但是我們得救以後，必須謹慎的跟隨神往前，特別是在這些希伯來書信息中得著對真理完全的認識之後，更是如此。若是這些信息不能幫助你往前，對你的幸福必定毫無益處。我們若知道主的旨意，卻不去行，就會多受鞭打。我們若不知道主的旨意，而沒有去行，就會少受鞭打。路加十二章四十八節說，『惟有那不知道的，作了當受鞭打的事，必少受鞭打。多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰格外多要。』你若沒有心隨主往前，你最好一無所知。但我們不再是一無所知。願我們都聽從警告，進前而不退縮。願我們這樣禱告：『主耶穌，幫助我進前來。』

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