第四十六篇　國度的賞賜與得著魂

希伯來書的第四個警告中，（十19～39，）題到兩件重要的事─更重的刑罰，（29，）和大賞賜。（35。）這是兩個重大而富有深意的辭，也是第四個警告的鑰匙。本書信的作者並不為我們的救恩擔心，因為照他所寫的，我們所得的救恩是永遠穩妥的。他很清楚的指出，基督獻上自己，就一次永遠的除掉了罪，（七27，九26，28，）為我們得了永遠的救恩。（五9。）祂既一次永遠的進入至聖所，便為我們得到了永遠的救贖。（九12。）作者知道我們所得的救恩是完全、徹底、並全然穩固的，並且我們的得救是永遠的。然而，他極其關心，讀這書信的人將來是得大賞賜，或是受刑罰。

歷世紀以來，大多數基督徒只看見賞賜，卻未看見刑罰。許多書籍論到賞賜說，我們若忠信的跟從主，遵行祂的旨意，就必得著冠冕為賞賜。但是難得有一本書說到另外的一面，就是刑罰。大多數的基督徒作者都不願意摸這個題目，怕為自己找麻煩。但是十章二十九節題到『更重的刑罰』，我們就不可以忽視。我們若不是受更重的刑罰，就是得大賞賜。

我們的神是公平、公義和智慧的。祂知道如何處理一切事，也知道如何對待祂的兒女。祂是我們智慧的父，有公正的方法對待我們這些屬祂的兒女；祂會賞賜那些忠信的和順從的，懲罰那些不忠信和不順從的。從大部分的教訓看，似乎神只賞賜那些忠信的，卻不懲罰那些不忠信的；這是不合邏輯的。我們的父更有智慧；說祂要賞賜忠信的，也要管教不忠信的，纔是合邏輯的。我們的神是合邏輯的，也是有目的的，祂絕不作沒有意義的事。在祂的話語裡，清楚肯定的說，我們若是忠信，祂必賞賜我們，否則，祂就要懲罰我們。

我們不必為我們的救恩擔心。根據神的聖言，我們可以確信，我們的救恩是永遠穩妥的。但問題乃在於：我們得救之後如何跟從主？我們照著生命之律行事為人麼？我們是前來進入至聖所，還是退縮回到聖所，甚至到外院子？這全在乎我們。我們若前來，就要得賞賜。我們若退縮，就要受刑罰，因為我們干犯神的行政，違背祂的旨意。我們都必須進前來到第二個約，並深深進入神新約的經綸，忘掉我們的罪，而專注於生命的律；這律要使我們成為祂的複製。我們若留意這事，祂必會賞賜我們。我們若忽略這事，反而退縮，祂就要照著祂的警告懲罰我們。干犯神的行政是件嚴重的事。我們若這樣作，干犯了生命的律，就要受刑罰，比那些干犯字句律法之人所受的更重。我們對『更重的刑罰』和『大賞賜』這兩件事，必須有深刻的印象。也許我們該將聖經上這幾個字圈出來，題醒我們注意其重要性。這幾個字代表我們將來的定命。我們的定命是要受更重的刑罰，還是得大賞賜？

使徒保羅直到他一生的末了，纔有把握說，他得了賞賜。當他寫哥林多前書時，還恐怕在屬天的賽程中不蒙稱許。（九24～27。）甚至在他寫腓立比書時，他仍然在向著標竿竭力追求，為要得著獎賞。（腓三14。）只有在他殉道前不久所寫的提後四章七至八節中，他纔有把握說，有公義的冠冕為他存留。你不要確定的說，你已經得了賞賜。你還沒有跑完你的賽程。

我們必須清楚的辨識以下四個辭：救恩、沉淪、賞賜、刑罰。賞賜並不是救恩，乃是在救恩之外另加的。得著救恩，是靠著恩典，藉著信；而得著賞賜，乃是根據我們得救之後的生活和工作。賞賜怎樣與救恩有別，刑罰也照樣與沉淪有別。我們曾經指出，沉淪是對未得救的人說的，而刑罰是對信徒說的。因此，這裡所說的刑罰，與沉淪截然不同。我們已經永遠得救，絕不會沉淪。不信的人面對兩個選擇─得救或是沉淪。我們這些得救的人，也必須考慮兩種可能─得賞賜或是受刑罰。在主恢復中所有的聖徒，都必須清楚的認識這件事，因為這是關乎神的經綸，關乎神對待祂子民的方式。

以弗所二章八節清楚的啟示，永遠的救恩是靠著恩典，藉著信，與我們的行為無關。我們從前作的，現在作的，或是將來要作的，都不能影響我們的救恩。救恩完全是在於神的恩典，是藉著我們在主耶穌裡的信而得的。

救恩不是出於我們的行為，（弗二9，羅十一6，）也不在於我們所作、所是，或我們行事為人的方式。救恩既是靠著恩典，藉著信，就不再是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了。

得救的人永不滅亡。不要聽有些教訓說，我們得救後還會一再反覆的得救又失喪。約翰十章二十八至二十九節的話強而有力的保證，得救的人永不滅亡。主耶穌說，『我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。』我們所得著的生命，是永遠的生命，無可銷滅。我們還有兩隻手握住我們，一隻是主大能的手，另一隻是父愛的手，誰也不能從主和父手裡把我們奪去。永遠的生命，以及兩隻神聖的手，使我們的救恩永遠穩妥。

林前三章十五節啟示，得救的人可能得不著賞賜，反而要『受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣』。我們仔細來看這處聖經的上下文。八節說，『栽種的和澆灌的都是一樣，但將來各人要照自己的勞苦，得自己的賞賜。』這處經節指明，這裡不是說到救恩，乃是說到賞賜。在十二節我們看見，我們可用兩類的材料建造，一類是那從生命之律產生的金、銀、寶石；另一類是從肉體產生的木、草、禾秸。十三至十四節繼續說，『各人的工程必然顯露，因為那日子要將牠指明出來；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。』這裡再次不是說到救恩，乃是說到賞賜。一個人的工程若被燒燬，他就要受虧損，但不會滅亡。『自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。』保羅寫這節經文非常謹慎。他說，我們可能受虧損，卻仍要得救。但為免我們以為既然仍要得救，就不再有任何問題，保羅就說，我們『要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣』。我不需要解釋這一節，只要簡單的接受就好了。得救卻『要像從火裡經過的一樣』，必定不是件好事。我雖然不知道那火是甚麼火，但我不願意從其中經過。

我們在這裡所說的，都是神純正的話，絕不像一些人所誤講的，說這是天主教煉獄的道理。那個道理是屬鬼魔的。我們在這裡，只是將神純正的話擺出來。我們不該照著自己的口味，從聖經裡斷章取義。人人都喜歡約翰三章十六節，也有許多人將這經節寫成字畫，掛在家中牆上。但我從來沒見過有人將林前三章十五節寫成字畫。林前三章乃是說到召會的建造。今天神只注意一件事，就是召會的建造。在這事上，我們若與神是對的，就必得著賞賜。否則我們要受虧損，但仍要得救，卻『像從火裡經過的一樣』。

希伯來十章三十五節用『賞賜』一辭，二十七節卻說到『烈火』。再者，十二章二十九節說，『我們的神乃是烈火。』這烈火不是對付忠信的人，乃是對付不忠信的人；不是為賞賜，乃是為刑罰。我們曾看過，這樣的刑罰與永遠的沉淪無關。我們必須分辨刑罰與沉淪的不同，正如分辨賞賜與救恩不同一樣。

十章三十五節所題的賞賜，乃是國度的賞賜，因為這賞賜不是今世賜給我們，乃是在要來的國度裡賜給我們，作我們的享受。今天在召會生活裡，國度是一個操練。今天在召會生活中，國度乃是一種操練。今天我們在國度的操練上若是忠信，就要在來世得享國度為賞賜；那就是國度的賞賜。

永遠的救恩是靠著恩典，但國度的賞賜是憑公義。保羅在提後四章八節說，為他存留的不是恩典的冠冕，乃是公義的冠冕，作這賞賜的象徵。因此在同章十八節中，他有確切的把握，知道主必救他進入祂屬天的國。這是根據他的忠信跟隨主和事奉主。主這位『公義的審判者』，將這國度的賞賜賞給保羅，乃是照著祂的公義，而不是照著祂的恩典。

國度的賞賜乃是按著我們的行為。主耶穌在馬太十六章二十七節說，當祂回來時，祂要照各人的行為報應各人。祂在啟示錄二十二章十二節說，『看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他。』我們也看過，林前三章八節說到我們要照自己的勞苦，得自己的賞賜。永遠的救恩與我們的行為無關，但國度的賞賜，卻是完全照我們得救以後憑主生命而有的行為。

這個賞賜要決定於基督的審判臺。林後五章十節說，『我們眾人，必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。』基督的審判臺，要在祂回來時設立。主耶穌要在審判臺，審判所有信祂的人。但未得救的人那時還不會受審判，因為他們要在一千年以後，在白色大寶座前受審判。（啟二十11～15。）在基督審判臺前，要斷定我們該受的報應是甚麼─在國度裡享受，或是受某些刑罰。

這個賞賜乃是在主回來時賜給我們的。保羅在林前四章五節說，『所以在那時以前，甚麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖，那時各人要從神那裡得著稱讚。』當主回來時，祂要審判一切，並要對祂的每一位信徒給與賞罰。我們必須注重這一節裡的警告。當主回來時，祂要『照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖』。今天我們可以將暗中的隱情和心中的意圖隱藏起來。但在主回來時，這一切都要被帶到光中而顯明出來。那時我們每一個人，都要照所行的受報應。

國度的賞賜，乃是在要來的國度裡享受的。馬太二十五章二十一和二十三節都說，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』根據馬太福音的內容，進來享受主人的快樂，就是進入要來的國度。忠信的奴僕將要在國度裡有分於主人的快樂，作為正面的賞賜。

國度的賞賜，也是有分於要來安息日的安息。我們在前面的信息中已經看過，這要來安息日的安息，就是千年國裡基督的快樂和掌權。（來四9，啟二十4，6。）在千年國那裡，我們要有分於基督的快樂，並要與祂一同作王。

保羅竭力要得這賞賜。他在林前九章二十四至二十七節告訴我們，他奔跑賽程，是要得這賞賜。然後在腓立比三章十三至十四節，他仍然在奔跑賽程。直到他在殉道之前不久，纔確實的知道，賞賜已經為他豫備，並且有公義的冠冕為他、並為凡愛主顯現的人存留。（提後四7～8。）

因為甘願忍受基督的凌辱，摩西要得著國度的賞賜。（來十一26。）他因著在米利巴的失敗，不得進入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要與基督一同在國度裡。（太十六28～十七3。）作者題起這事，必是要鼓勵他那些因基督的緣故正在忍受逼迫的讀者，跟隨摩西，算為基督所受的凌辱比他們所失去的財物更寶貴，並且望斷以及於那賞賜。

國度的賞賜，是在希伯來五章九節所說永遠救恩之外另加的。永遠的救恩是根據基督永遠的救贖，（九12，）照著神對我們永遠的揀選，白白而永遠賜給我們的。這是永遠穩妥的。然而，我們得著這永遠的救恩之後如何行事為人，乃是一個問題。因此，神按著祂的智慧，在這永遠的救恩之外，加上一個賞罰的應許，來激勵我們，使我們能忠信憑祂而活，為祂工作。

永遠的救恩是藉著信，與我們的行為無關，（弗二8～9，）而國度的賞賜乃是為著我們得救之後的行為（工作）。（林前三8，14。）我們即使得救了，仍有可能因沒有主所稱許的行為（工作），而得不著國度的賞賜。（15。）希伯來的信徒在此受囑咐不要失去國度的賞賜─要來安息日的安息，就是在來世享受基督，並與祂一同作王。

國度的賞賜是在希伯來十章三十六節所題的應許，與九章十五節中永遠產業的應許不同。十章三十六節的應許，就是四章九節所說安息日之安息的應許；在那安息裡，我們要在要來的國度裡，與基督一同作王。這應許也是十章三十五節所說的大賞賜，就是三十九節所說的得著魂。這應許的條件就是要我們忍耐，並行神的旨意。九章十五節所應許永遠的產業，是基於基督永遠的救贖，不是基於我們的行為。九章十五節所應許永遠的產業，是藉著基督永遠的救贖；而十章三十六節之應許的大賞賜，（35，）乃是為著我們行完神的旨意。

對希伯來的信徒而言，十章三十六節所說神的旨意就是走新約的路，（19～23，）並留在召會中，（25，）不退縮回到猶太教，（38～39，）倒要忍受猶太教的逼迫。（32～34。）這樣，當主回來時，（37，）他們就要得著所應許的大賞賜。（35。）永遠產業的應許，包括在神永遠的救恩之內。十章三十六節的應許，是給得勝者的賞賜；而永遠的產業，是給所有得著永遠救恩之信徒的。

三十四節說到『更美長存的家業』。這更美長存的家業，就是永遠的產業，（九15，）也就是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，存留在諸天之上的基業。（彼前一4。）猶太人在舊約之下，承受屬地的事物為業；但信徒在新約之下，承受屬天的豐富為業。這更美長存的家業，乃是希伯來信徒的一大激勵，使他們能忍受屬地事物的損失。

希伯來十章三十九節說到『退縮以致遭毀壞』。希伯來的信徒退縮回到猶太教，就是退縮以致遭毀壞；這並不是永遠的沉淪，乃是受到活神的刑罰。（29～31。）這裡所說的遭毀壞，就是二十七至三十一節所說的刑罰，要臨到那些離棄新約，回到猶太教，因而踐踏神的兒子，將基督的寶血當作俗物，如同祭牲的血，又褻慢恩典之靈的人。國度的賞賜怎樣是正面的，刑罰也就怎樣是反面的。

十章三十九節說到『得著魂』。『得著』的原文也可譯為，拯救、保全、據有。很少基督徒明白這個辭的意思。有些人以為是指得救不下地獄，這是不正確的。得著魂和靈得救不同。林前五章五節題到一個因犯罪而該從召會中挪開的弟兄，保羅說，『把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。』甚至像這樣一個墮落、犯罪的弟兄，他的靈還可以得救，因為靈的得救是永遠的。然而，得著魂是有條件的。我們不必犯罪纔喪失魂；只要我們從神的經綸中退縮，便會喪失我們的魂。大多數的基督徒只有一個想法，以為不是上天堂便是下地獄，不是得救便是滅亡。但不論是聖經，或我們智慧的父，都不是那麼簡單。我們的父對付我們有許多辦法。我們會看見，得著魂這件事多少與國度的賞賜有關。

得著魂是為著我們全人享受要來安息日的安息，也就是在要來的國度裡，有分於基督的快樂和榮耀。（來四9。）我們人有三部分，靈、魂和身體。（帖前五23。）我們的魂與我們的靈不同。當我們相信主耶穌而得救時，我們的靈就為神的靈所重生。（約三6。）但我們的身體必須等到主耶穌回來時，纔能得贖、得救、並且改變形狀。（羅八23～25，腓三21。）至於拯救或得著我們的魂，乃在於我們得救重生之後，在跟從主的事上，如何對付我們的魂。我們現今若肯為主的緣故喪失魂，就必得著魂，（太十六25，路九24，十七33，約十二25，彼前一9，）在主回來時，（來十37，）就要拯救或得著我們的魂。這是所要給跟從主的得勝者（太十六22～28）國度的賞賜。（來十35。）

來世得著魂，（35，）乃是我們因著在今世跟從基督而受苦所得的大賞賜。我們在今生若只顧魂的享受，追求精神的快樂，卻不忠信的跟從基督，就要在來世，在我們的魂裡受主的管教。我們今天若願意為著主的緣故，失去魂的享受，到來世時，我們的全人，特別是我們的魂，就要完滿的享受主。那將是我們今天受苦的賞賜。

得著魂乃是以我們為主喪失魂為條件。主在四福音裡多次告訴我們，若肯在今世為祂和福音的緣故喪失魂，在來世當祂回來時，我們就必得著魂。（太十六25，路九24，十七33。）雖然很多聖徒非常熟悉這些經節，但很少人知道其真實的意義。我們這些人都有靈，但我們卻是一個魂。人乃是魂。今世喪失魂的意思，就是今世為主和福音的緣故受苦。當我們受苦時，乃是整個人受苦。這意思是說，我們喪失我們的魂。凡在今生豐足舒適，享受物質生活的人，就是叫魂得著享受。不是太多的基督徒肯付代價，嚴格的跟從主，因為他們不願意自己的魂受苦，只願意今生多有享受，買豪華汽車，住大洋房，得到許多屬世的東西，不願意喪失自己的魂。

今世喪失魂，就是在屬人的一面為主受苦。我們今天若跟從主，就必定會為祂的緣故受苦。因著你忠信正直的跟從耶穌基督，你的老師也許不給你高分數，你在職業上也許得不著陞遷。許多這樣的事，都與喪失我們的魂有關。我們今世的定命，乃是要喪失魂和一切屬人的享受。我們今天喪失魂，乃是來世得著魂的條件。來世得著魂，就是進去享受主的快樂，並與祂一同作王。根據馬太二十五章的比喻，主對那些忠信的奴僕說，『進來享受你主人的快樂。』進來享受主的快樂，就是在要來的國度裡與主一同作王。今世是叫我們受苦的，來世纔是給我們享受的。

在這兩篇信息中我們清楚的看見，時代的刑罰、國度的賞賜、和得著魂這些事。失敗的基督徒所要受的刑罰，乃是喪失魂。你若在今世得著魂，不肯付代價跟從主，到主回來時，你就必喪失魂。那是真正的刑罰。當得勝者進去享受主的快樂，並與主一同作王時，你要被擺在一邊。來世喪失魂，意思不是說我們要失喪，乃是說在千年國裡，當主管轄列國時，我們要無分於基督的享受和掌權。那些今世得著魂，而來世喪失魂的人，在要來的國度時代裡，不能與基督一同作王。我們若在今世為主的緣故喪失魂，在來世就必得著魂，且能進去享受主的快樂和掌權，並在與主一同管轄列國時，得著人生最完滿的享受。這乃是大賞賜。

我在這裡願意多說一點關於賞賜的事。聖經在這事上，是非常一致的。得賞賜並不僅僅是作好事，榮耀神，而在主回來時得著獎賞而已。就一面說，這些不過是我們對於賞賜的天然觀念。現在我們需要從另一面來看這件事。

得著魂等於得完全，而得完全等於得榮耀。得榮耀、達到完全、來世得著魂，都是指一件事，就是得賞賜。那麼賞賜是甚麼？賞賜乃是神救恩的目標。神的救恩有一個目標。這目標不是使我們上天堂，乃是使我們與祂的長子一樣一式。羅馬八章二十九節說，我們是被豫定『模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子』。這裡我們看見，神的目標就是要把祂的眾子，基督的眾弟兄，模成祂長子的形像。今天神所作的，是要帶許多兒子進榮耀裡去，也就是說，要帶所有得救的人進神長子所得的榮耀裡去。神救我們的目標，不是要我們上天堂，乃是要我們被變化，模成祂兒子的形像，使神在永世裡得著一個團體的彰顯。這就是神救恩的目標。

神憑祂的先見，豫知許多祂所揀選的人，不肯與祂合作，不給祂機會達成祂救恩的目標。因此，神以祂的智慧，決定把救恩的目標作為賞賜，賜給那些蒙揀選和得救的人。如果得救的人沒有軟弱、缺欠或失敗，神就無須把祂救恩的目標作成賞賜，因為凡得救的，都能達到那個目標。但是惟有與祂合作的人會達到目標，而這目標就成了他們的賞賜。

我們來看以色列人的例子。神呼召、拯救、並帶他們脫離埃及的目的，是要使他們成為祭司的國度。（出十九4～6。）每一個以色列人都該成為祭司。但是當他們來到西乃山時，因為拜金牛犢，達不到神的目標。祭司體系這個目標，立即成了與神站在一起的利未支派這一個支派的賞賜。雖然其他十一個支派沒有滅亡，但是他們都未達到神救恩的目標。祭司體系本來是所有支派的目標，現在成了一個支派的賞賜。

今天對我們的原則也是一樣。神的目標是要使我們與祂的長子一模一樣。我們若與神合作，祂就要天天在我們裡面工作，我們也就要天天盡情享受基督。這是最高的享受。我們今天若這樣享受基督，當祂來掌權時，我們也要與祂一同作王，並作祂的同夥，執掌王權。這就是神的目標。但今天許多神所揀選的人，不肯與祂合作到這樣一種地步。他們今天本來可以對基督有完滿的享受，但他們失去了這樣的享受。他們雖然得救了，卻沒有享受基督，每天過著與沒有基督之人一樣的生活。他們雖然屬於基督，也有基督作他們的生命和救主，卻不給基督機會在他們裡面活著。結果，他們今天失去了對基督的享受，將來在千年國裡也必要失去與基督一同作王的享受。因著他們今天的輕忽，他們在來世也要失去神救恩的目標。

那些蒙神揀選，卻拒絕與祂合作的人，今天失去對基督的最高享受，來世也不能與基督一同作王；不僅如此，因著他們違背了神的旨意，不跟從祂的經綸，所以他們還要受神的管教。那個管教和刑罰，對他們該是個警告，要他們尋求神的目標。不要對自己說，『我若是懶惰，達不到神的目標，我就準備好忍受祂的管教。管教結束以後，一切就都好了。』這話不對。你受過神的處罰以後，仍必須達到祂的目標。所有蒙神揀選的人，早晚都必須達到祂的目標。假設我有兩個孩子在學校讀書，一個成績優異畢業；另一個則不及格，不能畢業。因此，他受了管救，關在黑房間裡一天。你想，他喫過一點苦之後，就不必再讀書了麼？不！他還要補課。管教的目的是要逼他讀書。受過處罰以後，他還得再讀再學，學會他的課程；否則他永遠不能畢業。學校是有耐性的，若是他第二個學期也不及格，他就必須再讀一個學期。父母的心意是要所有的兒女都勤奮讀書，學期完畢時，得著賞賜，與他們一同享受快樂，好使他們的魂得著滿足。但是不聽話的孩子，會失去這賞賜，並要受管教，以後還要學好他的課程。除非孩子把課程讀完畢業，父母永不會放鬆他們。天上學校的校長，是很有忍耐的。祂會等待，直到每一個學生都畢業，並且被建造在新耶路撒冷裡。每一個信徒，都要到達新耶路撒冷，就是神終極的目標。

現在我們對有關賞罰的事，應該都很清楚。神的救恩有一個目標，是我們都必須達到的。大多數基督徒並不認識神救恩的目標是甚麼。但因著神的憐憫，神救恩目標的異象和啟示，已經非常清楚的顯示出來。我們都必須達到這個最高的目標，就是神為祂的忠信者所給的賞賜。我們對神若不忠信，就會在來世失去祂的目標，並要受一些刑罰和管教，使我們能達到目標。對那些必須這樣纔達到目標的人，就不是賞賜。我們該何等感謝主的智慧，把祂救恩的目標作成賞賜。這是我們跟從主的莫大激勵。但願我們都跟從主到一個地步，使我們被帶進神的目標，並且讓祂的目標成為我們的賞賜。

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