第四十七篇　信是獨一的路，以及信的定義

在新約聖經中，希伯來書、羅馬書、和啟示錄是三卷結構最好的書。這三卷書，就結構來說，又以希伯來書最好。該書頭十章，把神的經綸和人的宗教，作了一個清楚、透徹而完整的比較。這個人為的宗教阻撓神的子民，使他們不能照著神的經綸往前去。因著這個阻撓，使徒纔寫了希伯來書。本書將猶太教與神的經綸作了透徹的比較之後，就囑咐那些在退縮危機中的希伯來信徒，生活、行事、前進，都要本於信，（十38～39，）就是不憑著眼見；（林後五7；）接著在希伯來十一章，按著歷史繼續說明信的定義。

假如你開車來到十字路口，那裡有兩個路標，一個指明路封閉了，另一個指明路是暢通的，你會開往那條封閉的路麼？如果你開往那條封閉的路，可能就要冒喪失生命的危險。你最好還是開往那條暢通的路。希伯來書頭十章所說清楚的對比，就是我們駕駛的路標，指示我們那一條路已經封閉，那一條路是通行的。那條老路上有一路標，指明是封閉、不通的；那條新路上也有一路標，指明是暢通、新開的。這個對比，就是這十章聖經的總結。作了這樣的對比之後，作者就告訴我們當怎樣走這條暢通、新開的路─就是藉著信的獨一之路。

在沒有說到信這件事前，我要對魂的得救，再說一點話。希伯來書十章三十九節說，『我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得著魂的人。』聖經是前後一貫的書。雖然聖經有許多方面的講究，也用了許多不同的辭，但其重點始終一貫。像得榮耀、得完全、得著魂等，都是指同一件事。我們已經看過，得榮耀就是得完全，而得完全就是得著魂。今天我們都是跟從基督的人。我們若要照著神的經綸跟從祂，就必須付代價。從人這方面來說，要跟從主，我們必須喪失屬魂的享受和世俗的娛樂。喪失這些東西，就是喪失我們的魂。如果我們今天不願意出代價喪失我們的魂，意思就是說，我們不肯在今世失去屬魂的享受和世俗的娛樂，我們就不會給生命之律機會，將基督作到我們裡面。今天喪失我們的魂，意思就是讓生命之律有機會將基督作到我們裡面。這也就是說，我們不看重購物、置屋、喫喝、穿戴、或各種的娛樂，而只注意生命之律在我們裡面的運行。我們都必須說，『我願意出任何代價，讓生命之律有機會將基督作到我裡面的每一部分。』這就是得以完全，也就是得榮耀。我們將來得榮耀，就是得著魂。因此，得完全、得榮耀、得著魂，都是指同一件事。

作者在十章三十九節說，『我們卻不是退縮以致遭毀壞的人。』因為我們已經蒙主的寶血洗淨，並得了重生，有聖靈的內住，所以我們是為著神經綸的好材料，並且生命之律能將基督作到我們裡面。倘若我們不肯為此出代價，反而退縮，我們這些作為神經綸的好材料，也就是生命之律能作工的材料，就要遭毀壞。我們若肯進前來，就仍是好材料，使生命之律將基督作到我們裡面。因著屬魂的享受、世俗的娛樂、和宗教的活動以至於退縮，就使好材料遭毀壞。這意思是說，你本來是生命之律能作工的好材料，但你若從神的經綸中退縮，你這材料就完全遭毀壞。在已過年間，我見過很多好材料，但因著從神今日的經綸中退縮，以致遭毀壞。雖然他們看見神當前的經綸，只因不願出代價，便退縮以至於毀壞。我們務要在這事上留心。

遭毀壞的意思是，我們今天拯救了我們的魂，將來就要喪失魂。這也是說，我們出賣了得榮耀的長子名分，放棄了完滿得以完全的權利。那些在將來喪失魂的人，就是對將來得完全、得榮耀、得著魂不看重的人。他們只看重今天屬魂的享樂。今天我們若肯出代價，喪失我們的魂，將來我們就要得著魂，得以完全，並得著榮耀。本書作者要鼓勵希伯來的信徒在這事上往前，就在十章的末了說，我們乃是『有信心以致得著魂的人』。作者把猶太教和神的經綸作了透徹的比較之後，就囑咐希伯來信徒要憑信往前。此後緊接著在十一章裡，就說到信的獨一之路。

本書頭一次題到信心，是在三、四章。在四章二節我們看見，要接受福音的話，信是獨一的路。正確的福音，是遺贈的福音。要得著這遺贈的福音，必須有信心。假若有人給你一分文件，上面寫說，有一大筆款項已經存入你的銀行賬戶；要接受這分文件，你必須有信心。如果你沒有信心，你會說，『這不過是張紙，對我毫無意義。』我們傳福音時，必須把信心灌輸到人裡面。正確傳福音的能力，在於把信心灌輸到人裡面，直到人相信我們所傳的。人若要接受福音的話，就必須有信心。

希伯來六章一節說到『信靠神』。因為神是看不見的，我們惟有憑信纔能得著祂。雖然神是偉大奇妙的，有些人卻說，『照我來看，神算不得甚麼。』我們若有信心，神就是一切；我們若沒有信心，祂對我們就甚麼都不是。我們每次向人傳講神，都必須能把信心灌輸給他們；若不然，不論我們向他們傳講甚麼，都是徒然。人要抓住神，必須有信心。

四章三節題到安息日的安息說，『我們已經相信的人，卻進入那安息。』進入那安息惟一的路，是憑著信。任何不信的人，就不能進入。為此我們必須運用我們的信心。

信是我們承受神的應許獨一的路。（六12。）在聖經中，神賜給我們許多應許。要承受這些應許，我們必須讓神把信心灌輸給我們。神所應許的事，大多是未見之事，或所望之事，所以需要信心來將其質實。

要將起初的確信堅守到底，就必須有信心。（三15。）這一節中的『確信』，意思是我們從起初就有的實際、實在的信心。我們必須將這實際、實在的信心堅守到底，正如我們起初所行的。

我們必須以十分確信的信，前來進入至聖所，並進入神新約的時代。（十22。）我們在這些信息中，說過很多有關神經綸的事。我們若把信心的眼睛閉起來，就甚麼都沒有了，並且我們所說的一切，就都成為虛空。但我們若運用信心，就看見在神的經綸裡有極多的東西。若沒有信心，一切都歸烏有；若是有信心，就有極大的資產擺在我們面前。在這些信息中，我們看見生命之律的異象。我們必須憑這異象往前，而不是憑宗教的知識往前。

我們的盼望就是基督。祂那不能毀壞的生命，帶著其生命之律的功能，已經分賜到我們裡面；這生命乃是我們的盼望。祂又是在祂那君尊並神聖的祭司職分裡，把神所有的豐富都供應到我們裡面；這也是我們的盼望。這必須是我們所承認的。我們必須運用信心，堅守我們所承認的盼望，不至搖動。我們惟有憑著信，纔能實化我們在基督裡所承認的盼望。

我們要走神新約的路，並跟從主走在其中，就會在物質的事上受很多的苦。為此，神應許給我們大賞賜，（35，）使我們今天在地上，能不憑眼見，而憑信活著。在神的經綸中跟從主的生活，乃是信心的生活。

我們要在來世的國度裡得著魂，就必須有信心。（39，彼前一9。）我們若輕看今日的享受，而盼望將來，就必須有信心。不僅如此，我們若要確知將來必定得著更好的，並確知為此而犧牲今生的享受和娛樂是值得的，就必須有信心。我們將要看見，信是未見之事的確證。我們既看不見將來，怎麼知道有一個榮耀的明天在我們前面？我們乃是憑信知道的。在我的深處，我確實的相信，一個榮耀的明天在等著我。這個確證是從信心來的。

希伯來三章十二節和十九節給了我們不信之惡心的警告。在神的眼中，沒有比不信祂的人更惡。不信的心是最惡的心。沒有一件事比不信更侮辱神，也沒有一件事比信祂更尊榮神。我們必須信神所說的一切話。我們的心若不信神的話，在祂看來，那就是不信的惡心。

現在我們來看信的定義。雖然信已經實化在我們裡面，但要給信下定義並不容易。信就是信。但希伯來書的作者，在聖靈的感動下說，『信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。』（十一1。）信就是所望之事的質實。因此，信是所望之事的確信、把握、證實、實際、素質、支持的根據，支持所望之事的根基。『質實』這辭原文與一章三節的本質，三章十五節的確信，和林後十一章十七節的自信（知道有穩定的根基）同。此外，這辭也可譯為證實、實際、素質（意指事物裡面的實質，與外表相對）、根基、或支持的根據。這辭的本意是本質，但在此乃指將本質，就是所望之事的本質，質成現實，所以譯為質實。質字是作動詞用，即將未見之本質的實際質實出來。這就是信的作為。譬如，本篇信息所印在其上的紙張是一種實質。你用手摸紙張，就把紙質實出來。你感覺、實化、並對紙張有完全的知覺；這是一種質實的動作。信不是一種實質，乃是一個質實的動作。有信心並不是有一種實質的元素，乃是有一種質實的能力。雖然有些東西是看不見、聽不到、摸不著的，但是在我們裡面有一種能力，把這些東西質實出來。這就是信。聖經說，信的人有永遠的生命。（約三15。）當我們聽見這話時，就覺得這話傳輸一種實際的東西；雖然沒有人看見或摸著這個東西，但在我們裡面的信心，把這話所傳輸的質實出來。

聖經乃是一本遺囑，裡面滿了遺贈。一個不信的人會說，這是胡言亂語；對他來說，聖經不過是一本難以明白的書。但對神所呼召的人來說，聖經是一本遺贈的書。當我們聽到這個，裡面就有所響應，而將其質實出來。這種質實就是我們所說的信心。你怎麼知道你有永遠的生命？你怎麼知道主耶穌在你的靈裡？我們是憑著信知道這些事的。我們無法解釋，也不能指給人看，基督住在我們的靈裡。我們雖然不能擺給別人看，卻能向自己質實出來。

這種質實不是一件小事；牠好像我們的第六感。我們的五官各有一種質實的能力。譬如，我們的鼻能質實香味，眼睛能質實顏色。信心是在我們五官之外的特別感官。我們藉著這一官能，就把一切未見之事和所望之事，都質實出來。

信徒的生活就是所望之事的生活，這盼望是與信並行、並存的。（彼前一21，林前十三13，羅四18。）不信的人，因為沒有基督，就沒有指望。（弗二12，帖前四13。）但我們在基督裡的信徒，是有指望的人。我們從神所接受的呼召，帶給我們盼望。（弗一18，四4。）我們蒙了重生，有活的盼望。（彼前一3。）基督在我們裡面，是那榮耀的盼望，（西一27，提前一1，）結果我們的身體要在榮耀中得贖，改變形狀。（羅八23～25。）這就是救恩的盼望，（帖前五8，）有福的盼望，（多二13，）美好的盼望，（帖後二16，）永遠生命的盼望，（多一2，三7，）也是神之榮耀的盼望，（羅五2，）福音的盼望，（西一23，）給我們存在諸天之上的盼望。（5。）我們該一直持定這盼望，（約壹三3，）因這盼望而誇耀。（羅五2。）我們的神是賜盼望的神，（羅十五13，）使我們藉著經書的鼓勵，（4，）可以一直因神有盼望，（彼前一21，）並在指望中喜樂。（羅十二12。）希伯來書囑咐我們將因盼望而有的膽量和誇耀堅守到底，（三6，）顯出慇勤，以致對所盼望的有充分的確信，一直到底，（六11，）並持定擺在前頭的盼望。（18。）希伯來書也告訴我們，新約帶進了更美的盼望，藉此我們可以親近神。（七19。）我們的生活該充滿盼望，這盼望是與信並行、並存的。（彼前一21，林前十三13。）我們當傚法亞伯拉罕，在無可指望的時候，仍靠指望而信。（羅四18。）

一切所望之事，都因我們的信而被質實。因著信，一切所望之事就都是實在的；若沒有信，一切所望之事似乎都是空的。我們必須接觸神，讓祂把信注入我們裡面，使我們能把祂所應許而成為我們盼望的一切事，都質實出來。

希伯來十一章一節又說，信是『未見之事的確證』。『確證』這辭也可譯為證據或證明。『確證』這辭含示行動。因此，信心不是實質，乃是未見之事的確證、行動、證據和證明。凡盼望之事，都是未見之事。（羅八24～25。）任何事情若是看見了，就不必盼望。我們是有盼望的人，生活的目標不該放在所見的，乃該放在所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的。（林後四18。）因此，我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。（五7。）我們的目標是至聖所和新耶路撒冷，這兩樣都是看不見的。然而，對這些未見之事，我們有充足的確證。信心使我們對未見之事有把握，證實我們所沒有看見的。因此，信是未見之事的證據、證明。

信使我們能實化並享受神的事，但不是我們生來就有的，乃是注入到我們裡面的一種神聖功能。正確的信乃是神聖的元素，甚至就是神自己，注入到我們裡面，成為把未見之事質實出來的能力。這個注入的元素，就是我們質實的能力。每當我們接觸神或聽祂的話，這由神自己注入到我們裡面質實的能力，就自然而然的開始把神的事，把所望之事和未見之事實化出來，我們就簡單的信了。我們已經看過，信是在我們生來就有的五官之外，另一個特別的感官，這個感官能質實神的事，就是未見之事。基督徒的生活既是盼望的生活，且在這生活中以未見之事為目標，我們就需要神更多的傳輸和注入，使我們有能力，有信心，能質實一切所望之事，並得著未見之事的確證。

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