啟示錄生命讀經
第十篇 在以弗所的召會－愛、生命和光
啟示錄的結構非常完美。接著一章之後，二、三章給我們清楚的看見七個實際的召會。這七個召會乃是絕佳的說明，不是在道理上，乃是在實際的實行上，啟示了地方召會。我們藉著思想這七個召會，就能清楚知道地方召會是甚麼，並該是甚麼。
在二、三章七封書信所記的，乃是當時七個召會真實的光景。然而，本書既是一本表號的書，帶有豫言的性質，這七個召會的光景也是表號，豫言性的表徵召會在七個時期的進展。第一封書信是寫給在以弗所的召會，提供一幅第一階段的初期召會末了的圖畫，時間在第一世紀末。第二封書信是寫給在士每拿的召會，豫言在羅馬帝國逼迫下受苦的召會，從第一世紀末到第四世紀初羅馬帝國康士坦丁大帝接受基督教為國教為止。第三封書信是寫給在別迦摩的召會，豫表屬世（與世界聯婚）的召會，從康士坦丁接納基督教，至第六世紀後期教皇制度建立為止。第四封書信是寫給在推雅推喇的召會，豫言性的描寫背道的召會，從第六世紀後期教皇制度確立，直到這世代末了，基督回來為止。第五封書信是寫給在撒狄的召會，豫表更正教，從十六世紀初的改教運動直到基督回來為止。第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會，豫言弟兄相愛的召會，就是正當召會生活的恢復，從十九世紀初弟兄們在英國興起，在宗派與分裂的制度之外實行召會，直到主第二次顯現為止。第七封書信是寫給在老底嘉的召會，豫繪十九世紀中弟兄們墮落後的召會生活，從十九世紀末，直到主回來。在本篇信息，和以下的六篇信息中，我們要逐一的來看這些召會的光景。
在本篇信息中，我們要來看在以弗所的召會。（啟二1～7。）本篇信息裡重要的辭是愛、生命和光。過召會生活的基本要求，是我們向著主的愛。主向著我們的愛，當然毫無問題；祂愛了我們，並且一直愛我們。問題是出在我們向著主的愛。我們可能從前愛祂，現在也愛祂，但卻有一個危險，就是我們對主耶穌的愛會逐漸消失。寫給以弗所召會的信，就是警告我們這點。這封信也向我們清楚的啟示，召會生活墮落的源頭，乃是失去了起初的愛。我們將要看見，愛給我們地位、立場、權利和特權來喫生命樹。愛給我們生命的供應。我們若愛主，就有完全的權利享受主作生命樹，作我們生命的供應。光總是隨著生命，從豐富的生命供應而來。生命給我們光。在帳幕裡，先是陳設餅，後是燈臺，指明我們享受基督作我們生命的供應時，就有生命的光。所以，我們愛主，關係太重要了。我們若愛主，就有生命樹所象徵的生命，以及燈臺所表徵的光。
以弗所召會的問題，簡單說來，就是失去了對主那起初的愛。因此，主就來徹底的對付這召會，警告她若不悔改，就有燈臺被挪去的危機。但是他們中間若有人悔改，回到起初的愛上，主就要以他為得勝者。主應許得勝者有權利享受祂作生命樹。當然，燈臺會常留在得勝者中間。但我們若失去了起初的愛而不悔改，不但會失去喫生命樹的權利，而且燈臺也要從我們挪去。在這種情形下，我們既沒有愛，也沒有光。這光景將是何等的可憐！
啟示錄二章一節說，『你要寫信給在以弗所的召會的使者，說，那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的，這樣說。』在這七封書信中，每一封都開始於對說話者的描述。主對召會說話之前，先宣告祂是怎樣的一位。在第一封書信中，主宣告說祂是那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的。這兩個項目證明主是何等的正常、真實和正確。祂把召會中帶頭的人握在右手中，又行走在眾召會中，藉此照顧眾召會。召會的使者，屬靈的人，由發亮的星所表徵，擔負著『耶穌的見證，』他們是握在主的右手中，而主是行走在七個金燈臺所表徵的眾召會中間。這是何等美妙的景象！主一面坐在神的右邊，作我們的大祭司，為我們（眾召會）代求；（來七25；）一面握著眾召會的使者，並在眾召會中間行走，照顧她們。
以弗所，原文意可羨慕的。這表徵初期的召會到末了，對主而言仍是可羨慕的，主對她仍然很有期待。
我們現在來看以弗所召會的德行。首先，她曾為主作了許多工作。在以弗所的召會不鬆懈，不懶惰，熱心為主工作。
這召會不僅為主工作，更為主勞碌。（啟二2～3。）工作與勞碌不一樣，勞碌更超過工作。工作是普通的，勞碌是特別的。正如安那翰蓋會所時，那些全時間工作的人不僅是工作，他們更是勞碌。但我們若僱用承建商，用工會的工人來作，那就只是工作而沒有勞碌了。
以弗所召會也有忍耐的美德，說明她曾受患難，並忍受了苦難。
主對以弗所召會說，『你不能容忍惡人。』（啟二2）原文這裡沒有『人』字。我相信主在這裡所指的惡包括兩件事─惡人和惡事。以弗所召會不容忍惡人，也不容忍惡事，的確是一個好召會。
主也說，『你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的，看出他們是假的。』（啟二2。）以弗所召會非常有辨別力，試驗出假使徒而加以拒絕。他們辨別出那些自稱為使徒的人是假的。歷代以來都有自居的使徒，今天也是一樣。
二章六節中主說，『然而你有這件事，就是你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。』以弗所召會恨惡主所恨惡的，就是尼哥拉黨的行為。就這些美德而言，她實在是個美好的、純潔的、正當並正常的召會。
主恨惡尼哥拉黨的行為。你若要知道尼哥拉黨的行為是甚麼，可參讀倪弟兄的『教會的正統』 一書。尼哥拉黨的行為，是指在聖徒中的階級制度，其中有人自居地位，轄管別人。這帶進所謂的聖品階級和平信徒。以弗所召會中沒有尼哥拉黨的道理、教訓，那是以後發展的，但卻有尼哥拉黨的行為和活動，就是說，有某種聖品階級和平信徒的制度。『尼哥拉』這辭，原文由『征服，在別人之上，』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。所以，尼哥拉意即征服平民，或居於非專行人之上。尼哥拉黨必定是指一班認為自己高過一般信徒的人。無疑的，這就是以後天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。主恨惡尼哥拉黨的工作、行為，我們也當恨惡主所恨惡的。
神在祂的經綸裡，是要祂全體的子民都作祭司，直接事奉祂。在出埃及十九章六節，神命定以色列人要作祭司的國度，這是說，神要他們都作祭司。然而，他們因為拜金牛犢，（出三二1～6，）失去了祭司的職分；只有利未支派因著向神忠信，就蒙了揀選，頂替全體以色列民作了神的祭司。（出三二25～29，申三三8～10。）因此，在神和以色列人中間，有了居間階級，成為猶太教中牢不可破的制度。到了新約，神已經照著祂的經綸，回到祂原初的心意，使所有在基督裡的信徒都成為祭司。（啟一6，五10，彼前二5，9。）但在初期召會的末了，甚至在第一世紀，尼哥拉黨就介入成為居間階級，破壞神的經綸。根據召會的歷史，居間階級形成一種為羅馬天主教所採用，又為更正教所保留的制度。今天羅馬天主教有神甫制度，國立召會有聖職制度，獨立召會有牧師制度。這些都是居間階級，破壞了全體信徒普遍的祭司職任，因此有了兩種不同的階級，就是聖品階級和平信徒。但在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司。因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。
行傳六章五節那七個服事的人中，有一個名叫尼哥拉。在召會歷史中，查不出他是第一個尼哥拉黨人。
雖然以弗所召會有許多美德，但因為離棄了起初的愛就墮落了。在四節主說，『然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。』『起初的，』原文與路加十五章二十二節『上好的』同字。我們對主起初的愛，必定是上好的愛。以弗所召會就是離棄了對主這上好的愛。
召會是基督的身體，（弗一23，）是生命的事；召會是新人，（弗二15，）是基督人位的事；召會是基督的新婦，（約三29，）是愛的事。寫給在以弗所召會的第一封書信指出，為著召會的生活，我們需要得加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡，叫我們在愛裡生根立基，能認識基督那超越知識的愛，使我們被充滿，成為神一切的豐滿；（弗三16～19，）又說，為著召會的生活，恩典要與一切愛主耶穌的人同在。（弗六24。）現今，寫給在以弗所召會的第二封書信啟示，召會的墮落開始於離棄了對主起初的愛。惟有愛能保守我們與主有正確的關係。在以弗所的召會雖然有好行為、為主勞碌、忍耐、並試驗出假使徒，（啟二2～3，）但她離棄了對主起初的愛。離棄起初的愛，是召會在以後各階段中一切墮落的根源。
今天我們在地方召會中，必須受警告，我們有可能失去對主起初的愛。我們可能為主工作、勞苦，在道理上很純正，一切也都合乎聖經，但卻可能失去對主起初的愛。或許我們再過幾年就不像現在這麼愛主了。所以要留意；寧可少些工作，也不要失去對主的愛。我們對祂的愛必須是起初的愛。我們都必須說，『主，我愛你，我不愛為你所作的工，我也不欣賞為你所花費的勞苦。主，我愛你。我的勞苦若攔阻我愛你，我就停下我的勞苦。』不要讓任何東西隔絕你對主的愛。我們必須顧到起初的愛，一直的愛主。
我永不能忘記達祕（J．N．Darby）的一件軼事。他很老的時候，有一次旅程中在旅店過夜。他上床之前，簡單的禱告說，『主耶穌，我仍然愛你！』一位年老的聖徒能說這樣的話，更覺寶貴。達祕年輕時便開始愛主，六十多年以後，他仍舊愛主。我們也應當每天對主說，『主耶穌，我仍然愛你。別的事物可以更換，但是主，我愛你永不改變。而且我願對你的愛一直增多。』二十多年前我讀到關於達祕的這段話，我無法告訴你們，這些年間這段話所給我的幫助。
我們必須常常說，『主耶穌，我仍然愛你。』我們一旦從起初的愛墜落，我們的墮落就開始了。我們可能仍舊工作、勞苦、或作別的，但我們卻墮落了，因為我們離棄了起初的愛。至終，以弗所召會有許多工作，但愛卻少了。今天，我們都必須說，我們要更多的愛而少些工作。我們若要作甚麼工，必須出自我們對主的愛。我們為主作的每一件事，動機都該出自於愛。若因著愛祂而不能作甚麼事，我們就不該去作。我們的工作，該單單是愛主的流露，不然我們就不會蒙保守在祂的同在裡。
在五節，我們看見召會墮落的結果：『所以要回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，我就臨到你那裡；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。』召會墮落的結果就是失去了見證。失去見證，就是燈臺被挪開。我們若離棄了對主起初的愛，並且不悔改，就會失去主的見證，燈臺也要從我們挪去。多年前，弟兄們的見證非常明亮，但今天不然了。毫無疑問，燈臺已從大多數所謂弟兄會的聚集挪開了。現在你到他們的聚集中，不覺得有光。那裡沒有光，沒有見證。我們必須小心，常常儆醒，避免這結果。不要以為我們是地方召會，是燈臺，是耶穌的見證，就不會失去我們的見證。一旦我們失去對主起初的愛，也就失去了見證。從那一天起，燈臺就被挪開了。
二章七節上半說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』在二、三章所記的七封書信中，每封開頭說話的乃是主，（啟二1，8，12，18，三1，7，14，）但七封書信的末了都是那靈向眾召會說話。（啟二7，11，17，29，三6，13，22。）這又一次證明，說話的基督就是那靈，凡基督所說的，就是那靈的說話。無人能辯駁這個。是誰對以弗所召會說話？是基督，就是那右手中握著召會的使者，行走在眾召會中間的人子。但就如七節所指明，說話者至終乃是那靈。這證明基督就是那說話的靈。這不僅指明那靈就是主，主就是那靈，並且強調在召會墮落的黑暗中，那靈是極其重要的，就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。十四章十三節和二十二章十七節也是強調這點。若說基督今天不是那說話的靈，乃是愚昧的；把基督與那說話的靈分為兩位，是荒謬的，因為二者就是一。
說話的若只是基督而不是說話的靈，祂就不能將一些話說到我們靈裡，並且祂的說話也不會很主觀並摸著人。但是我們的經歷可以證明，我們讀這些書信時，我們的靈若向主敞開，那靈會將出於基督的東西說到我們裡面來。因為說話的，不是客觀的基督，乃是主觀的那靈；祂不僅在白紙黑字的聖經裡說話，更在我們的靈裡說話。我們一聽到祂的說話，就有一些東西作到我們裡面來，是拿不掉的。我們的基督今天乃是說話的靈。為這事實我非常喜樂，並且放膽宣告這個事實。
這七封書信，一面說，每封都是主向個別的召會所說的話；但另一面說，也是那靈向眾召會所說的話。每個召會，不僅該留意那封特別寫給她的書信，也該留意所有寫給其他召會的書信。這含示眾召會在那靈裡作主的見證，應當是同樣的。今天那靈既然向眾召會說話，我們就必須在眾召會中，站在正確的地位上聽那靈說話，不然我們怎能聽見？
那靈是向眾召會說話，不是向任何宗教、公會、或有追求的基督徒團體說話。這就是許多基督徒聽不到那靈說話的原因。那靈甚至不僅向一處召會說話，乃是向眾召會說話。雖然有些所謂的召會想成為獨特的，我們卻不該成為獨特的召會。我們若是這樣，就會錯過那靈的說話，因為那靈是向眾召會說話。在七封書信中，沒有一封是那靈向某一個特別的召會說話。所有的召會都該是普通的，不是獨特的。在已過的年間，我常聽到有人說，召會應當各不相同。那些持守這觀念的人說，每個召會都要有自己地方的特點。這種話聽起來很動聽，實際上非常可厭。你若把你的召會作特別了，也就等於使你自己和其他的召會分開了。你若這樣作，就再也聽不到那靈的說話。到底是獨特一點好，還是普通一點好？雖然你可能說普通一點好，事實上每一個人都喜歡獨特。你的心裡還是希望你那裡的召會是獨特的。但無論如何，在地方召會中，不要把自己作得獨特。我們都必須是普通的，因為那靈是向眾召會說話，不是向某一個獨特的召會說話。我們若是在召會裡，並在眾召會中間，我們就是在對的地位上，有正確的角度，來聽那靈的說話。
在屬靈的事上，看見是在於聽見。本書作者先是聽見聲音，（啟一10，）然後纔看見異象。（啟一12。）如果我們的耳朵發沉聽不見，我們就看不見。（賽六9～10。）猶太人不肯聽主的話，所以看不見主照著新約所行的事。（太十三15，徒二八27。）主總是願意開通我們的耳朵，好聽見祂的聲音，（伯三三14～16，賽五十4～5，出二一6，）使我們能照著祂的經綸看事物。發沉的耳朵需要受割禮；（耶六10，徒七51）罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨，並用那靈膏抹。（利十四14，17，28。）我們作祭司事奉主，耳朵也需要用救贖的血潔淨。（出二九20，利八23～24。）在本書中，那靈向眾召會說話時，我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹，好聽見那靈說話。
雖然我們所在的角度和地位都是對的，我們仍可能沒有適當能聽的耳朵。第一章著重看，第二、三章著重聽。我們需要看，也需要聽。在我們肉身的五官當中，聽和看那一樣更重要？假定你二者只選一樣，你選耳聾還是眼瞎？我們可能說，看見比聽見更為重要，但實在聽見比看見更深入。所以我們必須告訴主說，『主，我要能看見，也要能聽見。憐憫我，主，開我的眼使我能看見，開我耳使我能聽見。』我們可能要與主摔跤，求祂必須叫我們能看見也能聽見。
聽見比看見更為親切。密友總是對我們說親切的話。你若失去了聽覺，也就不能享受親愛的人這一分親切。在一章，約翰看見了；在二、三章，他聽見了。我們需要看見召會生活，更需要聽見召會生活親切的內容。看見召會是一回事，聽見召會生活裡親切的內容又是一回事。雖然我們許多人看見了召會，但是聽見了召會生活親切內容的卻不多。因此，我們需要有能聽的耳朵。『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』
我們現在來看對得勝者的應許：『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』（啟二7。）這七封書信中的得勝，乃指勝過眾召會墮落的光景。在這封書信裡，得勝是指恢復對主起初的愛，並且恨惡尼哥拉黨的行為，就是主所恨惡的宗教階級制度。
在二章七節主說，要將生命樹的果子賜給得勝者喫。宗教總是教導人，主卻是餧養人。（約六35。）使徒保羅也作同樣的事，就是餧養信徒。（林前三2。）為著正當的召會生活，和召會生活的恢復，也就是為著基督徒生命正確的長大，我們所需要的，不僅是在頭腦裡明白教訓，更是在靈裡喫主作我們生命的糧。（約六57。）即使是聖經上的話，也不該僅僅當作道理教導我們的心思，乃該當作食物滋養我們的靈。（太四4，來五12～14。）在這裡，主應許要給得勝者喫生命樹的果子，這指回到創世記二章八至九節、和十六節關於神所命定喫的事。在寫給別迦摩召會的書信中，主應許要給得勝者喫那隱藏的嗎哪，（啟二17，）這是指以色列人在曠野喫嗎哪的事。（出十六14～16，31。）在寫給老底嘉召會的書信中，主應許要與給祂開門的人一同坐席。（啟三20。）坐席不單是喫一種食物，乃是喫豐盛的筵席。這可指以色列人喫迦南美地豐富的出產。（書五10～12。）這指明主渴望恢復神子民喫正確的食物，就是神所命定，由生命樹、嗎哪、以及美地的出產所豫表的，這一切都是基督在不同方面作我們食物的豫表。召會的墮落把神的子民從喫基督作食物，岔到為著知識教導道理。在召會的墮落中有巴蘭的教訓、（啟二14、）尼哥拉黨的教訓、（啟二15、）耶洗別的教訓、（啟二20、）以及撒但深奧之理的教訓。（啟二24。）現今主在這些書言中，來恢復正確的喫祂作我們的食糧供應。我們必須喫祂，不僅作生命樹和隱藏的嗎哪，也作滿有祂豐富的筵席。
這裡的『樹，』原文不是一般所用的字，乃與彼前二章二十四節的木頭同字。在聖經裡，生命樹總是指基督，就是神一切豐富的具體化身，（西二9，）作我們的食物。（創二9，三22，24，啟二二2，14，19。）這裡是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示─彼前二24）並復活（由神的生命所含示─約十一25）的基督，今天祂是在召會中，這召會的完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督是生命樹，滋養神所有的贖民直到永遠。（啟二二2，14）
神原初的心意是要人喫生命樹。（創二9，16。）因著人墮落了，生命樹就向人封閉。（創三22～24。）藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裡作人生命）的路再次向人打開。（來十19～20。）然而在召會的墮落中，宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裡的信徒，使他們不能喫祂這棵生命樹。因此，主應許得勝者，要把祂自己這神樂園中生命樹的果子給他們喫，作為賞賜。這是一種激勵，叫他們離開宗教的知識，回來享受主自己。主這個應許，是要照著神的經綸把召會恢復到神原初的心意裡。主要得勝者作的，就是全召會在神的經綸裡該作的。由於召會墮落了，主就來呼召得勝者，頂替召會完成神的經綸。
喫生命樹不僅是神原初對人的心意，也是神救贖的永遠結果。所有神的贖民，都要享受生命樹，就是基督連同一切神聖的豐富，作他們永遠的分。（啟二二2，14，19。）因著宗教的打岔和召會的墮落，主的智慧把要來國度裡對祂的享受當作賞賜，為要鼓勵信徒在今天的召會生活中，勝過宗教打岔人之知識的教訓，回到享受祂自己作生命的供應，以完成神的經綸。
我們看過，主對以弗所召會得勝者的應許，是將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。生命樹是在神的樂園中。我們若認識聖經，就知道二章七節裡神的樂園，不是伊甸園，乃是要來的新耶路撒冷。路加二十三章四十三節所說的樂園，是快樂、安息的地方，是亞伯拉罕和所有已死聖徒所在之處。（路十六23～26。）但我們已經指出，本節神的樂園，乃是新耶路撒冷，（啟三12，二一2，10，二二1～2，14，19，）今天的召會就是這新耶路撒冷的豫嘗。亞當曾經在伊甸園裡，亞伯拉罕和一切已死的聖徒現今是在樂園中，我們卻是等候進入另一個樂園，就是在新耶路撒冷中神的樂園。我們在等候的時候，今天就有新耶路撒冷的雛形，就是召會生活。在召會中，我們享受主耶穌作生命樹。現今我們正在享受釘死並復活的基督作我們靈裡食糧供應的生命樹，成為我們今天在召會中的豫嘗。這種豫嘗的享受，要引我們進入新耶路撒冷，完滿的享受釘死並復活的基督作生命樹，作我們生命的滋養，直到永遠。主應許以弗所召會的得勝者得以喫生命樹，指明他們要在今天的召會生活中喫基督，並在新耶路撒冷中喫祂作生命樹，直到永遠。我們的經歷印證這事。
嚴格的說，本節『將神樂園中生命樹的果子賜給他喫，』是指在要來千年國裡的新耶路撒冷，特別享受基督作我們生命的供應，因為那是主應許給得勝者的賞賜。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命樹，是所有神的贖民永遠共同的分；然而在要來千年國的新耶路撒冷裡特別享受祂作生命樹，乃是單單給得勝信徒時代的賞賜。如果今天我們在召會中，勝過召會墮落時一切的打岔，並享受基督作生命樹，將來就要得著這樣的賞賜。否則，我們雖然能在新天新地的新耶路撒冷裡，永遠享受基督作生命樹，但在要來的國度裡卻要失去這分特別的享受。在七封書信中，每封末了主所有關於賞賜的應許，以及關於虧損的豫言，都是指祂在要來的千年國，要怎樣對待祂的信徒，這與他們永遠的定命─永遠得救或永遠沉淪─無關。
喫生命樹這件事，把我們帶回到起初，（創二9，16，）因為在起初就有生命樹。生命樹總是帶我們回到起初，起初沒有別的，只有神自己。起初沒有工作、勞碌、忍耐，只有神自己。在召會生活中，我們需要一再回到起初，把一切都忘記，單單享受神自己作生命樹。
當我們回到起初的生命樹時，我們就享受基督作生命的供應。喫生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活首要的事。召會生活的內容在於享受基督；我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富。但我們若要享受基督，就必須用起初的愛愛祂。我們若離棄了對主起初的愛，就要失去對基督的享受，並且會失去耶穌的見證；結果，燈臺要從我們挪去。愛主、享受主、以及成為主的見證，三者乃是並行的。
我們若要被帶回到起初，我們就該忘記一切，單單享受基督作生命的供應。為此，我們必須愛主過於一切，過於為祂工作，過於我們為著祂的一切。藉著單單的愛主，我們就被帶回到起初，只在意神自己在生命樹裡作我們生命的供應，而不知道別的。這是維持召會生活並蒙保守在召會生活中正確的路。在這裡我們有上好的愛，有生命樹作我們生命的供應，有燈臺和照耀的光，這是何等的美妙！我們越愛神，就越有權利喫祂、享受祂作生命樹。結果，祂見證的光，也就越照越亮。
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