啟示錄生命讀經
第三十六篇 男孩子和婦人其餘的兒女
我們已經看見，啟示錄十二章裡的婦人，不是單個的女人，乃是集體的、宇宙的婦人，象徵神全體的子民。創世記三章十五節的女人是在地的，且是單個的；那後裔，就是基督，也是單個的；蛇也不過是一條小蛇。女人、後裔、蛇，這三者都是單個的，且是小規模的。但是到了啟示錄十二章，婦人乃是宇宙的，且是集體的，象徵神所有的子民；十二星所代表的列祖；月亮所代表的以色列人；日頭所代表的召會，就是新約的信徒。到了啟示錄十二章，蛇變成了一條龍。蛇是在地上爬行的，龍卻飛行於空中。現在撒但不僅在地上活動，更在空中極其活躍。本章裡的後裔，不只是單個的基督，乃是一個團體的實體，就是團體的基督，包括基督作頭，以及神所有得勝的信徒作身體。所以，創世記三章十五節裡的三個項目，在啟示錄十二章中，都有了很大的發展。在本篇信息中，我們要來看男孩子和婦人其餘的兒女。
二節說婦人懷了孕，而五節說，『婦人生了一個男孩子。』這裡的孩子是男孩子，象徵神子民中較剛強的部分。雖然在二節時，孩子還在婦人體內，但聖經不稱他為嬰孩，卻稱他為男孩子。我們把這一段聖經禱讀過，便知道這裡的男孩子不是指嬰孩，乃是指婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。但歷代以來，神子民中總有些較剛強的人。在聖經裡這些人被視為一個集體單位，為神爭戰，將神的國帶到地上。
歷史證明，在神的子民中，並非每一個人都是剛強的；神子民中只有小部分是剛強的。這在列祖時代就是如此。在挪亞的時代，你想除了挪亞以外，就沒有其他屬神的人麼？我信在那時，神還有數以百計的子民，只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代，屬神的人也有成千成萬，但是其中只有很少數的人是剛強的，例如以利亞和耶利米就是剛強的人。毫無疑問，大多數神的子民都是真的，卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒，但真正剛強的卻不多。就是在目前，也有成萬甚至百萬計的基督徒，但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。
我們不僅要作婦人的一部分，也要作男孩子的一部分。在聖經中，女人象徵較軟弱的，男人象徵較剛強的。（彼前三7。）男孩子這剛強的部分，是在婦人這軟弱的部分裡。這婦人雖然是光明的，宇宙的，卻不完全是剛強的，在她裡面只有一部分是剛強的。各地召會的光景也是如此，連安那翰這裡也不例外。在安那翰，並非所有的人都是剛強的，我看在安那翰，軟弱的人多過剛強的人。你所在的地方怎樣？每一個地方都是剛強的人少，軟弱的人多。
有一句諺語說，沒有量就無從求質。品質是從數量來的。假定神有十萬個子民，其中若有百分之一是剛強的，那麼就有一千個剛強的人。我們必須先得著量，然後再求質。神的方法總是智慧的，祂先得著量。祂呼召了許多人，卻只選上少數的人。正如馬太二十二章十四節所說，『被召的多，選上的少。』
雖然我們都已經進入了主的恢復，我們卻不該說，在這恢復中的每一個人都是得勝者。我們沒有確證來說這話。我們只能說，在這恢復裡的人，有較大的可能會成為得勝者。能否成為得勝者是在於你自己，在於你享受神的恩典有多少。你享受了神的恩典有多少，就決定你在主的恢復裡，在神的子民中是不是剛強的人。感謝主，我們都是婦人的一部分；但是我不敢說，我們也都是男孩子的一部分。我們必須仰望主，使我們得著豐富，加強，越來越紮實，能以從婦人長到她剛強的部分裡。但是不管你變得多剛強，切不要提早與婦人分開。因為你若提前分開，就會流產。要小心，不要『太強；』你若太強，就會過早從婦人裡出來。要留在婦人裡面，作男孩子的部分，直到生產的時候來到。
我們怎樣纔能成為男孩子？你若要作男孩子的一部分，就必須喫得多，長得多，並且長得更強壯。用實際的話來說，就是必須多禱告，多花時間與主在一起，多喫主的話，多經歷主，在生命裡多有長進，多對付消極的事。別人說閒話，你不說閒話；別人不禱告，你禱告得更多。雖然你不該脫離婦人，但你該與別人有所不同。婦人是一般的，但屬男孩子這一部分的人，卻有幾分特別。在主的恢復中，有許多親愛的弟兄姊妹是平平常常的，他們的胃口很小，不願意多喫。但你若要在男孩子裡有分，就不該是平平常常的，必須要出眾、清明、慎重。你得有好胃口，並且時時刻刻與主有個人直接的對付。你若有這樣的光景，在主的恢復中纔可能成為較剛強的部分，就是婦人裡面較剛強的部分。你是不是在男孩子裡面，就看你對神的心意、神的行動、以及神永遠經綸的反應如何。你若日以繼夜的往前，直到將自己完全徹底擺在神的經綸裡，這樣你就可能成為男孩子的一部分。
今天，不僅主的經綸，連祂的恢復，都是靠剛強的人，而不是靠那些平平常常的人。主的恢復中也許有成千的人，但不都是剛強的。為著那些剛強的，我們要讚美主。主今日的恢復全靠他們。在美國，在主恢復裡的人不都是剛強的。有人說，『哦，我愛主的恢復，但是我不能作甚麼。』這樣的人雖然認真，也愛主的恢復，但是不絕對。為著那些誠實、忠信的人，我們要感謝主，他們是絕對的，他們說，『這正是我所要的！我要絕對，不作中立的人。』我們要不就冰冷，要不就火熱，千萬不要像溫水。我們若是溫水，就只有被主從口中吐出去的分了。（啟三16。）
主的經綸首先是在祂的子民身上，就是這婦人所代表的。但光靠這婦人，祂的經綸還不能完成，還需要有剛強的人。這是個不變的原則。我們必須是絕對的，也是剛強的。我們若要走這條路，就要絕對的走上去；若不願意走這條路，那就乾脆算了。我們不可只是婦人的一部分，也要作婦人裡面男孩子的一部分。光在主的恢復裡還不彀，還必須在主恢復中剛強的部分裡。無論有何試驗或試煉臨到，我們都要站住抵擋。你們都知道倪弟兄，他被囚禁二十多年，在這樣長期的試煉中，每天都有試誘叫他失敗。但是讚美主，二十多年來他始終站住了，沒有搖動，他的確是在較剛強的部分中。你不要自我原諒，反要對自己說，『可憐的己，去罷！我絕不憐惜你，也不再理你，我只關心我的主，只關心祂的見證和恢復。』我們都必須絕對，並且剛強。
你若是絕對並剛強，你的胃口就要擴大。有的人認為職事站每週釋放三篇信息太多了，消化不了。我年輕的時候，一週可以讀三十篇信息。一週只吸收三篇信息何等容易，一天只要讀六頁就可以了。不過，你若是沒有胃口，一小塊糖果也太多。能喫多少，是看我們飢餓的程度。你有好胃口麼？如果有，你會想把整本聖經都喫進去。一週三篇信息並不太多，甚至一天三篇信息也不算過量。許多人有時間講閒話，卻找不出時間來讀幾頁生命讀經信息。你在男孩子的行列中麼？如果在，你會覺得飢餓。作母親的都知道，孩子的胃口若不好，就會長不好，也不會強壯。你若不喫就不能長，你若不長就不會強壯。主的恢復是靠那些飢餓的人。你是不是男孩子的一部分，就要看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴，就會討厭閒扯和無意義的談話。你會說，『我來這裡是為著受訓練，得加強，得滋養，被建造。我沒有心情也沒有工夫閒聊，我對無聊的談話毫無胃口。』你若是這樣，就證明說，你有可能成為男孩子的一部分。我們在此不為別的，乃是為著主的恢復。請記得，主的恢復就是今天祂經綸的實際。祂的經綸只能藉男孩子來完成。
大部分的基督徒都覺得啟示錄十二章很難瞭解，許多人無法領會這個婦人指誰，她其餘的兒女又指誰。你不能按你天然的心思來領會這事。這婦人是由她所有的兒女組成的。如果她有一千個孩子，這一千個加起來就等於這婦人。不要以為這個婦人和她的孩子是分開的兩班人；這個婦人，這個母親，就是她的孩子，而孩子也就是婦人。
這一章不只是為著將來，因為這章開始於創世記三章十五節。亞伯是這婦人的一個後裔。他是婦人的一個後裔，就是婦人的一部分，受了哥哥該隱的逼迫，該隱是蛇的一部分。在創世記三章裡毀壞夏娃的蛇，在創世記四章詭詐的爬進該隱裡面，使他成了蛇的一部分。不是該隱殺了他的弟弟，按照約翰八章四十四節所說，乃是撒但，就是這條蛇，殺了亞伯。在創世記四章裡，亞伯代表這婦人，該隱代表蛇。我們若繼續讀整本舊約，就看見以利亞和耶利米是婦人的一部分，而那些反對他們的人是蛇的一部分。主耶穌當然是女人的後裔，在祂面前站著蛇的後裔，『毒蛇之種，』（太二三33，）就是法利賽人。所有反對主耶穌的人都是蛇的一部分。使徒保羅還是大數掃羅的時候，他逼迫召會，損毀召會，那時他是蛇的一部分。但主呼召了他，掃羅就成為婦人的一部分。所有撒但會堂的人，（啟二9，）也是龍的一部分。到新約的時候，蛇變成了一條大龍。一切猶太教的會堂，都與蛇合一，逼迫那婦人。
這種情形延續歷經許多世紀，直到如今。今天，從一面來說，我們是女人；但是從另一面來說，我們中間有些人是男孩子。正對著我們的乃是龍。甚至我現在說話的時候，我也能看見龍就在我面前。但是不要怕牠，因為在我們裡面有一位比牠更強壯。（約壹四4。）龍能吐出水來，但神會使地吞了這水。（啟十二15～16。）最先成為男孩子的是亞伯，所有殉道的人也是男孩子的一部分。我們將會看見，所有已死的得勝聖徒，都包括在男孩子裡面。
這個婦人的懷孕期不是九個月，而是大約六千年。從亞伯的時候到啟示錄十二章，大約有六千年，就是這婦人懷孕男孩子的時期。
在這即將生男孩子的婦人面前站著的那條蛇，已經變為龍了。多少世紀以來，這條狡猾的蛇不斷的攻打毀壞神的子民，牠曾用各樣的辦法來達到這個目的，包括利用猶太教和天主教。福克斯（foxe）在他所著的殉道者歷史中說，羅馬天主教所殺的聖徒，比羅馬帝國所殺的還多。你若到西班牙去，講話就不能像在美國一樣自由。你若這樣說，很可能會遭受宗教徒的逼迫。他們雖然是為著保存他們的宗教而逼迫你，卻不曉得他們竟是大龍的一部分。今天，這個逼迫的戰爭仍在猛烈的進行著。有時人來問我，為甚麼我們會有這麼多的反對，為甚麼得不著好名聲。只要我們為著耶穌的見證站住，就會遭受反對。撒但永不睡覺，他日以繼夜的工作，來反對、破壞主的見證。但是讚美主，這裡有祂的恢復！這裡有真實的婦人，在她裡面有男孩子。
不要以為啟示錄十二章僅僅是說到將來的事，不！這一章從創世記三章十五節就開始了。並且一直繼續著。保羅在加拉太四章二十九節說，那按著肉體生的逼迫那按著靈生的。那按肉體生的是與龍合一，而那按著靈生的是那在婦人裡面男孩子的一部分。在這時代，在地上，婦人就在這裡，在她裡面有較剛強的部分，就是男孩子。這就是我們遭受這麼多反對和攻擊的原因。這些反對乃是個記號，顯明我們是婦人，因為我們若不是在裡面懷著剛強男孩子的婦人，就不會受到反對。為著這些反對讚美主！這指明我們是裡面懷著男孩子的婦人。
男孩子由復活的得勝者組成。男孩子是『將來要用鐵杖轄管萬國的。』（啟十二5。）這指明男孩子包括二章二十六至二十七節所說的得勝者，這些得勝者是已經去世的人。
五節說，婦人『生』了一個男孩子。這裡的生表徵復活，與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的，這可由十一節『他們雖至於死』的話得到證明。主耶穌是在復活裡生為神的長子。對祂而言，復活就是生。行傳十三章三十三和三十四節是引用詩篇二篇七節的話，啟示說當主復活時，祂是生為神的長子。在復活以前，祂是神的獨生子，帶著神性；但藉著復活，祂生為神的長子，兼有神性和人性。所有死去的得勝者都是男孩子的一部分。藉著復活，男孩子要完全產生出來。亞伯、眾使徒、許許多多的殉道者、以及死去的得勝者，都在等待復活的時候來到。所有已死得勝聖徒的復活，就是男孩子的出生。所以，男孩子是由所有在這次復活之前死去的得勝聖徒組成。今天你若是得勝者，並且一直活著到主回來，你就不算是男孩子的一部分，反而可能是十四章所說初熟的果子之一。你如果是得勝者，又在主來之前死了，到時候你就要復活，成為男孩子的一部分。所以男孩子不代表那些活著直到主回來的得勝者，而是代表所有已死的得勝者，他們要在主回來之前的一剎那復活。這個復活就是他們生為男孩子。
五節裡所生出來的男孩子，是由十節所說的『弟兄們』所組成的，他們被神的仇敵撒但所反對和控告。他們勝過他，是因羔羊的血，因自己所見證的話，並且因他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。（啟十二11。）
『至於死』（啟十二11）必是指殉道。組成男孩子的弟兄們中，有許多是為著主的見證殉道的。這證明婦人所生的男孩子，就是那些死去的得勝聖徒復活了。
我們已經看見，龍與婦人之間的爭戰正在猛烈進行。不過婦人並不打仗，仗是由男孩子來打的。今天，龍與主的恢復之間有爭戰，但這仗是由剛強的人，就是男孩子來打的。構成男孩子的弟兄們與撒但爭戰，並且至終勝過他。他們勝過撒但是因著三樣東西；羔羊的血、他們所見證的話、以及雖至於死也不愛惜自己的魂生命。
那為著救贖我們之羔羊的血，在神面前答覆魔鬼對我們一切的控告，使我們勝過他。每當我們感覺魔鬼的控告，就需要應用這血。你若和撒但交戰，這控告者要不住的定你的罪。我們許多人都能見證說，當我們對主無心的時候，不會有控告；但甚麼時候我們儆醒起來，開始與撒但爭戰，控告就來了。撒但說，『看你自己，你有甚麼好，你對太太，對弟兄都不對！』這些控告有的是確實的，但也有的是控告者捏造的謊言。我們天天都需要血，不僅洗淨我們，也遮蓋我們。我們不僅有贖罪的血，也有有功效、得勝的血。你若作錯了，就當清理，但不要接受仇敵的控告。每當你儆醒、站住，作婦人較剛強的部分抵擋龍的時候，龍會馬上在你的良心裡控告你，但你不要聽那些控告，反而要說，『主阿，用你有功效的血遮蓋我的良心、思想和悟性，你的血擊敗仇敵。』你需要使你的良心在血的遮蓋下剛強。弟兄們勝過控告者，是因羔羊的血。
按照我們的經歷，當我們轉向主，為著主的定旨時，控告立刻就來了。但我們並不曉得那些控告是來自仇敵的，還以為是我們的良心受了光照所起的作用。撒但，就是蛇，乃是狡猾的，他總是狡猾的作事，裝成他所不是的。他常常冒充我們。當我們對神的定旨漠不關心時，我們不會有這種麻煩；但我們一旦轉向主來為著祂的定旨，我們的良心就好像不住的起作用，告訴我們那裡那裡又錯了。其實那不是你，乃是撒但。怎能證明那是撒但？假如你的良心真是因受了神的光照而起作用，只要你認了罪，也應用了血，那個定罪就會停止，你就有真正的平安。如果這是你的經歷，那麼，這定罪是來自你受光照的良心在你裡面的作用。可是我們許多人能見證，當我們認了罪並應用了血之後，那種所謂的定罪仍留而不消，那就不是我們良心的定罪，而是魔鬼的控告。定罪是從神來的，但控告卻是從那控告者來的。當我們認罪並且應用血之後，若有一些表面上的『定罪』仍不停止，那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個，就應該向撒但說，『住了罷！我不會再認罪了。這不是我，乃是你。魔鬼，這不是神的光照，這乃是你的控告！我雖然不完全，但是你該知道，我在羔羊的血底下，這血就是我的完全。你難道不曉得我在血的底下麼？我是勝過你的弟兄之一，不是因為我完全，乃是因著我救贖主的血。』
這血究竟有多少功效，我們無人能完全知道，只有神知道。魔鬼也知道得比我們多。我們早年盡職的時候，也有趕鬼的經歷。那時候，我們在中國廣傳福音，常常要征服人身上所附的鬼。有好多次，我們正在禱告趕鬼的時候，就有厲害的控告來抗拒我們。鬼說，『你想用禱告來趕我？昨晚你向妻子發了脾氣，你不記得麼？現在還想來趕我？』馬上，我們禱告的良心軟弱下來，禱告的口就閉了。於是我們停下禱告，宣告說，『不錯，我昨晚的確對妻子發了脾氣。但是，鬼，你們難道不知道現在我是在血底下？』你一題到血，鬼就被打敗了。鬼比我們更知道這血的權能。有好幾次，當我們禱告的時候，被鬼附著的女人拿著剪刀，威脅著要傷害我們，我們就宣告說，『我們是在血底下。鬼，你們要知道，你們的王和首領，就是撒但，魔鬼，已經被釘死了，連你在內都已受了審判！』你一說這話，被鬼附的人就會安靜。從經歷中，我們看見羔羊之血的大能和權柄。我們必須常常應用血，告訴魔鬼，我們雖然不完全，卻是在完全的血底下。不是你自己的完全能叫鬼不出聲，乃是血。沒有一個人是絕對約完全，我們的完全都有漏洞。不要信靠你自己的完全，不要憑靠你的完全來爭戰。就是我現在講道的時候，也不是靠著我的完全。我是靠著血來這裡盡職。阿利路亞，這裡有血！我們都必須看見血，並宣告說，我們是在這血的遮蓋之下。這血是有功效的血，牠說的美言，牠含示的價值，究竟有多少，只有神知道；在某個程度上，魔鬼也知道。但是不管我們是否知道這血所含示的，只要我們取用牠，就能得著牠所含示的一切。
他們勝過仇敵，也是因『自己所見證的話。』這就是他們見證魔鬼已經受主審判的話。每當我們感覺魔鬼的控告，就當開口見證主如何對付了他。我們必須發聲宣告，主勝過了撒但。我們不僅對人作見證，也當對鬼作見證，說，『鬼，你們該記得你們的王撒但，已經被我的主耶穌基督打敗了，你不該在這裡找我的麻煩！』除了向鬼作見證以外，還要向撒但講道，說，『撒但，你不知道你已經被釘在十字架上了麼？你已經受了審判，你的定命就是火湖！』這就是你口訴的見證。不要光在心裡有這些想法，你必須對著撒但發聲說出來。雖然你房間裡可能沒有別人在，撒但卻在那裡。我就曾向撒但和鬼講過道，那個講道不是叫他們悔改，乃是為打退他們。藉著從我們口頭見證所噴的屬天殺蟲藥，所有的『小蟲』都被殺死了。也許你看不到鬼，他們卻在那裡。有的弟兄希奇我怎麼能那樣剛強，原因是我藉著向『小蟲』講道，就得著加強。但我的力量不在於我，乃在於血。我不是殺蟲藥，鬼所怕的並不是我，他們所怕的乃是血。我們需要應用這血。
我搬到新房子後不久，就受到地鼠的攪擾，有弟兄把毒藥放在鼠洞裡，這些討厭的地鼠就絕跡了。今天我們所用的『毒藥，』就是耶穌的血，和我們所見證的話。
我們需要把所見證的話說出來。有時候也許你需要向撒但講幾分鐘的道，說，『撒但，我被你欺騙好多年了。有一天，主來到我這裡說，我已經在十字架上蒙了救贖。撒但，這件事你不知道麼？』你需要這樣對他說。好多人從未對撒但講過道，但是現在我們都要學作這事。你若想講有果效的道，第一個對象就該對撒但講。向仇敵所講的這話就是我們所見證的話。
我們的見證就是：我們是罪人，但主是我們的救贖主。祂在十字架上為我們的罪死了，現在我們有祂的血。就把這個告訴撒但！你告訴他這些之後，再說，『撒但，你不該在這裡，你的定命先是無底坑，然後是火湖。但我要你在這裡等一會兒，聽我講完這篇道。聽完之後我纔放你走。』你若是這樣對撒但講道，這控告者就不敢再找你的麻煩，因為你先找他的麻煩。你講完道之後，再對仇敵說，『撒但，不要再來了！你若再來，我要對你講一篇更長的道。』
弟兄們勝過他，不僅是因血，也是因他們所見證的話。血是事實，話是我們的傳講。血所含示的事實，說明我們的罪已經得著赦免並被除去，我們已經被釘死，撒但已經被審判，並且他的頭已經被打傷。我們應用這血，就是應用所有這些事實。我們應用這血之後，必須向撒但宣告這些事實。這就是勝過仇敵的路。
你若應用血，並向撒但傳講，他就害怕了。他控告你，找你的麻煩，使你失去功用。他要用他的控告來破壞你。恐怕有許多親愛的弟兄姊妹，仍在魔鬼控告的破壞之下，他們說，『我愛主，但是我不完全，我犯了這麼多的錯！』這些控告的結果就叫你失了功用。仇敵藉著他的控告削弱你，要把你吞沒。但你必須告訴他；『魔鬼，我的立場不是我的完全，我的立場和遮蓋乃是血。』凡仍在撒但控告之下的人，都該對撒但講一篇很長的道。你若這樣作，就會馬上剛強了。
弟兄們勝過仇敵，也是因他們不愛自己的魂生命。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合。（太十六23～24。）因此，我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。（路十四26，九23。）那些構成男孩子的得勝信徒，『雖至於死，也不愛自己的魂生命。』只有那些不愛自己魂生命的人，纔甘心殉道。我們必須恨惡我們的己。只要我們愛自己的魂生命，就成為土，好作撒但的食物。但我們若不愛自己的魂生命，不愛我們的己，就不會成為土，這就叫撒但被殺死。當我們的魂生命被殺死，撒但也就被殺死。這是我們作為婦人的較剛強部分，勝過撒但的路。
你若對撒但講道，他就要離開你。你該有這樣的準備說，『撒但，即使你恨我，我仍要向著你死。我願意失去我的魂生命，因為我若死了，就能榮耀的畢業了。』你若願意失去你的魂生命，撒但就對你毫無辦法。他若來找你的麻煩，你就對他講道；他若恨你，你就向他死。那麼，他還能把你怎麼樣？他對你毫無辦法，只好作罷。這就是勝過仇敵的路。
男孩子是從受苦的婦人，就是從神受苦的子民生出的。（啟十二2，4～5。）二節的呼叫表徵她正在禱告。『忍受產難，疼痛要生，』表徵歷代以來，神的子民一直忍受生產之苦，（賽二六17～18，耶六24，十三21，三十6，彌四9～10，五3，加四19，）以產生男孩子，好為神的國爭戰。
五節說，男孩子『將來要用鐵仗轄管萬國。』這是基督的權柄，（詩二9，）主將這權柄賜給了得勝者。（啟二26～27。）這男孩子，就是復活的得勝者，要對萬國施行基督的權柄，並在千年國裡，與基督一同轄管萬國。（啟二十4，6。）
五節又說，男孩子『被提到神和祂的寶座那裡去了。』這裡男孩子的被提，和帖前四章十七節所說大體信徒的被提不同。在帖撒羅尼迦前書，大體信徒的被提，是在末次號筒，（林前十五52，帖前四16，）就是第七號（啟十一15）之時，被提到空中。但這裡男孩子要被提到神的寶座前，並且是在一千二百六十天之前，也就是在第五號以前，從第六印開始（啟九1）的三年半（四十二個月─啟十二14，十三5，十一2）大災難之前。
十七節所說婦人其餘的兒女，就是婦人的較軟弱部分，其中有些是守神誡命的以色列人，有些是持守耶穌見證的信徒。以色列人和較軟弱的信徒，都要被留下經過大災難，並要受龍的逼迫和攻擊。
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