啟示錄十二章裡有三個重要的人物;婦人、男孩子和大紅龍。多少世紀以來,婦人和蛇一直在爭戰。其實不是婦人在爭戰,而是男孩子在爭戰。這一章所包括的,是從創世記三章十五節直到這世代的末了;特別對撒但在末了三年半的活動,有更詳細的描述。這場爭戰開始於創世記三章十五節,終結於末了三年半。婦人同男孩子要與蛇(以後變成大龍)爭戰,一直到死了的得勝者復活時。當所有死了的得勝者整體復活時,男孩子就完全出現。這一個團體,就是神子民較剛強的部分,要在大災難以前被提,但不是被提到空中,乃是被提到神的寶座那裡。男孩子被提之後,就到了最後的三年半,或一千二百六十天。
男孩子被提到神的寶座以後,天上就起了爭戰。這指明得勝的聖徒對未來天上的爭戰,具有極大的影響力。這場爭戰要等到得勝的聖徒復活和被提以後纔開始,然後撒但和他的使者,要與天使長米迦勒和他的使者爭戰。(撒但還沒有墮落時,也是個天使長。)男孩子被提到寶座之後,天上再沒有龍的地方,龍就被打敗且被摔到地上。牠來到地上,是在大災難開頭的時候,在大災難期間龍要竭盡所能的毀壞神為著祂的定旨所創造的人。直到現在,神因為尚未得著男孩子,還無法把撒但從天上摔到地上。神需要一個團體人,為祂完成這事。
啟示錄十二章集中講末了三年半的事,描繪出一幅蛇與婦人之間的仇恨的完整圖畫。當撒但被摔到地上時,他要極力的損害當時仍留在地上的婦人。在本篇信息中,我們需要來看大紅龍以及牠的逼迫。
三節說,『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』蛇是狡猾的,而龍是殘忍的。
三節說這是一條大龍。在創世記三章,撒但原是一條蛇,是較小的造物;到這裡他成了一條龍,比蛇大多了。歷代以來,蛇吞喫了許多許多,因此就擴大成了一條大龍。
這條大龍是紅色的。在這裡,紅色表徵撒但的殺害所引起的流血。(約八44。)亞伯是第一個被龍殺害的殉道者,主在馬太二十三章三十五節說到義人亞伯的血。這條龍不僅因喫得多而變大,也因許多年來殺了許多得勝者而成了紅色。
大紅龍有七頭,就是羅馬帝國的七位該撒。(啟十三1,十七10~11。)到了十三章一節,我們會看見這七頭就是獸的七頭,並且這獸不只是羅馬帝國,也是敵基督。十七章九節和十節告訴我們,七頭就是七位該撒。龍有七頭,就是七位該撒,又是獸(敵基督)的頭;這指明龍與獸乃是一。這就是說,羅馬帝國的七位該撒就是撒但的七頭。由此我們看見,羅馬帝國,尤其是敵基督,乃是撒但的化身。
龍還有十角。按照十七章三節和十二節,這十角將是敵基督手下的十王。將來羅馬帝國要復興,並要有十王。這十王等於尼布甲尼撒王在夢中所看見大像的十個腳指頭。(但二42~44。)羅馬帝國分成了西羅馬帝國和東羅馬帝國兩部分,如同這個大像的兩腿。那還未應驗的十個腳指頭,將是敵基督手下的十王。這十王將是大龍頭上的十角。這指明羅馬帝國、敵基督和十王,都與撒但是一。
龍的七頭上戴著七個冠冕,指明七位該撒特殊君王職分的榮耀。這七位該撒都有非常特殊的君王職分,這君王職分就是他們的冠冕。因著七位該撒與撒但是一,所以他們的冠冕也就是龍的冠冕。這七位該撒的每一位既與撒但是一,就都僭取神格,自稱為神,強迫百姓把他們當作神敬拜。
四節說,『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。』天上的星辰象徵天使。(伯三八7,賽十四12。)天上星辰的三分之一,該是指那些跟隨撒但背叛神的墮落天使,撒但將他們全部拖走。男孩子被提到天上以後,不能容忍撒但在天上出現,就把天清理一番,把撒但摔到地上。當撒但被摔到地上時,所有墮落的天使也要與他一同被摔下去。(啟十二9。)因此,那時地上就要為這些墮落的天使所充滿,他們也要毀壞背叛神的人所居住的地。地要變得何等的可怕!我真不願意那時還留在地上。
你看英文的龍字(dragon),含有『拖拉』(drag─on)的意思,龍總是拖拉著一些東西。召會生活中凡是拖拖拉拉的都是龍的標記。龍不僅將天使拖走,有時也將聖徒拖走。
四節說,『龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』龍站在那將要生產的婦人面前,表徵撒但總是抵擋神的子民。從創世記三章十五節,古蛇撒但就不斷的攻擊這婦人直到今天,企圖吞喫她的孩子。在末了的三年半中,撒但要對抗那些大災難期間仍留在地上神的子民。
說所有基督徒都要在大災難之前被提的錯誤教訓,切不要接受,因為沒有一節聖經是這樣說法。我研讀被提這事已經五十多年了,從研讀中我得知,凡是深入、健全的基督教教師都同意,那些認為所有基督徒都要在大災難以前被提,並且信徒都不經過大災難的說法是錯誤的。這種觀念是錯誤的教訓。你若接受了,就可能被留在大災難裡。在十二章五節,我們看見男孩子要在末了三年半以前被提到神面前。男孩子被提以後,婦人其餘的兒女,包括守神誡命的猶太人和持守耶穌見證的基督徒,要留在地上。一面,男孩子要在三年半之前被提;另一面,婦人的孩子,包括猶太人和基督徒,要被留下經過大災難。撒但被摔到地上以後,他要盡所能的逼迫這些在男孩子被提後仍留在地上的神的子民。
古蛇是那狡猾、欺騙人的一位。每逢聖經題到蛇,都是指這狡猾者。(創三1。)到了啟示錄十二章,蛇已經不是新的,已經是古蛇,差不多六千歲了。
九節說,大紅龍也叫魔鬼。魔鬼,原文意控告者,譭謗者。魔鬼在神面前控告我們,也在人面前譭謗我們。魔鬼控告過約伯(伯一9,二4~5)和約書亞,(亞三1~2,)現今在神面前甚至晝夜控告信徒。(啟十二10。)魔鬼不僅在神面前控告我們,也在我們面前譭謗神。當魔鬼到神面前的時候,就控告我們;但當他來我們面前時,就譭謗神。不要以為他的譭謗是顯而易見的,因為他常常是狡詐的譭謗神。比方,他叫你裡面發生一個問題;『為甚麼神這樣對待我?』這問題就是一種譭謗。你裡面有一樣東西,使你懷疑神為甚麼這樣對待你。不要以為這思想是出於你,不,這是魔鬼在你裡面說話。對聖經裡神的話有疑問,也是一種譭謗。你若接受了一個小譭謗,魔鬼會給你更大的譭謗,然後你就說神可能是不信實的。這是何等大的譭謗!魔鬼這稱呼的意義就是說,他是控告者和譭謗者。
大龍又叫撒但。(啟十二9。)撒但原文意對頭。撒但不僅是在神的國之外作神的仇敵,也在神的國之內作神的對頭,背叛神。仇敵是指在神的範圍之外的敵人,對頭是指在神的範圍之內的敵人。撒但曾經在神的範圍之內,並不是外人。因此他曾是也一直是神的對頭。這個對頭現今在那裡?他在你裡面。他不但是外面的敵人,也是裡面的對頭。對抗敵人還容易,但對抗對頭就難得多,因為他在你裡面。對頭是在你的家裡。
你需要認識,這個對頭在你裡面。許多時候他會假裝是你,叫你不曉得原來是他,還以為是你自已。常常你出了錯,你不該太過於責怪自己,反而要對撒但說,『撒但,你必須承受責備,因為這不是我,這乃是你。』你敢對撒但這樣說麼?你可能不彀膽量這樣說,因為你受了他的欺騙。一九三六年以前,我就受他欺騙了十一年多。每逢有些污穢的思想進入我的心思,我就同主認罪,告訴主我真壞,求主赦免我。但是我越認罪,污穢的思想來得越多。一九三六年的某一天,我看見我原來受欺騙了,那些思想並不是我的思想,而是那惡者的思想。從那時起,我不再為這些事認罪了,反而說,『撒但,把這思想拿走!我再也不上你的當!這不是我的思想,乃是你的!撒但,把牠拿走罷!你應當被定罪。』不要對撒但客氣,也不要受他欺騙,要放膽這樣對他說話。撒但在你裡面,所以他能冒充你;因此,你必須對他說,『撒但,這不是我,乃是你。我不管你在我外面還是在我裡面,你就是你,你就是對頭。』要學習這樣對撒但說話。不要受欺騙,相信自己真是那麼壞。真正壞的是撒但,並不是你。從前我們在悔改之前,絕不肯承認自己是壞人,反而很狂傲的說,『我沒有罪,我是完全的。』但我們悔改了,得救了,又蒙了恩典以後,那個對頭就狡猾的來了,叫我們覺得自己是那麼污穢,那麼敗壞,這是出於那對頭的思想。
多年來我還不懂仇敵與對頭有甚麼分別。撒但是對頭,甚至在召會中冒充一些他所不是的東西。在馬太十六章二十二節,我們看見彼得受了欺騙,以為是自己說話,其實卻是撒但說話。主立刻暴露了那對頭,說,『撒但,退我後面去罷!』(太十六23。)照樣,在我們的經歷裡,許多時候有些事情並不是我們作的,乃是那對頭撒但作的。
九節說,那條大龍名叫魔鬼,又叫撒但,『是迷惑普天下的。』每一個人都受過撒但的欺騙,沒有一個例外。每一個住在地上的人,不論大小,不論高低,都被撒但迷惑過。我們若要認識大龍是誰,就必須認識牠這些方面。
現在我們必須來看龍的逼迫。十三節說,『龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。』龍要從天上被摔到地上。(啟十二9~10,13。)我們說過,這事到現在還沒有成就,因為男孩子還未生下來,還未被提到天上。但是有一天,男孩子要復活並且被提,撒但就要被摔下來。
撒但被摔到地上以後,就曉得『自己的時候不多。』(啟十二12。)這裡的時候不多,乃是指大災難的三年半。(啟十二14,十三5,十一2。)
龍要大大發怒,(啟十二12,)因為被摔在地上受限制,失去了在天上並空中的境界。這要使牠發怒。
龍要逼迫那生男孩子的婦人。撒但要集中他的惱恨在神的子民身上。因此,我鼓勵你要準備好作個得勝者,否則你將是婦人的一部分,留下來經過末後的三年半。那時,你就要面對生氣的龍了。
十五節說,『蛇就在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣,要把婦人沖去。』這裡的水象徵撒但所要差來毀滅神子民的眾軍。(賽八7~8,十七12~13,耶四六7~9,四七2~3。)撒但要對這地上的君王說一句話,召集他們的軍隊來逼迫神的子民。有三個污穢的靈,好像青蛙,要由龍口,由獸口,並由假申言者的口中出來。(啟十六13。)這些污穢的靈要『到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。』(啟十六14。)這三個靈要煽動那些背叛的王,打發他們的軍隊去逼迫神的子民,包括忠誠的猶太人和忠信的基督徒。你若被留下經過大災難,就可能要受這苦害。
十七節說,『龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這些兒女就是那守神誡命,和持守耶穌見證的。』她其餘的兒女,象徵男孩子以外神其餘的子民,其中有些是守神誡命的猶太人,有些是持守耶穌見證的信徒。撒但不僅逼迫婦人,也要與她其餘的兒女,就是婦人較軟弱的部分爭戰。
十四節說,『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自已的地方。』大鷹象徵神,兩個翅膀象徵神拯救的力量。(出十九4,申三二11~12。)神怎樣帶領以色列人脫離法老的逼迫,照樣,祂也要在大災難期間,帶領祂的子民脫離撒但的逼迫。全能的神要將屬天的力量賜給祂的子民,使他們得以逃離撒但的逼迫。
有人可能想曠野是指甚麼。我不能確實的解答這問題,但我有我的見地。我雖不願意解釋這節聖經,但我願意與大家分享我的見解。美國一起頭就是一塊給那些向神尋求清潔良心的人逃難的地土。我們都很熟悉『五月花號』的故事。那些清教徒為著逃避逼迫,逃亡到美國來。三百多年以來,神一直使用美國作祂逃脫者的避難所。鷹是美國的標誌。當逼迫來到時,許多神的子民可能坐飛機逃到美國。阿利路亞!地上有一個曠野是為著神逃脫的子民。直到今天,美國仍是逃脫者的避難所。
我們看過,龍要『在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣。』十六節說,『地卻幫助婦人,開口吞了從龍口中吐出來的水。』那時地要裂開,如在民數記十六章三十一至三十三節者,吞滅撒但所差來的軍隊。這就是說在那三年半期間,將有許多地震。神要用這些地震使地裂開,吞滅撒但所差來的軍隊。到那時候不要留在地上,我們該在諸天之上觀看這事。大災難期間,當神使地大大震動時,地就不再是人安居之處了。神震動地,不僅為警告住在地上的人,更為吞滅撒但的軍隊。撒但會打發他的青蛙,挑撥地上的君王派出軍隊,但神要動一動祂的小指頭使地震動,好使地吞滅他們的軍隊。這是神處理這個局面的方法。
六節說,『婦人就逃到曠野,在那裡有神給她豫備的地方,使她在那裡被養活一千二百六十天。』到十四節又告訴我們,婦人要『飛到曠野,到自己的地方,躲避那蛇,她在那裡被養活一年、二年、半年。』在男孩子被提之後,婦人要留在地上受逼迫。(啟十二13。)大災難的時候,神要給婦人豫備一個地方,養活她『一年、二年、半年,』或『一千二百六十天,』就是大災難的三年半。神要養活婦人,然後纔帶祂的子民進入千年國。這種情形很像法老逼迫以色列人時,神把祂的子民帶到曠野,在那裡養活他們,然後帶他們進入美地。美國糧食豐富,可以養活無數的人,地上沒有別的國家像美國這樣豐富。為著地上有這樣一處能養活人的地方,我們讚美主!
我們已經看見關於要來的日子一幅概括的圖畫。自創世記三章十五節以來,婦人與蛇就在那裡,一直彼此爭戰。歷經這麼多年,這個爭戰已經擴大,並加強了,且要一直持續到末了的時候,就是所有殉道聖徒復活被提到天上成為男孩子之時。當男孩子到達寶座時,他們會說,『撒但,現在我們來了,你必須下去。』然後,天使長米迦勒和他的使者,要與龍和龍的使者爭戰。龍要被摔到地上,那是在大災難開頭的時候。在那期間,龍會逼迫那些仍留在地上神的子民,且與他們爭戰,共三年半之久。雖然如此,神還是主宰一切的。一面,祂要使地裂開,吞滅撒但的軍隊;另一面,祂要給祂的子民一條逃脫的路,在一個特別的地方養活他們。神要保守祂的子民。然而,我寧願在大災難以前被提,也不願意享受那個保守。你要怎樣?為了這幅關於要來之日子的清楚圖畫,我們要讚美主。
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