啟示錄生命讀經

第四篇　啟示錄裡的三一神

整本聖經就是神的啟示。在啟示錄裡，對神的所是有終結而完全的啟示。神是三一的，我們都常聽到『三一神』這辭。在神的啟示中，這是一件重大的事。然而，許多世紀以來，大部分基督徒並不充分瞭解『三一神』這辭的意義。啟示錄對一切事的啟示，都是終極的；因此，對於這位三一神，也是啟示得更深入、更高超、更豐富、更甜美。我們看過在啟示錄裡，關於基督的啟示和耶穌的見證乃是終極的；在本篇信息裡我們需要看見，這本書對三一神的啟示也是終極的。

啟示錄一章四至五節說，『願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。』那今是昔是以後永是的，就是永遠的父神。神寶座前的七靈，就是神運行的靈，也就是靈神。那對神為忠信的見證人，對召會為死人中的首生者，對世界為地上君王元首的耶穌基督，就是子神。這就是三一神。祂是永遠的父神，昔是、今是、以後永是。祂是靈神，為著神的工作是七倍加強的靈。祂是子神：（一）是神的見證人，神的見證，神的彰顯；（二）為著召會，新造，是死人中的首生者；（三）為著世界，是地上君王的元首。恩典與平安，是從這樣一位三一神分賜給眾召會。

啟示錄告訴我們，神是全能者。（啟一8，十九6，15。）在希伯來文，『神』的意思就是大有能力的一位。在啟示錄，我們看見神不只大有能力，更是全能的，在每一方面、每一種情形，對每一件事、每一個人，祂都是有能力的。『神』的名稱，說明祂是全能者。

這位全能者是主。『主』是說祂是宇宙的擁有者，或者說祂是全宇宙的『業主。』在宇宙中，祂是管理者和權柄。不論我們或別人，所說的都算不得甚麼，但是神說的都算數，因為祂是主。祂說是，就是是；祂說不，就是不。祂不單是主，是擁有者和權柄，祂更是主人；整個宇宙，包括天使和所有的人類，都在祂之下。我們有一位主人擁有我們。在我得救以前，我不知道我屬於誰，現在我可以大聲喊說，『神是我的主人，我屬於祂！阿利路亞，祂是我的主！』

啟示錄一章八節說，主神是阿拉法，又是俄梅嘎。永遠全能的神是阿拉法，是開始，為著起始；也是俄梅嘎，是終結，為著完成祂永遠的定旨。祂在創世記是阿拉法；現今在啟示錄是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂從亙古開始了宇宙性的工作，現今還在繼續，將來終必完成。（啟二一6。）

神也是昔是、今是、以後永是的一位。『耶和華』這名就是這個意思。在希伯來文，『耶和華』的意思就是『我是那我是。』祂是那我是，表徵祂是那從亙古存在到永遠的一位。『我是』這名稱不僅指明祂存在，更指明就正面的意義說，祂就是一切。祂是生命，是光，是其他一切正面的事物。你需要生命麼？神就是生命。你需要光麼？神就是光。你渴慕聖別麼？神就是聖別。神不但從亙古存在到永遠，祂還是一切。這就是我們的神。

我們曾看過，我們的神是三一的；神是三一的，就是說祂是父，是子，是靈。要徹底明白三一神，是不可能的，因為神聖的三一遠超我們頭腦所能領會。所以不必在這裡多絞腦汁，卻要多運用你的靈來實化，來經歷父、子、靈這位三一神。

首先，這位全能的神乃是父。父一點不差就是神自己；祂是父，意思是說，祂是源頭。父也是主，而且一章四節說得很清楚，祂是那今是昔是以後永是的一位。

啟示錄裡所說三一神的次序，和馬太福音裡的次序不同。在馬太二十八章十九節，三一神的次序是：父、子、聖靈。但在啟示錄一章四、五節，次序更改了，神的七靈列在第二位，不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。二章七節、十一節、十七節、二十九節，三章六節、十三節、二十二節，十四章十三節，二十二章十七節，一再強調那靈的說話，證實這點。新約書信的開頭只題恩典與平安從父和子歸與受信者。但在啟示錄，又加了聖靈，恩典與平安從父和子，也從靈分賜給眾召會。這也表明為著神的行動，極需那靈，以對抗召會的墮落。

為甚麼啟示錄中，靈在神聖三一的次序中佔第二位？因為到了啟示錄，時代轉移了，從子轉到靈了。啟示錄是靈的時代，在這個時代，那靈加強了。

一章四節的靈，是神加強的靈，因此稱為七靈。七靈無疑是神的靈，因為四、五節將其列在三一神中。我們不能憑自己天然、有限的頭腦來明白聖經。按照我們的觀念，『七靈』必定是指七個靈，但聖經不是這個意思。這裡的七，不是說七個不同的靈，乃是指一個七倍的靈。

『七』是神時代行動中完整的數字，而『十二』是神永遠行政中完整的數字。例如，神創造地的工作，是六天加上安息日，一共是七天。不僅如此，聖經裡有七個時代。為著神今日的行動，召會的數字也是七。啟示錄裡的七印、七號、七碗，都是為著神時代的行動。所以，七倍的靈乃是神今日行動中加強的靈。祂是神的七靈，為著神的行動。

『七』既是神工作中完整的數字，七靈就必是為著神在地上的行動。在本質和存在上，神的靈是一個；在神行動加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。就如撒迦利亞四章二節的燈臺，在存在上，是一個燈臺；在功用上，是七盞燈。約翰寫啟示錄時，召會已經墮落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行動和工作，需要神七倍加強的靈。我們知道有一種燈泡，可以調節三種光度，不需要太亮的時候，可以把牠調得較暗；而需要光的時候，可以把光逐度加強。同樣，燈臺上的七個燈盞，乃是七倍加強的光。在四福音裡，神的靈是一度，因為那時不需要太亮。然而，召會墮落以後，世代也變得極其黑暗，因此需要七倍加強的聖靈。這樣，神的一靈成了七倍的靈。在存在上，聖靈就像撒迦利亞書的燈臺那樣是一個；但在功用上，聖靈卻是七。

神的七靈是羔羊的七眼。（啟五6，亞三9，四10。）眼睛是為著行動；如果我們瞎了，就難以行動。在神今日的行動中，基督為神的羔羊，有七個眼睛。羔羊的七眼是為著鑒察、觀看並傳輸。我定睛看一個人的時候，就有我的一些成分傳輸到他裡面。我們常說彼此相愛，但你怎麼知道別人愛你？愛能藉著眼睛傳送。若是你愛我而看我，你的眼睛就把愛傳到我裡面。當基督以祂的七眼看著我們的時候，起初可能會叫我們害怕，但到後來，這七眼要把基督的元素傳輸到我們裡面。

今天，聖靈就是基督的七眼。好多基督徒辯說，神的聖靈跟基督是分開的，但聖經說聖靈就是基督的眼。難道你的眼睛和你是分開的麼？這個說法簡直是荒謬。我若注視你的眼睛，就是看著你；而你若用你的眼睛望我，也就是你看著我。人的眼睛就表現那個人。說聖靈和基督是分開的，與聖經純正的啟示並不符合。我們怎能說一個人的眼睛和那個人是分開的呢？所以這件事沒有爭辯的餘地。我們看過，聖經告訴我們，今天神的靈就是基督的眼睛。這就是說，那靈就是基督。我的眼睛就是我。我看著你的時候，我的眼睛當然就看著你；我若沒有眼睛，我就不能看著你。因此，那靈這基督的眼睛，不能與基督分開。祂是基督的眼睛，注視著我們。我們的經歷也能證明這個。一天過一天，我們感覺到有一位在看著我們，這一位就是那靈，也就是基督自己。要是那靈不是基督，我們會覺得是那靈和基督兩位在看著我們。說那靈與基督是分開的，等於把基督的眼睛挖出來，與祂分成兩下。所以說那靈與基督是分開的，基督不是那靈，乃是不合乎聖經的。基督和那靈是一，就像我們的眼睛和我們是一一樣。基督不是瞎子，祂有七眼，經常把祂自己的元素傳輸到我們裡面。有的時候，祂像聚光燈一樣鑒察我們，照著我們說，『你在作甚麼？跟丈夫爭吵？快住嘴！』你沒有這種經歷麼？一天過一天，我們經歷這位鑒察、觀看並傳輸的基督。祂通過祂的眼睛，來鑒察、觀看並傳輸，祂的眼睛就是那靈，而那靈就是祂自己。你若不信，就會錯過這祝福。

七眼也是神寶座前的七盞火燈。（啟四5，亞四2。）這點較難明白。基督藉著七盞火燈的照耀，把神的行政執行出來；今日在眾召會中，實在是這樣。當基督注視我們，看透我們的時候，也就照亮我們，並且執行神的行政。有許多次，當召會的長老們在商量事情的時候，都感覺到有七盞火燈照亮他們。這就是基督藉著七盞火燈的光照，執行神的行政。

神的七靈，是奉差遣往全地去的，（啟五6，）無論我們往那裡去，七眼都跟著我們。事實上，祂甚至在我們的前頭，先在目的地等著我們。有好多聖徒，不喜歡某地的召會，就搬到另一個地方，以為換一個地方會更好。但是到了新地方之時，發覺那靈已經在那裡等著他們了。所以我們中間有些人，搬到本來不該搬去的地方，到達的時候，那靈迎接並且說，『回去！不可留在這裡。』今天，那靈已奉差遣往全地去，祂佈滿在地上每一個角落。這就是三一神的奇妙之靈。

我把啟示錄讀了又讀後，發現其中有二十六項，指明子是甚麼。剛好英文有二十六個字母，我們可以說基督是從A到Z的每一個字母，可用以組成任何一個英文字。不論是『光』字，不論是『愛』字，我們能以基督構成任何正面的東西。有了單字，就可以組成句子，再組成段落，成為章節，以至整本聖經。整本聖經都是由基督所組成的。現在我們簡單的來看，啟示錄中基督這二十六方面。

子就是耶穌基督。耶穌的意思是耶和華救主；而基督是為神所膏，以完成神經綸的一位。

子是忠信的見證人。（啟一5，三14。）祂是神的見證人。雖然祂是神，祂也是神的見證人。若不是藉著祂，我們就不能知道、看見並得著神。祂把神見證出來。

子是死人中的首生者。（啟一5。）在宇宙中，神有兩種創造：祂第一次工作的創造和祂第二次工作的創造。我們都知道神第一次的創造，但沒有多少人熟悉祂第二次的創造。神第二次的工作是復活。首先，祂創造了萬物；以後，祂使萬物中的一些東西復活，把他們遷到另一個範圍、領域，就是復活的領域裡。我們是在神頭一次的創造裡，還是在祂第二次的創造裡？我們的身體還在神頭一次的創造裡，然而我們的靈是在祂第二次的創造裡。我們的靈重生了，就是再被創造過，因此靈屬於神第二次的創造。在神這兩種創造中，基督都是首先的。歌羅西一章十五節說，基督是一切受造之物的首生者；啟示錄一章五節告訴我們，祂是死人中的首生者。祂是第一個從死裡復活的，我們也要跟著祂復活。這裡『死人中的首生者，』指明神在復活裡的創造；這表徵一個新的開始。神第一次的創造有一個開始，神在復活裡第二次的創造有另一個開始。當我們得重生的時候，就經歷了神第二次創造裡的新開始。

子是地上君王的元首。（啟一5。）共產國家雖然反抗基督，卻在不知不覺中用了基督的年曆。按照歷史，你用誰的年曆，你就服在誰之下。你用某君王的年曆，你就在那君王的統治之下。同樣，共產黨人都在耶穌基督之下，因為他們用祂的年曆。他們稱之為國際年曆，但其實是基督的年曆。這樣，他們在不知不覺間，承認了祂是元首。整個宇宙中，只有一位獨一的元首。今日全人類都用基督的年曆，都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民，祂是萬國的元首。耶穌可以對共產黨的人說，『你們在反對我，但我要使你們作我的子民。我要使你們用我的年曆，你們會沒有選擇的在我的管治之下。我是地上獨一的元首。』

子是神的兒子。（啟二18。）作為神的兒子，祂就是神自己。祂是具有神性的真神。

子也是人的兒子。（啟一13。）作為人子，祂是真人，帶著人性。祂既是神，又是正確的人。

子是首先的，也是末後的，（啟一17，二8，二二13，）是初也是終，（啟二二13，）是阿拉法，也是俄梅嘎。（啟二二13。）我年輕的時候，對這些辭感到不解，覺得太重複，以為首先的、初、阿拉法，還不是一樣；而末後的、終、俄梅嘎，不也是一樣！其實這不是重複，乃是說到不同的方面。那首先的，並不一定也是初。首先的只是說你是頭一個，沒有任何事物在你以前而已。然而初就不僅是指頭一個，更是說有些事情是從你開始。那麼，阿拉法跟初又有甚麼分別？有的事可能只是開始，但沒有內容，也沒有延續。作為阿拉法和俄梅嘎，就是說你是其中完整的內容和延續。基督是阿拉法和俄梅嘎，就是希臘文第一個和最末了的字母，指明祂也是其他所有的字母。首先的和末後的，只說出最先的及最末了的，並沒有開始或終結的意思。要作初、作終，你必須有所行動。基督不只是首先的，祂也是初，祂是神的經綸及工作的開始。神的工作開始於基督，也要終結於基督。這基督也是神工作的內容和延續，因為祂不只是始和終，也是阿拉法和俄梅嘎。換句話說，子，耶穌基督，乃是一切。祂是首先的和末後的，是神工作的初和終，也是神工作的內容和延續。因為從阿拉法至俄梅嘎，是希臘文全部的字母，我們可以說基督是每一個字母，可以用來造字、造句、寫段落、寫文章，以至寫成書本。阿利路亞，祂是一切！

這位包羅萬有的子，是那活著的；（啟一18；）祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。

這位活著的又是那聖別的，（啟三7，）祂有神聖別的性情，能使人聖別。

基督也是那真實的。（啟三7。）在任何方面，祂都是又真又實的。

在十九章十一節，我們看見基督是那位忠信的，配得我們的信靠。

子也是那阿們。（啟三14。）阿們有很多意思：實際、是的、但願如此等。祂是那阿們，意義遠超過我們所能說的。十三年前，我被請到德州的泰勒市，參加一個聚會。聚會中我相當小心，未敢大聲喊『阿們，』只等禱告的末了，低聲說『阿們。』過了一會兒，有人對我說，『李弟兄，你大概還不知道這個國家的習慣；在這種聚會中，你必須保持安靜。』我在我心裡說，『最安靜的地方是墳墓，你們是要把你們的聚會弄成墳墓！』說『阿們』有甚麼不對？這等於是呼喊主名，我們說『阿們，』就是說『哦主耶穌。』我們都當學習說『阿們！』

三章十四節告訴我們，子是神創造之物的元始（或，起源）。這是個重要的觀念。譯經的人在這句話上感到棘手。有人認為說，基督是創始者，不是起源；然而，這裡的意思不是創始者，乃是起源。基督是神創造宇宙這行動的起源。

子是大衛的根，又是他的後裔。（啟五5，二二16。）這意思是，祂是大衛的根，又是他的枝子。這再一次給我們看到，祂是一切。作為根，祂是首先的，是初，也是阿拉法；作為枝子，祂是末後的，是終，也是俄梅嘎。

我們在前面的信息中曾指出，子基督是猶大支派中的獅子，（啟五5，）也是羔羊。（啟五6，二一23，二二1。）祂是那獅子羔羊。對仇敵來說，祂是獅子；對我們這些蒙救贖的人來說，祂是那親愛的、寶貴的羔羊。

子是萬王之王，萬主之主。（啟十九16。）萬王之王是指祂的權柄；萬主之主是指祂作元首的身份。祂是全宇宙的權柄，也是全宇宙的元首。

子是神的話，（啟十九13，）也就是神的彰顯。基督是話，因此，祂與聖經是一。不要讀聖經而沒有讀祂，也不要只接觸聖經而沒有接觸祂。我們每次來讀聖經，必須認識祂自己就是神的話。

在二十二章十六節，我們看見子是晨星。瑪拉基四章二節啟示祂是日頭，但這裡啟示祂是晨星。祂作日頭主要的是與地上的人有關；但祂作晨星是與那儆醒等候的信徒有關。對於那些儆醒、等候祂回來的人，主會像晨星一樣出現。雖然我盼望見到祂如日頭一般，現在卻等候祂像晨星出現。我們都愛祂作晨星的一面，祂也要這樣向我們顯現。

二十一章二十三節啟示基督是燈，裡面有神作光。光就是燈的素質，而燈把光照射出去。神是基督的素質，基督把神照射出去。

在二十一章二節，我們看見新耶路撒冷是基督的妻子。這含示基督是丈夫，要娶神所救贖的人為妻。

最後，基督是另一位天使，（啟七2，八3，十1，十八1，）奉神差遣，完成神的使命。舊約裡，基督好幾次顯現為耶和華的使者，（出三2～6，士六11～24，亞一11～12，二8～11，三1～7，）來照顧神的子民，以完成神的計畫。在啟示錄裡，祂再次是天使，奉神差遣，以完成神的定旨。

如果我們把以上二十六項放在一起，就看見一幅清楚的異象，認識子的所是。父和靈與子是一。若沒有子這麼多方面的所是，就不足以充分的彰顯父，靈也沒有那麼多可彰顯的了。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房