啟示錄生命讀經

第三篇　耶穌的見證－特殊並終結的

啟示錄這卷書先是啟示基督，再是啟示耶穌的見證；換句話說，這是一本關於基督與召會的書。啟示錄所啟示的基督和召會，是惟一而特殊的。在上一篇信息裡我們曾指出，本書啟示基督的許多方面，是聖經其他各卷所看不到的。關於召會也是這樣，啟示錄這卷書是以非常特殊的方式揭示召會。在本篇信息中，我們要概略的陳明啟示錄裡召會的各方面；至於詳細的情形，要在以後的信息裡，逐一細看。

首先，啟示錄揭示召會是燈臺；（啟一11～12；）新約其他各卷從來沒有用過這辭來指召會。其他各卷告訴我們，召會是神所揀選之人的聚集，是基督的身體，是神的家。除了啟示錄，從沒有說過召會是燈臺。召會為燈臺，照亮在黑暗裡。『燈臺』一辭使我們更瞭解召會及其功用。召會不是燈，乃是燈臺，就是盛托燈的地方。燈臺上若沒有燈，就是虛設，就沒有意義；但召會這個燈臺上有發光的燈。正如我們在上一篇信息中所看過的，神是光，羔羊是燈。（啟二一23。）因此，基督是燈，召會是盛托這燈的燈臺。神在基督裡，而基督就是燈，盛托在燈臺上，將神的榮耀照射出去。這就是召會的見證。

燈臺是眾地方召會，其性質是金的。在豫表上，金表徵神性，就是神的神聖性情。所有的地方召會，在性質上都是神聖的，都是由神的神聖性情所構成的。這種說法完全合乎聖經，因為啟示錄說，眾地方召會乃是金燈臺，（啟一20，）是從純金錘出來的，不是由土、木、或任何劣等材料作成的。這就是說，所有的地方召會都必須是神聖的；沒有神性，就沒有召會。雖然召會是由人性同神性組成的，但人性不該是地方召會的基本性質；地方召會的基本性質必須是神性，就是神的神聖性情。所以金燈臺這個簡單的名稱，使我們更認識召會：召會是把基督照耀出去的，並且是由神聖的性情構成的。

燈臺是在黑暗中照亮；若沒有黑暗，就不需要燈臺發光照耀。燈的照亮是相當特殊的。燈要照亮，裡面必須有油燃燒；燈裡的油點燃了，光就照亮到黑暗裡。這就是召會的功用。召會的功用不單是傳福音，教導人道理；更是在這黑暗的世代中，把神的榮耀照耀出去。這就是召會的見證。

所有的燈臺，都是彼此相同的。許多基督徒，存著一個錯誤的觀念，總要使自己與別的基督徒不同。十四年前，我初到美國時，遇到過一些親愛的基督徒，他們看到各地方召會都一樣，就覺得不妥。他們說，他們是盡所能的，要與別人不同。這種看法是不對的。我們每一個人都有一個頭、雙肩、雙臂、雙手、十個指頭；而每個人頭上都有七個孔：雙耳、雙眼、兩個鼻孔，加上一個口。若是有人說，『我不要和別人一樣，我要和別人不同，我情願頭上只有五個孔。』這是何等的荒謬！那些主張每個地方召會都該與眾不同的人，乃是根據啟示錄二、三章，那裡的七個召會都不相同。他們說，『看，七個召會都不一樣！』很久以前，當我還年經的時候，也受這種觀念的影響，也這樣教導別人。直到有一天，光臨到我，我看見啟示錄二、三章說到各地方召會不同之處，那些不同都不是積極的，而是消極的。以弗所失去了起初的愛，這是消極的；別迦摩屬了世界，這是消極的；推雅推喇有了鬼魔，也是消極的；老底嘉不冷不熱，也是消極的。然而，在積極一面，所有的地方召會都是一樣，七個都是金燈臺。你若能把七個燈臺放在桌子上，除非你把牠們編號或標示出來，否則你說不出那個不同。七個燈臺都是一樣的。

從一九六二年開始，在美國有些人大聲宣告說，他們永遠不和洛杉磯召會一個樣子。說這樣話的人今天在那裡？還不是消失不見了！他們的古怪觀念也跟著了了。我不是說大家都要跟洛杉磯召會；但是如果洛杉磯召會有七個『孔，』而你堅持只要五個孔，就是荒謬。就積極一面說，所有地方召會必須是相同的；然而在消極一面，她們就不盡相同。若是洛杉磯召會拜了偶像，我們當然絕不傚法他們。在這樣的事上，我們絕不跟他們一樣。但是在積極的一面，若說地方召會不該一樣，就是錯誤。我們不該存心使自己與眾不同，那是驕傲。有一天，主指給我看，新耶路撒冷的四面是完全一樣的，城牆的每一邊都是用同樣的材料，就是碧玉造成的，並非一邊用碧玉造，三邊用銅造。同樣的，在宇宙一面，所有的召會都必須是相同的。她們在組織上無須一致，但在表現上一定要相同。舉例說，紐西蘭的眾召會應該和日本的眾召會一樣。因為我們都是一個召會，全地的眾召會在宇宙一面都該是相同的。在地方上，我們是眾召會；在宇宙一面，我們是一個召會。這就是耶穌的見證。

在七章九至十七節，我們看見大批的群眾，是耶穌的見證。按照七章的記載，這『大批的群眾』乃是全體蒙神救贖的人，是從『各邦國、各支派、各民族、各方言』贖來的。（啟七9。）七章十四節說，『這些人是從大患難中出來的，』可見他們全都經過患難。這指明沒有一個時候，沒有一個地方，召會不遭遇患難。世界總是逼迫召會的，（約十六33，）召會無論在那裡，總要遭受相當的逼迫。這大批的群眾又是從患難中得勝的出來的，因為他們都手拿棕樹枝，這表徵他們勝過了患難。（啟七9。）最後，在永世裡，神要用祂的帳幕覆庇他們。七章十五節說，『坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』這就是蒙神救贖之人的定命。何等美妙！還有，羔羊要在生命水的泉那裡，永遠牧養他們。（啟七17。）

啟示錄七章九至十七節所描寫的，並不是一班特別的信徒；這裡乃是一般的記載全體蒙神救贖之人，並他們在永世裡的情形。到了永世，他們要享受神的覆庇，和基督的牧養。這就是我們的定命。這段聖經啟示出，當基督向人類執行神的審判時，祂要照顧神所救贖的人。所有蒙神救贖的人，最終都要被提到神寶座前，在那裡享受神的覆庇和羔羊的牧養。

在十二章一至十七節，我們看見召會的另一個表號，就是婦人同男孩子。召會不只是燈臺，是蒙救贖的大批群眾，她也是那懷男孩子之婦人的大部分。這是人的思想中從來不曾想像過的。這一章裡的婦人代表神全體的子民，男孩子代表神子民中較剛強的部分。男孩子是懷在婦人裡面，所以神的子民中有比較剛強的部分。婦人代表歷世歷代神的子民。她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星，（啟十二1，）被撒但，就是那大紅龍所逼迫，正如每一個世代，神一部分的子民都受撒但的逼迫。但是在三年半的大災難中，神卻要保護她，不讓蛇攻擊她。

我們說過，男孩子是神子民中較剛強的部分。在神的子民中，甚至在我們今日主恢復的人中，也有比較剛強的部分；這較剛強的部分要在大災難以前，被提到神的寶座那裡。換句話說，婦人要被留在地上，經過大災難；但是較剛強的部分，就是男孩子，要在大災難以前被提到神的寶座那裡。為甚麼男孩子要在災前被提？因為神需要男孩子在諸天之上與撒但爭戰，將撒但摔下來。雖然神有許多天使可以與撒但爭戰，但是贏得最後勝利的，乃是男孩子，不是天使。神需要男孩子，祂要以撒但所敗壞過的人打敗他、羞辱他。神似乎說，『撒但，你曾敗壞我所創造的人，但我從這敗壞的人中，得著了一個男孩子，他不只在地上，主要的更要在天上擊敗你。』這男孩子要一路打過去，也打上去，直上到寶座那裡，把撒但從天上摔到地上來。這也是耶穌見證的一部分。雖然耶穌在十字架上已經擊敗了撒但，但仍然需要召會把祂的得勝執行在仇敵身上。但因為基督的身體上有許多肢體在這件事上失敗了，所以只有身體上較剛強的部分，就是男孩子，把基督的得勝執行在撒但身上。男孩子要被提到諸天之上來成功這事。

被提不光是為著我們的祝福。我們不該說，『要是我能被提到諸天之上就太好了！』我們必須看見，神需要我們被提─我們必須被提到天上，好與仇敵爭戰。如果你聽見這話以後說，『我不願意到那裡去打仗，』就證明你還不彀資格在災前被提。你如果不到天上去迎戰撒但，把他摔下來，他就要到地上來找你，把你打敗。我們一定要作男孩子。我切切渴慕成為男孩子的一部分，我不以僅僅是婦人的一部分為滿足。我渴望有分於較剛強的部分。這也是耶穌的見證的一方面。

現在我們來看初熟的果子與莊稼。（啟十四1～5，14～16。）召會不單作燈臺去發光，不單作男孩子去爭戰，也是一塊田地長滿莊稼，直到成熟。莊稼必須成熟，青嫩的不能收割；莊稼一旦熟透了，便可以立即收割。

莊稼中先熟的部分稱為初熟的果子。初熟的果子要在大災難前被提到諸天之上的錫安山。十四章四節指出，初熟的果子就是那些『羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂』的人。他們這初熟的果子，是被提到錫安神的家中，作神新鮮的享受，使神得到滿足。按照舊約的豫表，收割了地裡首先初熟之物，不可以放進倉裡，乃是要送到耶和華神的殿中。（出二三19。）這指明所有早期的得勝者，都要被提到天上神的家中，給神享受。所以被提主要的還不是為著我們的享受，乃是為著神的享受。被提是為著打敗仇敵，並且為著使神滿足。我們不但要作今日的燈臺，也要作今日的男孩子，與神的仇敵爭戰；還要成為今日初熟的果子，滿足神的心願。

十四章裡，在初熟的果子之後，就是莊稼收成。十五節說，『又有一位天使從殿中出來，同那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。』收割莊稼的時間，是在大災難快要結束的時候。莊稼要被提到空中，基督就在那裡的雲上。為甚麼要將莊稼留下來經過大災難？因為青嫩、末熟的莊稼，需要猛烈的陽光照曬，纔會成熟。大災難在一方面說，就像猛烈的日頭，要使所有在災難前未豫備好的聖徒成熟。簡單的說，你今日若不撇棄世界，為基督而活，基督要把你留在地上，經過大災難。到了那個時候，你必然會放下世界，而且認識到最好的生活，就是為基督而活。所有神的兒女都當這樣，否則永遠不能成熟。你若不信，等著瞧好了。可能你認為世界太可愛，放下世界太可惜了，那麼主就會說，『既然你這麼愛世界，我且把你留下，讓你看看世界是否真的那麼可愛！』然後，主要震動世界。最後你要說，『主阿，我悔改！』然而，到那個時候悔改，可能遲了一點。不要等大災難來到了纔悔改，現在就悔改！每一個真基督徒遲早都要悔改。我有把握說，有一天每一個得救的人都要看見，世界不但不可愛，更是有毒；你越愛世界，就越要中毒。世界是與神為仇的，我們都必須摒棄牠。主遲早要使你知道，祂是何等恨惡這個世界。那一天要來到，我們都要成熟。你不要說，『我不在乎成熟不成熟，只要我得救了，一切就都沒有問題！』你今天可以硬著心硬著頸項和我爭辯，但那一天來到，你就知道你需要成熟。我勸你不要等到收割的日子。靠著祂的恩，今日就進前來，作初熟果子的一部分。

在十五章二至四節，我們看見勝了獸的得勝者。神是主宰一切的。甚至在大災難的時期中，還有一些得勝者，我們可稱他們為晚期的得勝者。這些得勝者要經過大災難，那時，敵基督，就是獸，要強迫人拜他當神，又叫人在神的殿裡拜他的像。我們期待看見，以色列聖殿的重建，那將是主快來的記號。聖經豫言說，敵基督要在神的殿中立他的像，強迫人拜他。（太二四15。）那個時候，許多基督徒要勝過那獸，而且被殺。我勸你愛主要趁今天，作個早期的得勝者，不要等到大災難的時候被殺纔得勝。

根據十五章，這些晚期的得勝者，要被提站在玻璃海上，那是個『攙雜著火的玻璃海，』（啟十五2，）他們要唱摩西的歌和羔羊的歌，稱頌神。（啟十五2。）這些在玻璃海上的人，乃是那些『勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，』（啟十五2，）就是勝過獸和獸的像，不拜敵基督之像的人。啟示錄二十章四節和六節指明與基督一同作王的人中，也有晚期的得勝者。我再說，我情願作早期的得勝者，不願作晚期的得勝者。你若是鬆懶，就要被留下經過大災難。我們都當仰望主說，『主阿，我渴慕作個早期的得勝者。』以後我們讀到十五章的時候，再來詳細的看這些事。

在十九章七至九節，我們看見召會是新婦。以弗所五章也啟示召會是基督的新婦，但並沒有把新婦啟示得那麼親切。在啟示錄十九章裡，把召會是新婦說得極為親切。這段聖經給我們看見，新婦要穿上明亮的細麻衣，就是光明、純潔的義，被請赴羔羊的婚筵，（啟十九7～9，）這是何等親切的事。對於神的仇敵，我們要作男孩子；為著滿足神，我們要作初熟的果子，為著基督，我們要作新婦。我們切慕作新婦的時候，基督就得著滿足；不但基督得滿足，我們自己也要歡喜快樂。啟示錄十九章七節說，『我們要喜樂歡騰。』原則上，新婦總是最高興、最快樂的人。今日我們召會作基督的配偶，要受苦並經過許多對付；但那日快來到，再沒有逼迫、痛苦、對付。我從未見過，新娘子在結婚那天還受對付。哦，我們要作新婦！當我們成為新婦時，一切的難處、對付，都要過去。

召會也是『眾軍。』（啟十九14～19，十七14。）召會的一部分要作男孩子，在諸天之上與仇敵爭戰；他們也是主的眾軍，和基督一同在地上與撒但爭戰。當被提完成之後，以及信徒經過基督審判臺的審判以後，所有得勝者要和基督一同回到地上，成為祂的眾軍，與敵基督並他的軍隊爭戰。基督與敵基督都各有軍兵；雖然前者是屬天的軍隊，後者是屬地的軍隊，卻都在地上爭戰。換言之，敵基督要攻擊基督及其眾軍，而基督與祂的眾軍就反擊敵基督。假基督膽敢起來攻打真基督，真基督就反擊那個假的。十七章十四節給我們看見，基督屬天的眾軍，是由所有的得勝者，就是蒙召被選的人所組成的。最後，爭戰的末了，基督要擊敗敵基督。

至終，耶穌的見證將是新耶路撒冷。（啟二一1～二二5。）開頭的時候是燈臺，歷經以後的大批群眾、男孩子、初熟的果子、晚期的得勝者、新婦、眾軍，最後所有得救的人要成為新耶路撒冷；那是所有蒙神救贖之人一個活的組合，也是神子民建造的終極完成。在永世裡，新耶路撒冷要在羔羊裡，帶著聖靈的流，彰顯神直到永遠。我們讀到二十一、二十二章的時候，將會看見這終極完成的清楚圖畫。

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