啟示錄生命讀經

第四十六篇　初熟的果子

在十二章，我們看見了清楚的異象，有一位宇宙婦人生了一個男孩子，並且與一條大龍對抗。我們對這異象都有深刻的印象。在十三章，我們看見兩個獸─敵基督和假申言者，他們要和那龍，撒但，合作反對神，阻撓神經綸的完成。接著在十四章，有更重大的事發生。在這章裡，不僅有初熟的果子，（啟十四1～5，）也說到初熟果子被提後所發生的事，（啟十四6～13，）就是永遠福音的傳揚、（啟十四6～7、）宗教巴比倫的傾倒、（啟十四8、）對拜獸和獸像並受其印記的警戒、（啟十四9～12、）和大災難中的殉道；（啟十四13；）此外，十四章還說到莊稼（啟十四14～16）和大酒醡。（啟十四17～20。）十四章說到四大類的事：初熟果子的被提；初熟果子被提後所要發生的事；莊稼，就是大體信徒的收割；以及大酒醡，就是地上惡人的收割。所以這一章啟示，在末期地上還活著的各人要如何受對待。

地上的人要歸為兩類：屬神的子民和不屬神的子民。屬神的子民又包括基督徒和以色列人，就是敬畏神的猶太人。這章沒有題到以色列人，因為在七章，那十四萬四千個蒙揀選以色列人受印記的異象，已經將以色列人包括在內了；這章揭示神如何對待祂子民中的基督徒。祂子民中的這部分又可分為兩大組：初熟的果子，就是那些早期成熟的人；和莊稼，就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之後到莊稼被提之前，有四件大事要發生：永遠福音的傳揚；大巴比倫的傾倒，亦即宗教巴比倫，羅馬天主教的傾倒；警戒對獸的敬拜；以及大災難中的大殉道。在收割莊稼之後，基督徒的情形就完全清理了。但那些不屬於神的人仍要留在地上；他們未被看作神田地裡的麥子，而被看作長在邪惡田地裡的葡萄；這些葡萄要被收集在大酒醡中，為主耶穌所踹。（啟十四19～20。）到那時，全地就都清理了。因此，十四章是極其重要的一章，啟示地上各人的光景要如何受對待。神是智慧、公義和主宰一切的；因著祂的智慧、公義和主宰，他要在適當的時間，以適當的方式對待地上各人。讚美祂！

聖經中的豫言只是原則，並沒有說到細節。主若把要來的事一切的細節都告訴我們，聖經就要有好幾千頁，我們也無法攜帶在身邊。我們感謝主的智慧。我們已經指出，尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像，（但二31～33，）代表從巴比倫到將來復興的羅馬帝國與其十國的一切世上權勢；頭表徵巴比倫，胸膛和膀臂表徵瑪代波斯，肚腹和腰表徵希臘，雙腿則表徵羅馬帝國。羅馬帝國分為兩部分，就是像的兩腿所表徵的，這是一個史實。腳踝所指的時期很含糊，現在我們正活在這含糊的時期內。公元四百七十六年羅馬帝國滅亡，就造成一段空隙，但這時羅馬天主教來填補了這段空隙。當這段漫長的停歇時期到達尾聲時，羅馬帝國要復興，總結為十國，就是大像的十個腳指頭所表徵的。按照但以理二章，這十國要被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎。（但二34～35。）這塊石頭就是基督，祂要從諸天之上而來，擊打整個大像，包括從尼布甲尼撒到最後一位該撒之間的一切。神憑祂的智慧，用人體的像清楚描繪出屬世權勢的各個階段。這就是聖經裡豫言的方式和原則。從某種意義說，聖經裡的豫言是很簡要的。

至於神子民的被提，其原則也是一樣。得勝者的被提與大體信徒的被提不同。我們在第二十九篇和第三十篇信息裡已經把被提這件事說過了。根據這兩種被提的原則，我們現在來看初熟的果子。

在四節裡所題歸與神和羔羊的初熟果子，乃是神農作物中最早成熟的一批。這些早期的得勝者在神的田地裡是初熟的，因此他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊。以後到了十四至十六節，莊稼纔被收割。這就是說，得勝者要在莊稼收割以先被提到諸天之上，正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割，且被帶到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）六至十三節所記的事，都是發生在大災難期間；（太二四21；）這清楚的指明，且有力的證明，首批得勝者，就是一至五節所說初熟的果子，要在大災難之前被提；十四至十六節的莊稼包括大體信徒，要到大災難末了被提。

一節說，『我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人。』已過有許多教師曾經爭論，究竟這數字是實際的，還是象徵的。有人說，這十四萬四千不是實在的數字；另有人說，二、三章裡的七個城市如何是實際的，十四萬四千也必是實在的數字。這數字必是實在的數字，但具有象徵的意義。數字是實在的，卻有屬靈的意義。我們可以運用某一原則來瞭解這數字的屬靈意義。

十四萬四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永遠行政裡完整的數字。一百四十四（啟二一17）是十二乘十二，表徵完整的完整，最豐滿的終極完整。這裡是這個終極完整的一千倍。

十二這數字不是六加六，乃是三乘四。我這樣說，不是隨便或沒有根據的。聖經的數字，十二是三乘四組成的。新耶路撒冷是一座十二的城－十二根基，十二使徒的名，（啟二一14，）十二個門，十二天使，以色列十二支派的名字，（啟二一12，）十二顆珍珠，（啟二一21，）十二個月，十二樣的果子，（啟二二2，）城牆高一百四十四肘，（十二乘十二－啟二一17，）其長寬高是一萬二千斯泰底亞。（一千乘十二─啟二一16。）從每一面來說，新耶路撒冷都是一座十二的城。我們從新耶路撒冷城有四面，每面有三個門（啟二一13）就可以知道，新耶路撒冷的十二是三乘四組成的。無疑的，三表徵三一神。二十一、二十二章所描繪的新耶路撒冷啟示了三一神。在二十二章一節，我們看見神和羔羊的寶座，從這寶座流出一道生命水的河。這裡我們看到父、子、靈將自己分賜到城裡。這就是三一神。這城的本身代表神的造物，這由四（四活物－啟四6）所表徵。在新耶路撒冷裡不是三加四，乃是三乘四。今天我們的數字是七，諸如七個召會，七個燈臺；但在永遠裡我們的數字將是十二，是三乘四，表徵三一神與人的調和。因此，十二表徵神性與人性的調和。何等的奇妙！這調和是為著神經綸的完整，為著神經綸行政的完整。所以，十二這數字指明神為著完成祂經綸之行政的完整。

在十四章裡不是單單十二這數字，乃是一千個十二乘十二。十二乘十二的意思是在神經綸的行政中，完整中的完整。這就像歌中之歌，主中之主，王中之王等稱號一樣。十二乘十二的意思是完整中的完整。這完整不是暫時的，乃是永遠的；這是神為著完成祂經綸之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告，神所救贖的人是十二中的十二，是完整中的完整。我們在新耶路撒冷的時候，將是神行政中的完整，為著完成神的經綸，直到永遠。十四章有一千倍的十二乘十二，有一千倍完整中的完整。這就是十四萬四千這數字的意義。這十四萬四千初熟的果子就是那些完成神永遠定旨的信徒。

我們現在有幸站在那許多走在我們前面的偉大教師的肩上，我們要為著他們感謝主。我們所看見關於這數字的意義，乃是根據他們的領會。不過主向我們顯示的，比向他們顯示的更多。十四萬四千雖然是實在的數字，卻有屬靈的意義，指明每個活著的得勝者都是神行政之完整的一部分，來完成神的經綸，直到永遠。作活著的得勝者是一件大事。作初熟的果子就是為著神行政的完整，以完成神的經綸，直到永遠。

三節說，這十四萬四千人是『從地上買來的。』這證明他們已不在地上，乃是被提到諸天之上了。在一至五節的時候，初熟的果子已經不在地上了，因為他們已經『從地上』買來了。他們是羔羊的血所買回的，並且已經從地上被提到天上。

四節說，初熟的果子『是從人間買來的，』這指明他們不再在人間，乃是在諸天之上。

初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。（啟十四1。）一節裡的錫安山不是地上的，乃是天上的。（來十二22。）那些同羔羊站在錫安山上的人，是在敵基督迫害宗教之前就被提到諸天之上的；在他們被提之後，敵基督要逼迫人，強迫人拜他。從這個事實我們得知，活著的得勝者是在大災難之前就被提了。

一節也指明，這十四萬四千人額上都寫著羔羊的名和父的名，這表明他們與羔羊和父是一，屬於羔羊和父。羔羊和父的名寫在這些早期得勝者的額上，與那些拜獸的人，額上寫著獸的名相對。（啟十三16～17。）

三節說，『他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。』這十四萬四千人在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了這初熟的果子之外，沒有人能學這歌，因為別的人都沒有這不可缺少的經歷。歌總是出於經歷，你若沒有經歷，就沒有可唱的。因著這十四萬四千個得勝者對基督有特殊、特別的經歷，他們便能唱別人所不懂的歌。有些基督徒不懂我們所唱的歌，他們覺得這些歌很怪，但我們要說這些歌甘甜又有味。每次唱到某些詩歌的時候，我們真要發瘋了；但是那些沒有經歷的人，卻不懂我們在唱甚麼。只有經歷過的人，纔能學唱這十四萬四千人所唱的歌。

二節說，『我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。』眾水表徵聲音鬨嚷，大雷表徵聲音莊嚴，琴聲表徵聲音悅耳。

大雷聲音的莊嚴使撒但驚怕。既然在那日十四萬四千人的歌聲是喧鬧的，今天我們的歌聲豈不也該喧鬧？我們唱得越喧鬧越好；宗教徒當然會定罪這事。這十四萬四千人的歌聲聽起來有幾分像尼加拉瀑布的水聲；事實上，我信那聲音之大，要好幾倍於尼加拉瀑布的水聲。今天的基督教又死沉、又規矩；但我們該喧鬧而不死沉。不過我們喧鬧的歌聲不該是一種表演，乃該發自我們的靈。詩篇至少有八次告訴我們，當向神歡呼。（詩九五1～2，九八4，一○○1。）這鬨嚷、歡呼的聲音該從我們的靈裡自動發出。當我們對主滿了甜美的經歷時，我們的靈就要滿溢出來。惟一能表達我們喜樂的方法就是向主歡呼。尼加拉瀑布充滿水，衝擊力很大，所發出的聲音不是一種表演；我們聚集的時候，也該這樣。我們只有經歷過，纔能瞭解。我能見證說，我已經經歷過了。有時候當我們在靈裡響起了鬨嚷的聲音，唱詩讚美主的時候，甜美的音樂就從這鬨嚷的聲音產生了。你若經歷過，必能阿們我所說的；但這卻冒犯了那些不能忍受這歡聲的人。然而這不是我的作法─這是主的作法，聖經的作法。今天你若不這樣操練自己，將來還是要學的。

四節說，初熟的果子『未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。』就如人爭論十四萬四千這數字是實在的還是象徵的，這一節所說的童身，也曾引起爭論。按照這一段聖經所載，這十四萬四千個活著的得勝者都是童身。有人說這是實在的童身，也有人說這是屬靈的童身。這裡的童身該是主在馬太十九章十一至十二節所說的童身。然而，同樣的原則也可適用於姊妹。（林前七7～34，37。）童身的原則就是我們不該受任何屬地事物的玷污。我們若只照字面來看，那麼所有的姊妹都不包括在內了；但是把姊妹排斥在這些活著的得勝者之外是不對的。

為了作活著的得勝者，我們必須蒙主恩典的保守，不受任何的玷污和污染，像童女一樣活在地上。在世人眼中，我們看不看電影，並沒有甚麼大不了；但在得救的人看來，我到電影院看電影則是件嚴肅的事，我若是去了，就受到玷污。我們必須過童身的生活，過貞潔的生活。我之所以不抽煙也不喝酒，是因為我不願被玷污。有時弟兄給我一杯啤酒，我總是拒絕。五十多年來，主的憐憫和恩典一直保守我，我不願因喝啤酒受玷污而把自己賤賣了。雖然喝啤酒並不是犯罪，我卻不容許喝啤酒玷污了我的童身。但是對這樣的事也不是要墨守成規。我能坐在喝啤酒的弟兄們中間而絲毫不受攪擾。這完全不是墨守成規的問題，這是我們有心願為主保守自己貞潔的問題。我們都必須說，『主耶穌，我愛你。因為我愛你，我願為你保守童身。主阿，我不要受任何東西的玷污或污染；主，我願意為你保守自已。』當我年輕的時候，天天都這樣禱告。我何等感謝主，祂真的答應了我的禱告。

過去這些年來，在我的旅行中，我曾處在種種不同的景況裡，其間有極多的試誘。但是即使在那控告者面前，我也能見證說，主的恩典保守了我。有許多旅館的房間裡都裝設了電視機，然而主能為我作見證，我從來沒有開過電視。看電視並不犯罪，但會使我受到玷污。當我在房間裡的時候便說，『主，我不要受玷污，我要為你保守童身。主阿，我不是為電視到這個城市來的，我到這裡是為著你的見證。我知道弟兄姊妹看不到我在旅館房間裡作甚麼，但是鬼能看見。』我若開了電視，我為著主耶穌的見證就沒有力量了。但因著我的良心見證我沒有受玷污，我為主耶穌保守了童身，所以我的說話有能力。

把主的救恩弄成律法就太可憐了！我們絕不要說，因為召會不許可作某事，我們就不能作。這是何等可憐的態度！對我們而言，這不是守法的問題，乃是對主愛的心願；我們愛主耶穌，迫切願意為著祂保守自己如同貞潔的童女。每逢我到百貨公司的時候便仰望主，保守我不被玷污。這就是作童女的意義。無論是弟兄或姊妹，都能為主耶穌作童女。你若這樣向主禱告，渴慕生活如童女，所有的『臭蟲』就都踏在你的腳下了。這就是作活著的得勝者，作初熟果子的路。

你也許不解，十二章的得勝者與十四章的得勝者有甚麼不同。十二章有男孩子，十四章有初熟的果子。在論到十二章的幾篇信息裡，我們清楚看見男孩子是為著與撒但爭戰並擊敗撒但；因此，男孩子是對付仇敵的。初熟的果子不是為著爭戰，乃是為著叫神和羔羊得滿足。神和羔羊需要享受；我們這些活著的得勝者要作初熟的果子，滿足祂們要得享受的需要。男孩子要在神仇敵身上執行神的審判，把在天上的仇敵，魔鬼，摔下去。這是男孩子的功用。但在諸天之上還有另一種需要─神必須得滿足。神是又飢又渴，祂切望嘗到初熟的果子而得滿足。

在這裡我們再次看到主主宰的智慧。歷代以來逝去的得勝者要成為男孩子，作戰士。雖然我們活在地上的人也必須與仇敵爭戰，但是不必一直與他爭戰。你對撒但傳講了一會兒之後，就該忘了他。仇敵是很狡猾的。你一開始向他講道，他就要引誘你不斷的向他講道；他要說，『我的臉皮已經變得很厚，沒有羞恥感了。我很樂意一直聽你對我講道。』他這樣作是要使你分心不愛主。所以你對魔鬼講道了一段時間之後，就該說，『魔鬼，我沒有時間再對你講道了，我要用我的時間告訴我的主，我何等愛祂。我要與我的主親密的在一起。撒但，你是主的仇敵，也是我的仇敵，我對你講得已經彀多了。走開─現在是我與主享受蜜月的時候。』要學會用這個策略。不要花太長的時間對撒但講道。你講了一會兒之後就該停下來，把時間用來愛主，說，『主阿，注視你、與你交談是我所享受的。主阿，我要使你滿足，與你是一，停留在你的面前。』要學著花時間親密的愛主耶穌。你若從來沒有過這樣的時間，就有所缺欠。僅僅不犯罪還不彀，僅僅很好、很對也不彀，我們必須和主戀愛。雖然我不喜歡『戀愛』這辭，但我不得不用。我們都必須和主耶穌戀愛，告訴祂說，『哦，主耶穌，我愛你，你也知道我愛你。因為我愛你，主阿，有些事我就不去作。』這是作活著的得勝者的路。主固然需要男孩子去與祂的仇敵爭戰，但祂更需要初熟的果子，祂的愛人，作祂的滿足。

在豫表中，初熟的果子不是帶到農夫的家中，乃是帶進神的家裡，神的殿中，作祂的滿足。主耶穌作初熟的果子也是這樣。（林前十五20，23。）在主復活的早晨，祂不准馬利亞摸祂，祂說，『不要摸我，因我還沒有升到父那裡。』（約二十17。）主好像說，『不要摸我，因為我必須將我復活的新鮮獻給父。我父必須首先嘗到我復活的新鮮。』我們都必須學習在新鮮、親密、愛的關係裡將自己獻給主，作祂的享受。如果你只是因為害怕而不作某些事或不碰某些事，你就不是在主愛人的高水平上，乃是在最低的水平上。我們必須在最高的水平上，不是因為害怕纔拒絕作某些事情，乃是因愛主而不作。姊妹們渴望和丈夫在一起，而不是回家和父母在一起，因為她們愛她們的丈夫。照樣，因為我愛主，所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事，並且作了也不是犯錯；然而只因我愛主耶穌，我就不願作。這是這段聖經的真正意義。

我們必須跟上四節的原則，這原則乃是：我們（弟兄姊妹都一樣）必須持守我們的童貞，仰望主藉著祂的恩典，為著祂自己的緣故保守我們。我們不該只是戰士，也該是初熟的果子，就是那些較早成熟，使主滿足的人。我們需要說，『主阿，為著使你滿足，我要早日成熟。主阿，我不在乎我的被提─我只在乎你的滿足。我要被提到諸天之上使你得滿足。主阿，只要能讓你滿足，我無論在地上或在天上都無妨。』這是活著的得勝者的態度。

因為對初熟的果子來說，他們無論在那裡都無妨，所以聖經沒有告訴我們他們被提了。聖經只告訴我們，這十四萬四千初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。我們已經指出，這必然不是地上的錫安山，乃是諸天之上的錫安山。如果你也是活著的得勝者，被提與否對你就沒有甚麼差別了。因為你已經在主的同在中，被提對你並不突然。你是在地上與祂同在，或是在錫安山上與祂同在，對你都沒有兩樣。當你到了那裡，並不感到驚奇。你若說，『哦！我竟在這裡與主同在！我竟在祂的面前！』這就錯了。凡被提作初熟果子的人都不會有驚奇的感覺。他們反倒要說，『主耶穌，多年來我一直與你同在。主阿，無論我是在安那翰，或是在三層天上，都沒有差別。』對局外人來說，你能站在錫安山上是件令人驚奇的事；但對你而言不該如此，那該是平常的經歷。你若和丈夫分別多年，等你再見他時一定會激動得『發狂。』但你若經常與他同在，就不會這麼『發狂。』你是真的愛主麼？此刻你正和祂有親密的交通，在祂裡面蒙保守如童女麼？你若是這樣，被提就不是令你驚奇的事，而是尋常的經歷。

雖然這些論到初熟果子的經節，是指一種被提，事實上這些經節並沒有說到任何有關被提的事。聖經告訴我們男孩子被提了，但聖經卻告訴我們初熟的果子同羔羊站在錫安山上。你若問他們甚麼時候到那裡的，他們也許要說，『我們就是在這裡。我們在這裡並沒有甚麼特別的感覺，因為我們在主的面前已經多年了。我們活在這光景中已經很久了。』這就是活著得勝者的被提。這些乃是初熟的果子，滿足了父神和救贖主羔羊的飢餓。神農作物中最早成熟的一批不是為著爭戰，乃是為著滿足。

五節說到初熟的果子，『在他們口中找不著謊言。』謊言是撒但的彰顯和代表。魔鬼是所有說謊之人的父，謊言是從他而出。（約八44。）在得勝者口中找不著謊言，指明在他們的表現裡毫無撒但的成分。我們若過愛主的生活，謊言和虛假就不會從我們的口中出來。我實在不願意說，但我多年來深受那些真基督徒的謊言之苦，真是羞恥！在主的恢復裡，我們的口中不該有謊言或虛假。我們說『是』就是是，說『不是』就是不是；若不能清楚確定是或不是，就不該說甚麼。在這時候我們該運用智慧閉口不言，好使我們的口不出謊言或虛假。我們與撒但這說謊者並一切謊言的源頭無分無關。

五節又說，初熟的果子是沒有瑕疵的。這指明他們沒有斑點、皺紋，在神的聖別裡是完全的，（弗五27，）是絕對聖別歸神，且完全被神浸透的。（帖前五23。）

這十四萬四千初熟的果子，『羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。』（啟十四4。）不是羔羊跟隨我們，乃是祂無論往那裡去，我們都跟隨祂。我們都必須學這功課，祂無論往那裡去，我們都跟隨祂。

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