读经:诗篇四十五篇一至八节。
在本篇信息中,我们要来看诗篇四十五篇,这是一百五十篇诗中最高、最大的一篇。要进入这样一篇诗的意义,并不容易。四十五篇的十七节经文都相当普通,但这篇诗陈明基督的方式却非常特别。
这篇诗的题目告诉我们,这是一首爱慕歌。题目中的‘爱慕’一辞不是指父亲对儿子的爱,乃是指男女之间的爱。这由希伯来原文这里的‘爱慕’是阴性的辞所指明。因此,四十五篇里的爱,乃是女性的爱。
要领会这篇诗,我们需要来看圣经中特别与爱有关的书-雅歌。四十五篇是爱的诗篇,雅歌是爱的书。那卷书里所用的爱字有阳性的,也有阴性的。照着雅歌的中文翻译,主耶稣被称为‘我心所爱的’;然而,原文只是阳性的爱字。同样,主称祂的寻求者为‘我所亲爱的’,原文的爱字是阴性的。不仅如此,诗篇四十五篇二节上半说,‘你比世人更美。’这与雅歌五章十节类似,那里寻求者说到她心所爱的是‘超乎万人之上’。这进一步指明,雅歌帮助我们领会诗篇四十五篇。
在关于何西阿十一至十四章的一篇生命读经信息中,我们曾指出,在全卷何西阿书里,以色列被描述为耶和华的妻子。然而,论到神永远的爱时,以色列就称为神的儿子,(何十一1,)指明以色列有父的生命。神永远的爱不是在情爱上的爱,像丈夫对妻子的爱,乃是在生命里的爱,像父亲对儿子的爱。情爱上的爱并不变化人,生命里的爱却变化人。以色列在父的爱,生命的爱里被变化。在情爱上爱妻子的丈夫,也许会宠坏妻子;但在生命里爱儿子的父亲,绝不会宠坏儿子。反之,父亲在生命里的爱成全儿子。
我的意思不是说基督对我们这些童女(我们在与祂的关系上都是女子-林后十一2)的爱,会宠坏我们。照着圣经的真理,基督的爱不会宠坏祂的信徒。挂名的基督徒,假基督徒,不认识基督的爱。真基督徒,那些有心为着主的人,享受基督的爱,但他们可能照着自己的观念或感觉享受这爱。结果,他们不是被基督的爱本身所宠坏,乃是被他们对基督之爱的错误应用所宠坏。例如,你对他们说到国度的真理、时代的惩罚、以及有些信徒被扔在外面黑暗里,(太二二13,二五30,)他们会说,‘你在教导异端。耶稣爱我。祂不是残忍的,祂也不会把我丢在外面黑暗里。只要耶稣爱我,一切就都好了。’这指明甚至真信徒也被他们对基督之爱的错误应用宠坏了。
这样的信徒需要去看希伯来书。希伯来书不是说到基督的爱,乃是说到国度。关于国度,希伯来书给我们五个警告,每一个警告都与赏赐或惩罚有关。不仅如此,希伯来书里有两种话。第一种是神美善的话,(六5,)基督开端的话,(1,)就是信徒相信主时所尝的奶。(五13。)第二种话是公义的话,(13,)就是干粮,(14,)这话具体的说出神在向祂子民时代并行政的对付上所显公正、公义的思想。十二章五至七节有这样公义的话:‘你们竟全然忘了那劝勉的话,就是对你们如同对儿子所讲论的,说,“我儿,你不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心;因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。”为了受管教,你们要忍受。神待你们如同待儿子。’今天许多信徒不要听这样公义的话,他们喜欢裹着糖衣的信息。
诗篇四十五篇不是说到父的爱,生命里的爱,乃是说到情爱上的爱。这就是这篇诗称为爱慕歌的原因。
在本篇信息中,我们要说到这篇诗的头八节。这些经节从四个方向赞美作王的基督:祂的荣美、祂的得胜、祂的国、和祂的美德。首先,诗人因王的荣美、王的俊美而赞美王。(2上。)基督的确是荣美的,祂实在是俊美的。
然而,基督的荣美由祂的得胜来平衡。(3~5。)许多爱妻子的丈夫很俊美,但没有得胜;反之,他们失败又失败。因此,他们是不平衡的。但有荣美和得胜的基督,乃是平衡的。是的,祂爱我们,但如四福音所启示的,祂也运用祂带着要求的得胜。因着祂的得胜,祂有很高的要求。
我们不仅在马太福音,甚至也在约翰福音里,看见基督的得胜和祂的要求。例如,在约翰十五章,说到住在基督里的一章,主耶稣告诉我们,我们若不结果子,就要被剪去,而失去对基督的享受。(2,6。)所有的信徒都喜爱马太一章二十一和二十三节,却不珍赏五章二十节,这节说,我们的义,若不超过经学家和法利赛人的义,绝不能进诸天的国。同样,今天的信徒可能没有留意二十五章十四至三十节里忠信的比喻。三十节说,‘把这无用的奴仆,扔在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’这里的点乃是,基督的荣美由祂带着要求的得胜来平衡。因此,在诗篇四十五篇里,荣美和得胜是成对的。
这篇诗里的第二对是基督的国(6~7)和祂的美德。(8。)国比得胜更高。基督的国是祂得胜的结果。若没有得胜,就没有国,得胜产生国。因为基督赢得了胜利,国就属于祂。然而,祂的国是由祂美德的甜美来平衡。所以,在四十五篇对作王之基督的赞美里,有平衡的两对:荣美和得胜,国和美德。
现在让我们继续更详细的来看这篇诗。
这篇诗的标题称之为‘爱慕歌’,而这爱是阴性的,是我们与主之间的爱。这爱使我们成为祂所爱的。这就是说,我们若是爱主的人,至终就会成为祂所爱的,祂的至爱。祂怎样是我们所爱的,我们也照样成为祂所爱的。
这篇诗的主题是爱,而曲调称为‘百合花’。这里的爱和百合花都是指圣徒。每个爱主耶稣的人都是女性,也是百合花。百合花表明纯洁、简单、单一、信靠神的生活。我们对主耶稣的爱,该是满了深情的爱。我们不仅该有纯洁、简单的生活,如百合花所表征的,也该一直对主有情爱的感觉。照着四十五篇,我们都需要有纯洁的生活,带着对主深挚的爱。
达秘(John Nelson Darby )活到八十四岁,没有结婚,他对主满了这样深情的爱。在他老年的时候,一天晚上,他独自宿于旅店,就寝前他说,‘主,我仍然爱你。’我读到这里,深深被摸着,渴望对主耶稣有这样深挚的爱。现在我能见证,身为年老的人,我爱祂远胜于年轻的时候。最近我为某件事向主有亲密、深挚的祷告,在我的祷告中,我对祂说,‘主耶稣,我爱你。’我祷告的时候,再一次爱上了主耶稣。
四十五篇一节说,‘我心里涌出美事;我讲说论到王的作品。我的舌头是快手笔。’这节说诗人的心在涌流,我们也可以说这篇诗在涌流;二者实际上是同样的事。
诗人的舌头是快手笔,意思是诗人对所要论到王的事,不需要写草稿。对王真实的爱,使诗人不需要草稿。论到许多事,我们也许需要写草稿,但论到我们对自己所爱的人要说的话,如果要写草稿,就全然是机械的,而不真实了。我们若对主耶稣有深挚的爱,我们的舌头就会是快手笔。我们不需要写草稿,就豫备好写我们的爱和我们的赞美。
在二节诗人因王(表征基督)的荣美而赞美王。主耶稣首先是在祂的荣美里临到我们。这就是为什么我们传扬福音的时候,主要是要传扬基督的荣美,告诉别人基督是何等美善、慈爱。我们可以说,这样的福音传扬是‘钩’,带着好吃的‘饵’。每个相信主耶稣并爱祂的人,都被祂‘钩’住了。被基督钩住的人是有福的!我是已被主钩住的人,我常常对祂说,‘主耶稣,你抓住了我。你俘掳了我。我若没有被你俘掳,我将是不同的人,过不同的生活。’
如今那在祂的荣美里临到我们的一位,那抓住了我们并爱我们的一位,要我们以爱回报祂。我们需要爱祂,甚至成为祂所爱的。这是基督给我们看见祂的荣美,以及我们在基督的荣美里享受祂的结果。我们要完满的说到基督的荣美,乃是不可能的。
照着二节上半,作王的基督比世人更美。
二节中说,‘在你嘴里满有恩惠。’这指明恩惠不断的出自祂的口。关于这点,路加四章二十二节告诉我们,人希奇主耶稣口中所出的恩言。
在二节下半,诗人继续赞美王,说,‘所以神赐福给你,直到永远。’因为那人耶稣是荣美、甜美的且满有恩惠,神就受感,赐福给祂,直到永远。因此,罗马九章五节说到基督是‘永远受颂赞的神。’
在三至五节,诗人因王的得胜而赞美王。亚当和他所有的子孙,包括我们,都失败了;惟有基督是得胜者。福音书启示祂胜过一切,并得着了胜利。
三节说,‘大能者阿,愿你腰间配刀,大有威严尊荣。’在撒但和所有堕落天使的眼中,基督是腰间配刀的大能者,大有威严尊荣的一位。祂的威严和祂的尊荣,都是祂得胜的标记。
四节上半继续说,‘为真理温柔公义,赫然坐车前往,无不得胜。’赫然(尊荣)是荣耀的彰显。基督在地上时,祂惟一显示尊荣的时候,是在山上变化形像的时候。(太十七1~2。)但祂复活、升天以后,在祂的尊荣和威严里,祂将自己显给保罗和约翰看。(徒二六13~15,启一9~20。)
诗篇四十五篇四节下半说,‘让你右手向你指明可畏的事。’这里我们领会‘指明’一辞是施行的意思。基督行了许多可畏的事,包括祂的钉十字架、复活和升天。基督所行最可畏的事,是祂的钉十字架。基督的钉十字架是一件大事,威吓了撒但、鬼、以及堕落的天使,就是空中黑暗的权势。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我们珍赏十字架,撒但却从十字架逃跑。
主耶稣在地上生活尽职的期间,作了许多可畏的事。事实上,祂所作的每件事都是可畏的。例如,祂弃绝与母亲天然的关系,祂的胆量是可畏的。(太十二46~50。)同样,在马太十七章二十四至二十七节,祂对付彼得的方式是可畏的。彼得擅自说基督要纳殿税;这殿税等于半舍客勒。(24~25上。)彼得这样作以后,主改正他,对他说,‘你要到海边去钓鱼,拿起先钓上来的鱼,开它的口,就必找到一块钱,可以拿去给他们,作你我的殿税。’(27。)因为基督是创造者,祂能作这样一件可畏的事。主耶稣所作的每一件事,无论大或小,都是可畏的。
诗篇四十五篇五节说,王的箭锋快;万民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敌的心。
在六至七节,诗人因王的国而赞美王。我们已经指出,国是得胜的结果。因此,在人能作王以前,他必须先作得胜者。照着古代的风俗,胜过仇敌的人,就成了王。
基督是神,祂的宝座是永永远远的。(诗四五6上,来一8上。)
祂‘国的权杖是正直的权杖’。(诗四五6下。)权杖表征权柄。今天许多高官的权柄不是正直的,但基督的权柄完全是正直的。
基督是王,喜爱公义,恨恶邪恶。(诗四五7上,来一9上。)我们越公义,就越有权柄。然而,我们越涉及邪恶,就越失去权柄。
诗篇四十五篇七节下半继续说,‘所以神,就是你的神,用欢乐的油膏你,胜过膏你的同伴。’欢乐的油表征神的灵,同伴表征基督的信徒。父神用圣灵膏了基督,胜过膏祂的同伴,就是所有的信徒。这指明基督的权柄和国完全是属灵的事。祂为着国的目的受了膏。基督的权柄、宝座、权杖、以及与国有关的一切,都在那灵的施膏之下,所以都是属灵的。
在八节,诗人因王美德的甜美而赞美王。关于基督的美德,彼前二章九节说到宣扬‘那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’我们传扬福音,告诉别人基督为我们所作的,以及祂今天正为我们所作的。传扬福音实际上就是宣扬基督的许多美德,包括祂的爱、恩慈和赦免。
基督的美德乃是神圣属性的彰显。例如,在父神身上,神圣的爱是神格的属性,这属性是在神圣的生命里。基督活出神圣的生命时,就活出爱的神圣属性。在基督的生活里,有爱的美德,这美德是爱之神圣属性的彰显。我们传扬福音时,应当告诉别人那彰显在基督美德里之神的属性。
诗篇四十五篇八节上半说到基督这王:‘你的衣服,都有没药、沉香、桂皮的香气。’人的衣服表征那人的美德,因为我们的穿着,彰显我们是怎样的人,并指明我们的态度和风度。因此,我们能藉着人穿着的方式,略略认识他。事实上,我们人在两种遮盖之下-我们的衣着和居所,二者都彰显我们是怎样的人。在四十五篇这里,衣服表征基督的美德;没药、沉香表征基督之死的甜美;桂皮表征基督复活的馨香。
八节下半说,‘象牙宫中有丝弦乐器的声音,使你欢喜。’在这节里,象牙表征基督复活的生命;(约十九36;)宫表征地方召会;丝弦乐器表征赞美。地方召会,在主眼中是美丽的,并且是祂的彰显,乃是用基督复活的生命建造的;并且地方召会中有赞美的声音,使祂喜乐。我们赞美主时,需要珍赏祂在美德上的所是,以及祂的所作,以产生召会作祂的彰显。实在说来,基督的衣服,祂的美德,产生了召会作祂的彰显;祂的衣服和召会都满了甜美。愿我们都学习更多赞美祂,尤其是在擘饼聚会的时候。
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