第二十一篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（三）赞美基督作王（二）

读经：诗篇四十五篇九至十七节。

四十五篇可视为诗篇里对基督揭示的第六站。第一站是二篇，第二站是八篇，第三站是十六篇，第四站是二十二至二十四篇，第五站是四十篇。在本篇信息中，我们要看四十五篇九至十七节。然而在我们来看这些经文以前，我要说到圣经和领会圣经的路。

圣经是一本非常特殊、特别、奇特、美妙的书。因为圣经是这样一本书，所以无法用人天然的心思来领会。我们若照着天然的心思来读圣经，就不会有正确的领会。当然，要领会圣经，我们必须运用心思。然而，我们不该运用天然的心思，而该运用得更新、蒙光照的心思。我们若要领会圣经，就必须有得更新、蒙光照的心思，就是说，这心思的悟性乃是在神圣的光照之下。所以，我们研读圣经的时候，该祷告主更新并光照我们的心思。

我们的心思若没有得更新、蒙光照，当我们研读四十五篇，尤其是九至十五节，说到藉着对王后和君王的女儿，并对童女的赞美而赞美王，我们就会有难处。我们也许因着这王有这么多女子与他在一起，而感到困扰。圣经教导我们，男人应当只有一个妻子，并且在新约里，保罗告诉我们，长老该作‘一个妻子的丈夫’。（提前三2。）但诗篇四十五篇里的王，似乎像外邦王一样有许多的妻妾。我们将会看见，在这篇诗里所说的不是伦常道德的事，乃是豫表的事。要领会这豫表，我们需要得更新、蒙光照的心思。

关于解释圣经，尤其是启示录，有两个学派。照着第一个学派，启示录该按字面领会。这学派的人说，新耶路撒冷是一座物质的城。照着第二个学派，启示录该按象征领会，因为其内容有些项目是用‘表号’启示的。（一1下。）这学派的人说，金灯台怎样是召会的象征，新耶路撒冷也是一个象征，表号。

圣经包含许多象征和豫表。我们可以将这些象征和豫表视为图画或‘照片’。圣经里有这些照片，原因乃是圣经揭示许多属天、属灵的事，这些事是看不见且奥秘的。圣经里的照片帮助我们领会这样的事。

圣经的象征或照片的一个例子是创世记二、三章里的生命树。生命树是什么？在圣经里，生命树事实上不是一棵物质的树；反之，生命树是神作生命之源头和实际的象征。这就是说，生命树是神作生命的象征。

旧约里其他的象征是召会的豫表，这些豫表第一个是亚当的妻子夏娃。（创二18～23。）由以弗所五章我们知道，丈夫和妻子之间的关系描述极大的奥秘－基督与召会。没有夏娃作亚当的配偶、扩增和扩大这图画，我们就无法领悟召会是基督的配偶、扩增和扩大。因此，我们需要夏娃的豫表，象征召会之于基督的所是。

旧约也用帐幕和圣殿为象征，揭示召会的另一面。夏娃、帐幕和圣殿，都是召会的照片。召会不仅是基督的配偶，由夏娃所象征，也是神的家，神的居所，首先由帐幕，然后由圣殿所象征。我们若没有这两个象征，就无法领会关于召会是神居所的许多细节。由此我们看见，圣经的路是用象征描绘属灵的事。我们读诗篇四十五篇的时候，需要记住这点。

四十五篇是以对所罗门王的赞美写成的；他像征、豫表基督，同着由许多‘女儿’，许多信徒组成的妻子。神若不需要一位王这样象征基督，就不会有所罗门这位王。圣经清楚启示，神的心意是男人只有一个妻子，但所罗门有成千的妃嫔。（王上十一1，3。）就诗篇四十五篇而论，我们不该按伦常领会这点，乃该按豫表领会。按伦常说，所罗门不该有那许多妃嫔。然而，按豫表说，需要一个有成千妻子的人，使神有专一的豫表，说到由来自许多国家的许多信徒所组成的召会。所罗门同他的妃嫔，豫表基督同祂团体的妻子，就是由来自各支派、各方言、各民族、各邦国的信徒所组成的妻子。（启五9。）

所罗门没有遵守神关于只有一个妻子的规定，许多圣经的读者会为此定罪他。然而，在赞美所罗门的诗篇四十五篇里，所罗门豫表基督是那有团体妻子的一位。我们若要领会这点，需要有得更新、蒙光照的心思，带着属灵的悟性。这就是为什么我指出，我们不该带着天然的心思来看这篇诗。天然的心思在领会四十五篇上是无用的。

我们若蒙光照、得更新，就会领悟四十五篇是可爱的。首先，在二至七节，这篇诗因所罗门王的荣美、他的得胜、他的国、以及他美德的甜美而赞美他。然后，诗人继续藉着对王后的赞美而赞美王。王后不是单独的，乃由君王的女儿（9）并童女，就是随同她作伴的（14）所陪伴。我们若将这事看作豫表，就会看见王豫表基督，王后豫表召会，那些围绕王后的人豫表信徒。在豫表上，这王后不是单独、个别的人－她是团体的。信徒是这团体王后的构成成分、组成分子。事实上，信徒是王后和尊贵、美丽妇女的构成成分。

启示录十九章七节和九节上半所说的情况就是这样。七节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。’这节说到羔羊的妻。然而，九节上半说，‘凡被请赴羔羊婚筵的有福了。’这节说到那些被请赴羔羊婚筵的人。我年轻时被这点困扰，我相信妻子是召会，却不领悟得胜者的事。事实上，这里的妻子，基督的新妇，不是召会，乃是得胜者。那么被请的宾客是谁？宾客也是得胜者。这就是说，一面，得胜者是新妇；另一面，他们是宾客。可以说，新妇是由宾客组成的；首先，得胜者是团体的新妇，然后，他们也是宾客。在诗篇四十五篇里，基督的新妇由王后所豫表，祂得胜的宾客由王后周围尊贵的妇女所豫表。所以，基督的新妇实际上是一班得胜者。我们研读四十五篇，需要有这种领会。

在这篇诗里，我们看见对所罗门的赞美，他豫表基督是神所立的王，治理祂的子民和全宇宙。这里的赞美是奇妙的：不仅赞美直接属基督的东西－祂的荣美、得胜、威严、国度和甜美，也赞美那间接属祂的东西－祂的召会和祂的得胜者。得胜者既是基督的肢体，凡直接属他们的，就是间接属祂的，并且是祂的荣耀。因此，这篇诗里基督的荣美有两层：第一层，直接属祂自己的一层；第二层，直接属祂身体，祂肢体，而间接属祂的一层。

九至十五节是藉着对王后和王尊贵妇女之中君王的女儿，并对陪伴王后之童女的赞美而赞美王。

九节上半说，‘有君王的女儿，在你尊贵妇女之中。’君王的女儿，表征基督信徒的君尊；王尊贵（或荣耀）的妇女，表征基督信徒的尊贵和威严。不仅君王有尊贵和威严，王后和她周围的妇女也有尊贵和威严。这是召会同信徒的豫表、图画。

新约里有关于召会和信徒的明言。保罗劝勉我们，举止要符合我们的身份。例如，在以弗所四章一节，他恳求我们，行事为人要与我们所蒙的呼召相配。然而，保罗劝勉的话无法与诗篇四十五篇的豫表所给我们信徒身份的启示相比。你领悟身为信徒，你是一个‘君王的女儿’么？我们众人，无论男女，都是君王的女儿，因为我们由君王所生，因而属于王家。我们需要领悟，四十五篇乃是说到我们的。我们若有这领悟，就会说，‘主，我是君王女儿中的一个，尊贵妇女中的一个。我有君尊、尊贵、和威严。我不是普通的人。’这是我们信徒的身份。

我们若知道我们君尊的身份，我们的举止就会改变，我们的品格就会拔高。我们不会贱卖自己，也不会与别人相争或吵闹，乃会更尊贵的行事为人。那么，身为丈夫、妻子，我们会争辩，举止像‘蝎子’么？我们若领会自己是君尊的人，我们对奥秘、属灵、和属天的事物，就是对那些与宇宙中看不见之景像有关事物的领会，必会影响我们的举止。

四十五篇有一些新约里找不着的属灵景象的特色，这就是我们需要豫表、象征的原因。我愿意强调这事实：这篇诗里有基督奇特、美妙的豫表－基督由一个有成千妃嫔的人所豫表。要记得，这象征不是伦常的事，乃是豫表的事。就豫表而言，需要有所罗门和他的许多妃嫔。为这缘故，神创造所罗门，并立他为王超过众王。神甚至创造那些要从埃及和其他国家来作所罗门妃嫔的王女。神作了这一切，好使圣经里有这专一的豫表，说到由信徒组成，作基督团体妻子的召会。

由这旧约的豫表我们看见，信徒是基督的配偶。就一面说，祂是君王，我们是王后，祂的妻子。就另一面说，我们是王后的组成分子。这些组成分子由许多童女，王后的同伴所表征。十四节的‘童女’和‘伴’既是同位语，就是指同样的人。照着豫表，这表征这里的王后不是个别的，乃是团体的，她所有的同伴也都是她的组成分子，她们构成并组成为基督这王的妻子。

领会四十五篇的正确之路，乃是照着豫表来领会。我们若领会豫表，就有秘诀领会整篇诗。除了领会豫表，我们无法领会这篇诗，反而我们越读就越被引到‘森林’里。

我们照着豫表来领会四十五篇，就看见王是基督。基督只有一个王后，就是由得胜者组成的团体王后。这王后的组成分子是信徒，但这些信徒不是失败者。他们若是失败者，不是得胜者，他们就不会是尊贵或威严的。盼望我们都会在得胜者中间，因而成为基督新妇的组成分子。

九节下半说，‘王后佩带俄斐金饰，站在你右边。’王后表征召会，她被金子遮盖，表征召会显在神圣的性情里，这遮盖她的金子就是基督。林前一章三十节告诉我们，神使基督成为我们的公义，为使我们得神称义。基督作我们的公义，乃是我们的遮盖。这遮盖全然是神圣的。基督是精金，是‘俄斐金饰’。这是我们第一层的遮盖。

诗篇四十五篇十节继续说，‘女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。’女子是表征召会的王后，她的父家表征召会天然的关系。这话说到女子忘记她的民和她的父家，与主说到否认天然的关系，（太十37，路十四26，）并顾念召会的话相符。历代以来，许多信徒都受到家人的逼迫。

诗篇四十五篇十一节上半继续说，‘王就羡慕你的美貌。’这里王后的美貌，表征基督藉着召会所彰显的美德。召会的美丽，她在基督面前的美丽，乃是基督从我们活出的美德。

‘因为祂是你的主，你当敬拜祂。’（11下。）这表征基督是召会的主，不仅配得她的爱，也配得她的敬拜。

‘推罗的民，必来送礼；民中的富足人，也必向你求恩。’（12。）推罗，是海港，是以财富闻名的繁华商业中心；这里推罗的民，表征繁华世界的人。民中的富足人，表征高阶层的人。富足人有钜大的财富，但他们没有这节所说的‘恩’。他们向王后所求的恩，表征召会所享受神的恩。我们在召会中所有神的恩，乃是真正的恩。如这节所指明的，富足人要来到召会得着神的恩。

十三节上半说，‘王女在宫里，极其荣华。’王女就是表征召会的王后，她在宫里极其荣华，表征召会以基督为其王宫的荣耀。

这里的‘宫’，指召会以基督为其住处。首先，我们基督的信徒以基督为我们的住处，然后我们又成为祂的住处。这就是说，住处成为宫殿。当我们以基督为我们的住处，住在祂里面，因而在祂里面成为祂的住处时，基督就成为宫殿。关于这点，主耶稣说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（约十五4上。）这指明我们若以祂为我们的住处，我们就成为祂的住处。这样，住处就成为宫殿。

这住处与藉着召会经历基督有关。子基督是父与灵的住处，祂是这样的住处，与神圣三一－父、子、灵－三者的互相内在有关。我们相信基督时，就进入祂里面，以祂为我们的住处。然后，我们，就是召会，在作我们住处的基督里，就成了祂的住处。

‘她的衣服是用金子制作的。’（诗四五13下。）这表征藉着死与复活受了对付的基督，乃是召会的义，满足神义的要求，使她在神面前得称义。因此，‘用金子制作的，’也指她的第一层遮盖－基督是我们的公义，我们藉此得称义－由俄斐金饰表征。

‘她要穿刺绣的美衣，被引到王前。’（14上。）这刺绣的美衣，另一件衣服，是她的第二层遮盖，表征召会要在婚配时被引到基督面前，穿着圣徒所行的义，以满足基督的要求，使他们成为婚配。

关于这点，启示录十九章八节说，‘又赐她（作为羔羊妻子的得胜者）得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。’这里的‘义’指基督作我们主观的义，就是从我们活出的基督。我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30）是客观的，使我们满足公义之神的要求；而得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。我们若要有这义，就必须让基督自己从我们活出，作我们主观的义。因此，诗篇四十五篇的王后有两件衣服。第一件衣服，俄斐金饰，用金子制作的，相当于基督作我们客观的义，使我们得救；第二件衣服，刺绣的美衣，相当于基督作我们主观的义，使我们得胜。

四十五篇十四节下半说，‘随从她作伴的童女，也要被带到你面前。’这表征得胜的圣徒要被请赴基督的婚筵。（启十九9。）

‘她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。’（诗四五15。）这表征得胜的圣徒，要欢喜快乐的进入那作基督王宫的新耶路撒冷。（启三12。）

我们读这篇诗的时候，需要留意关于基督与召会的要点。一个要点是关于住处与王宫的事。首先有住处，然后有王宫。基督成为我们的住处，我们就成为祂的住处－相互的住处。因为基督是王，我们是王后，至终这相互的住处，成为表征新耶路撒冷的王宫。

新耶路撒冷是什么？简单的说，新耶路撒冷就是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为一个实体。今天召会乃是这样一个实体，因为召会实际上就像新耶路撒冷，是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为单一的实体。今天召会乃是要来之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地里，新耶路撒冷将是召会的终极完成。所以，召会与新耶路撒冷都是三一神自己作到我们里面，并与我们调和，成为一个实体。这实体是个相互的住处，是我们的居所和神的居所。在新耶路撒冷这相互的住处里，神要与祂所救赎的人同住，直到永远。

到目前为止，在诗篇四十五篇里，我们看过因基督自己而赞美祂，以及藉着赞美基督的召会，祂的赎民，而赞美祂。现今，十六至十七节说到藉着赞美王的子孙（后裔）而赞美王。王的子孙在这里表征基督的肢体。一面我们信徒是基督的肢体；另一面，我们是基督的子孙（后裔）。

‘你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。’（16。）这里的‘子孙’表征基督的得胜者，‘列祖’表征基督在肉身里的先祖。‘王’表征基督的得胜者与基督一同作王，治理列国。

没有人能解决今天世界的问题。惟有作王的基督能解决这些问题。基督在地上作王掌权时，得胜者要在君王职分上作祂的帮助者，与祂同王。基督的子孙，就是得胜者，要作王，与基督一同掌权，治理列国。

我们不仅需要看见基督在祂自己里面的美丽，和基督在召会里的美丽，也需要看见基督在祂所有后裔，所有肢体，就是众王里的美丽。我们若看见基督在这三方面的美丽，我们对祂的美丽就会有完整的看见，完全的图画。

最终，在十七节诗人说，‘我必使你的名万代都被记念；所以万民要永永远远称谢你。’这启示基督的名藉着得胜的圣徒，万代都要被记念，并且基督要藉着祂得胜并同作王的圣徒，得着万民的称谢。

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