第四十一篇　在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（一）

读经：诗篇一百二十至一百二十七篇。

在本篇信息中，我们要来看一组特别的诗篇－一百二十至一百三十四篇，就是人所熟悉的上行诗。

一百一十九篇说到律法，但这十五篇里没有题起律法。这些诗不但没有说到律法，反而说到被掳的事。以色列人喜爱律法，但他们没有照律法而活。他们领受律法以后，他们的罪、过犯、罪愆反而增加，甚至到偏离神、拜偶像的地步。例如，士师记十七章告诉我们，有一个人在他家里设立偶像；他分派他的一个儿子作祭司，后来又雇了一个利未人在家里作祭司。因着以色列人拜偶像，神就使他们被掳到偶像之地。百姓在被掳中受苦时，他们忘记许多事物，却无法忘记锡安和耶路撒冷。

那时，锡安山和建造在锡安之上的耶路撒冷，是神留在地上惟一的标记。锡安是亚伯拉罕献上他儿子以撒的地方，也是大卫所拣选的地方。神是看不见、奥秘且非常深奥的，没有人见过祂。然而，锡安和耶路撒冷是神存在的地上标记。如诗篇一百二十至一百三十四篇所指明的，作中心的锡安和作圆周的耶路撒冷，深深留在以色列人的思想中。为这缘故，我将这些诗篇的两篇信息题目定为：‘在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵’。因着圣民的经历，他们无法忘记锡安和耶路撒冷，在他们的赞美里也没有忽略。圣民不再关切敬虔或安慰，乃关切锡安和耶路撒冷的命运。

以色列首先被亚述人侵略，然后被巴比伦人侵略。亚述人不像巴比伦人，他们没有毁灭耶路撒冷城或破坏殿。写上行诗的时候，城和殿都还在，被掳的圣民记念城和殿是他们所敬拜之神的标记、象征。

为什么这十五篇诗称为上行歌？要答覆这问题，我们需要看见以色列人在被掳时，乃是在走下坡的光景里；回到耶路撒冷和锡安，是在走上坡的光景里。不仅如此，他们必须登锡安山，他们在登山的时候，就唱着上行歌，登阶歌。

我们得救的时候，是在走上坡的光景，因此不必唱上行歌。然而，我们后来也许‘下沉’或‘低落’了一段时期。这时我们就是在一种被掳中。但主再得着我们，并且复苏我们的时候，我们就要唱上行歌。我们这些上上下下经历的结果，是我们不再以天然的方式高举律法，珍赏律法。我们会领悟，律法没有帮助我们；真正帮助我们的，乃是锡安和耶路撒冷。

现在我们逐篇来看这十五篇诗。

一百二十篇是圣民上锡安时，为着耶和华拯救他脱离困苦而有的赞美。

照着历史，一百二十至一百三十四篇这十五篇上行诗，是希西家最喜爱唱的。（参赛三八20。）他惯常在耶路撒冷的殿内，用丝弦的乐器唱这些诗篇。

诗篇一百二十篇五节说，‘我有祸了，因我寄居在米设，住在基达帐棚中。’这里有两个专有名词－米设和基达－指两个地方。米设是在亚述极北之地，基达是在亚拉伯以南之地。（赛二一13，16，结二七21。）二者也许都指诗人在亚述人入侵时被掳去的地方。（王下十八11，代下三二1。）这指明诗篇一百二十篇与亚述人入侵有关。亚述人入侵以色列，夺了以色列的京城撒玛利亚。这篇诗的作者就是在被掳到米设和基达的人当中。

一个敬虔的以色列人怎能在极北之地米设，和南方之地基达？答案必是因诗人在那些被亚述人掳去的敬虔犹太人当中。一节的‘困苦’，也许是指诗人在被掳时受的困苦。这里诗人说，‘我在困苦中呼求耶和华，祂就应允我。’六节也许指明他的被掳是一段很长的时间。‘我与那恨恶和平的人，许久同住。’那些恨恶和平的人，首先是亚述人，后来是巴比伦人和波斯人，他们都入侵以色列。入侵的亚述人不是为着和平，乃是为着争战。因此，在七节诗人继续说，‘我愿和平；但我发言，他们就要争战。’因为这些入侵者也是说谎者，诗人就祷告：‘耶和华阿，求你救我脱离说谎的嘴唇，和诡诈的舌头。’（2。）所以上行诗的第一篇，描述诗人在被掳时如何受苦。

一百二十一篇是圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾祸、灾难而有的赞美。

五节说，‘保护你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。’照着历史，这里‘保护你的’指耶和华是保护希西家的。（王下十九14～19。）没有耶和华的保护，希西家必为亚述人所杀。

一百二十一篇一至二节说，‘我要向山举目。我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。’一节的‘向山’指向造天地（包括山）的耶和华。（王下十九15。）

在诗篇一百二十一篇六节诗人说，‘白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。’这里‘太阳’和‘月亮’指神的创造，二者都成为神保护的凭藉。

一九三七年日本入侵中国期间，我特别经历了这节的应验。同工们请我从华中的汉口回到山东半岛尖端，我的家乡烟台。这是一段搭乘火车漫长、复杂的旅程。国家在混乱状态，因着日本飞机攻击的威胁，乘火车旅行是件可怕的事。天空晴朗时，飞机日夜都可能攻击。每当警报响起时，我们就必须离开火车，藏在田野里。白日若天空阴霾，乘客就安心。然而，夜里天空晴朗，月亮皎洁时，人就惧怕。那时，我刚好读到一百二十一篇，我为着主在六节的话赞美祂。然后我向别的乘客见证说，‘我是基督徒，我刚读到圣经，就是神的话，说，白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。我相信神必保守我安全。凡与我一同旅行的人也必安全。请放心。’他们有些人嘲笑我。但我们在长途旅行中没有任何警报，在安全抵达山东省省会以后，我问他们我所说过的，他们承认我是对的。在那光景里，我和希西家一样，经历神是我的保护者。

一百二十二篇是圣民上锡安时，因他喜爱之耶路撒冷神的殿而有的赞美。这是关于诗人喜爱神殿的甜美诗篇。诗人不关切律法，乃关切锡安和耶路撒冷。

人对诗人说，‘我们往耶和华的殿去’，他就欢喜。（1。）今天有人说，‘我们去聚会，’我们这些爱召会的人也该欢喜。

二至四节是诗人对耶路撒冷的赞美；耶和华的众支派上那里去。　

‘因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。’（5。）这里大卫豫表基督。

六至九节是诗人为耶路撒冷的平安和兴旺祷告并祝福。在六节他说，‘你们要为耶路撒冷求平安。爱耶路撒冷的人必然兴旺。’这节表达诗人对耶路撒冷亲密的感觉。七节指明诗人不关切自己得安慰，只关切耶路撒冷的平安和兴旺。因此，在八至九节他继续说，‘因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。’

一百二十三篇是圣民上锡安时，因神怜恤被掳归回的人而有的赞美。这篇诗虽短，却非常有意义。

诗人说，他向坐在天上的耶和华举目。（1。）然后他说，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，圣民的眼睛也照样望耶和华他们的神，直到祂怜恤他们。（2。）

三节上半说，‘耶和华阿，求你怜恤我们，怜恤我们。’在这篇诗里，最显著的辞是‘怜恤’。不是我们爱神的律法，乃是祂怜恤我们。怜恤比怜悯更深，因怜悯是外在的，而怜恤是内在的。

耶和华因着掳掠他们者的藐视和讥诮，怜恤被掳归回的人。关于这点，三节下半和四节说，‘因为我们被藐视，已到极处。我们的心饱受那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视。’这指明他们仍记得在被掳时的遭遇。他们记得他们天天被讥诮，受轻视，受到藐视的对待。他们在这样的经历中，无法忘记锡安和耶路撒冷；因此他们归回时，就登锡安山。

一百二十四篇是以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的赞美。

他们的仇敌起来，向他们发烈怒，好像狂傲的水将他们淹没，把他们吞灭时，耶和华没有把他们当抓食交给仇敌的牙齿。（1～6。）诗人说，若不是耶和华在他们一边，狂傲的水必将他们淹没。然后诗人为着耶和华的帮助赞美祂。‘耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当抓食交给他们的牙齿。’（6。）

诗人继续富有诗意的说，‘我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。’（7。）他们好像受捕鸟人威胁的雀鸟，但由于耶和华的帮助，他们逃脱了网罗。因此，诗人在结束时宣告：‘我们得帮助，是在乎造天地之耶和华的名。’（8。）

一百二十五篇是圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的赞美。

在一节诗人说，信靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。他们爱锡安山，并且将自己比喻为锡安山。

二节告诉我们，众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。

诗人继续说，耶和华以公义审判那些心里正直的人，和那偏行弯曲道路的人。（3～5上。）在四节诗人祷告：‘耶和华阿，求你善待那些为善…的人。’‘为善的人’指明诗人的观念仍照着善恶的原则。除了神以外，没有人是良善的。（可十18。）那么，诗人怎能求神善待那些为善的人？这祷告表明老旧的传统对诗人的影响。

这篇诗结束于诗人祝福以色列，说，愿平安归与以色列。’（5下。）

一百二十六篇是被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的赞美。

诗人说，当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，他们好像作梦的人。那时他们满口喜笑，满舌欢呼。（1～2上。）‘那时外邦中有人说，耶和华为他们行了大事。耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。’（2下～3。）

‘耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。’（4。）虽然有些人回来了，但仍有许多人被掳，因此诗人在这里为他们祷告。诗人在祷告中求耶和华使他们被掳的人归回，好像南地的河水复流。不同于北地冻结的河水，南地的河水是流动的。

‘流泪撒种的，必欢呼收割。那流泪出去，带着种子撒播的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。’（5～6。）我信这是指被掳的人。按人说，他们被掳到异国是苦难。然而，按神说，藉着他们向外邦人传扬神，那是撒种。表面看来，神的子民是被掳的；事实上，他们是传扬者。许多被掳的人是绝佳的传扬者，如但以理和他的同伴。他们的传扬就是撒种。结果，好些外邦人藉着这些被掳的人被带给神。例如，尼布甲尼撒必须向但以理和他的同伴承认，他们的神是真神。（但二47，三28～29，四34～35。）这指明被掳的将认识神的种子撒在异教徒中间。

诗篇一百二十六篇五节说到欢呼收割，六节说到欢欢乐乐的回来。（欢呼是欢乐的呼喊，喜乐的喧嚷。）被掳的流泪撒种，却要欢欢乐乐的带‘禾捆’回来。　

一百二十七篇是圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的赞美。这首上行歌是所罗门写的。

在一、二节我们看见，耶和华顾念祂的百姓。

‘若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华保护城池，看守的人就枉然儆醒。’（1。）这是安慰的话，尤其是对长老和那些认为自己是保护召会的看守者。若不是主建造召会，建造的人就枉然劳力。若不是主保护城池，就是保护作国度的召会，看守召会的人就枉然儆醒。

‘你们清晨早起，深夜安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；这一切惟有耶和华在祂所亲爱的睡觉时，赐给了他们。’（2。）这指明主若不为我们作什么，凡我们所作的，全是枉然。我们不该在自己里面劳碌奋斗，乃该信靠祂，因为祂甚至在祂所亲爱的睡觉时，就将这一切赐给了他们。你相信你所作的算得什么么？我们需要领悟，我们所作的，若不是信靠主而作的，就都算不得什么。我们若领悟这点，就会安息在主里面。

三至五节是耶和华赐福给祂的百姓。

在三节诗人说，儿女是耶和华的产业，腹中的果子乃是赏赐。

‘少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人，便为有福。他们在城门口，和仇敌说话的时侯，必不至于羞愧。’（4～5。）这指明我们不该没有信靠主而奋斗，只该作生育儿女的好父亲。我们凭着劳苦得不着什么，但我们能生育儿女。有些人很聪明，也非常慇勤劳苦，却没有儿女。他们的‘箭袋’里没有‘箭’，这是羞耻。我们需要思想我们要拣选什么－劳苦，还是安息并生育儿女。

一百二十七篇是释放的诗篇，释放我们脱离劳苦。这篇诗教导我们，神眷顾我们，并赐福给我们。我们劳苦与否，情形都是一样的。‘这一切’是祂在我们睡觉时，就赐给了我们。除了顾念我们以外，祂还以扩增、以儿女赐福给我们。我们都需要相信这点。即使我是劳苦的人，我也相信结果不在于我的劳苦，乃在于神的顾念和赐福。

所罗门在本诗里的话，是针对那些劳苦、竭力作事，却不信靠神的人。你不该在自己里面劳苦，乃该信靠神。祂要眷顾你，也要赐福给你。

这首上行歌所描述的，需要成为我们的经历。今天我们在谈论扩增；然而，我们越谈论，就越失望。我们越期望得着扩增，扩增就越少。结果，我们没有平安和安息，我们也没有上行歌。所以，我们的观念需要改变：扩增不在于我们所作的，乃在于神赐给多少。顾念和祝福都从祂而来。让我们学习作今日的所罗门，知道我们无论作什么，不信靠主就是枉然的；但只要我们信靠祂，就会有美好的结果。我们若学会作这样的所罗门，那么我们就会祷告说，‘主，我不信靠自己。我信靠你的怜悯、你的赐福、你的同在、和你的灵。’这就是对一百二十七篇的经历。

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