第四十一篇　在聖民的經歷和讚美裡，錫安和耶路撒冷的寶貴（一）

讀經：詩篇一百二十至一百二十七篇。

在本篇信息中，我們要來看一組特別的詩篇－一百二十至一百三十四篇，就是人所熟悉的上行詩。

一百一十九篇說到律法，但這十五篇裡沒有題起律法。這些詩不但沒有說到律法，反而說到被擄的事。以色列人喜愛律法，但他們沒有照律法而活。他們領受律法以後，他們的罪、過犯、罪愆反而增加，甚至到偏離神、拜偶像的地步。例如，士師記十七章告訴我們，有一個人在他家裏設立偶像；他分派他的一個兒子作祭司，後來又雇了一個利未人在家裏作祭司。因著以色列人拜偶像，神就使他們被擄到偶像之地。百姓在被擄中受苦時，他們忘記許多事物，卻無法忘記錫安和耶路撒冷。

那時，錫安山和建造在錫安之上的耶路撒冷，是神留在地上惟一的標記。錫安是亞伯拉罕獻上他兒子以撒的地方，也是大衛所揀選的地方。神是看不見、奧祕且非常深奧的，沒有人見過祂。然而，錫安和耶路撒冷是神存在的地上標記。如詩篇一百二十至一百三十四篇所指明的，作中心的錫安和作圓周的耶路撒冷，深深留在以色列人的思想中。為這緣故，我將這些詩篇的兩篇信息題目定為：『在聖民的經歷和讚美裏，錫安和耶路撒冷的寶貴』。因著聖民的經歷，他們無法忘記錫安和耶路撒冷，在他們的讚美裏也沒有忽略。聖民不再關切敬虔或安慰，乃關切錫安和耶路撒冷的命運。

以色列首先被亞述人侵略，然後被巴比倫人侵略。亞述人不像巴比倫人，他們沒有毀滅耶路撒冷城或破壞殿。寫上行詩的時候，城和殿都還在，被擄的聖民記念城和殿是他們所敬拜之神的標記、象徵。

為甚麼這十五篇詩稱為上行歌？要答覆這問題，我們需要看見以色列人在被擄時，乃是在走下坡的光景裏；回到耶路撒冷和錫安，是在走上坡的光景裏。不僅如此，他們必須登錫安山，他們在登山的時候，就唱著上行歌，登階歌。

我們得救的時候，是在走上坡的光景，因此不必唱上行歌。然而，我們後來也許『下沉』或『低落』了一段時期。這時我們就是在一種被擄中。但主再得著我們，並且復甦我們的時候，我們就要唱上行歌。我們這些上上下下經歷的結果，是我們不再以天然的方式高舉律法，珍賞律法。我們會領悟，律法沒有幫助我們；真正幫助我們的，乃是錫安和耶路撒冷。

現在我們逐篇來看這十五篇詩。

一百二十篇是聖民上錫安時，為著耶和華拯救他脫離困苦而有的讚美。

照著歷史，一百二十至一百三十四篇這十五篇上行詩，是希西家最喜愛唱的。（參賽三八20。）他慣常在耶路撒冷的殿內，用絲絃的樂器唱這些詩篇。

詩篇一百二十篇五節說，『我有禍了，因我寄居在米設，住在基達帳棚中。』這裏有兩個專有名詞－米設和基達－指兩個地方。米設是在亞述極北之地，基達是在亞拉伯以南之地。（賽二一13，16，結二七21。）二者也許都指詩人在亞述人入侵時被擄去的地方。（王下十八11，代下三二1。）這指明詩篇一百二十篇與亞述人入侵有關。亞述人入侵以色列，奪了以色列的京城撒瑪利亞。這篇詩的作者就是在被擄到米設和基達的人當中。

一個敬虔的以色列人怎能在極北之地米設，和南方之地基達？答案必是因詩人在那些被亞述人擄去的敬虔猶太人當中。一節的『困苦』，也許是指詩人在被擄時受的困苦。這裏詩人說，『我在困苦中呼求耶和華，祂就應允我。』六節也許指明他的被擄是一段很長的時間。『我與那恨惡和平的人，許久同住。』那些恨惡和平的人，首先是亞述人，後來是巴比倫人和波斯人，他們都入侵以色列。入侵的亞述人不是為著和平，乃是為著爭戰。因此，在七節詩人繼續說，『我願和平；但我發言，他們就要爭戰。』因為這些入侵者也是說謊者，詩人就禱告：『耶和華阿，求你救我脫離說謊的嘴脣，和詭詐的舌頭。』（2。）所以上行詩的第一篇，描述詩人在被擄時如何受苦。

一百二十一篇是聖民上錫安時，因耶和華保護他免受一切災禍、災難而有的讚美。

五節說，『保護你的是耶和華；耶和華在你右邊蔭庇你。』照著歷史，這裏『保護你的』指耶和華是保護希西家的。（王下十九14～19。）沒有耶和華的保護，希西家必為亞述人所殺。

一百二十一篇一至二節說，『我要向山舉目。我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。』一節的『向山』指向造天地（包括山）的耶和華。（王下十九15。）

在詩篇一百二十一篇六節詩人說，『白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。』這裏『太陽』和『月亮』指神的創造，二者都成為神保護的憑藉。

一九三七年日本入侵中國期間，我特別經歷了這節的應驗。同工們請我從華中的漢口回到山東半島尖端，我的家鄉煙臺。這是一段搭乘火車漫長、複雜的旅程。國家在混亂狀態，因著日本飛機攻擊的威脅，乘火車旅行是件可怕的事。天空晴朗時，飛機日夜都可能攻擊。每當警報響起時，我們就必須離開火車，藏在田野裏。白日若天空陰霾，乘客就安心。然而，夜裏天空晴朗，月亮皎潔時，人就懼怕。那時，我剛好讀到一百二十一篇，我為著主在六節的話讚美祂。然後我向別的乘客見證說，『我是基督徒，我剛讀到聖經，就是神的話，說，白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。我相信神必保守我安全。凡與我一同旅行的人也必安全。請放心。』他們有些人嘲笑我。但我們在長途旅行中沒有任何警報，在安全抵達山東省省會以後，我問他們我所說過的，他們承認我是對的。在那光景裏，我和希西家一樣，經歷神是我的保護者。

一百二十二篇是聖民上錫安時，因他喜愛之耶路撒冷神的殿而有的讚美。這是關於詩人喜愛神殿的甜美詩篇。詩人不關切律法，乃關切錫安和耶路撒冷。

人對詩人說，『我們往耶和華的殿去』，他就歡喜。（1。）今天有人說，『我們去聚會，』我們這些愛召會的人也該歡喜。

二至四節是詩人對耶路撒冷的讚美；耶和華的眾支派上那裏去。　

『因為在那裏設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。』（5。）這裏大衛豫表基督。

六至九節是詩人為耶路撒冷的平安和興旺禱告並祝福。在六節他說，『你們要為耶路撒冷求平安。愛耶路撒冷的人必然興旺。』這節表達詩人對耶路撒冷親密的感覺。七節指明詩人不關切自己得安慰，只關切耶路撒冷的平安和興旺。因此，在八至九節他繼續說，『因我弟兄和同伴的緣故，我要說，願平安在你中間。因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。』

一百二十三篇是聖民上錫安時，因神憐恤被擄歸回的人而有的讚美。這篇詩雖短，卻非常有意義。

詩人說，他向坐在天上的耶和華舉目。（1。）然後他說，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，聖民的眼睛也照樣望耶和華他們的神，直到祂憐恤他們。（2。）

三節上半說，『耶和華阿，求你憐恤我們，憐恤我們。』在這篇詩裏，最顯著的辭是『憐恤』。不是我們愛神的律法，乃是祂憐恤我們。憐恤比憐憫更深，因憐憫是外在的，而憐恤是內在的。

耶和華因著擄掠他們者的藐視和譏誚，憐恤被擄歸回的人。關於這點，三節下半和四節說，『因為我們被藐視，已到極處。我們的心飽受那些安逸人的譏誚，和驕傲人的藐視。』這指明他們仍記得在被擄時的遭遇。他們記得他們天天被譏誚，受輕視，受到藐視的對待。他們在這樣的經歷中，無法忘記錫安和耶路撒冷；因此他們歸回時，就登錫安山。

一百二十四篇是以色列人上錫安時，因耶和華在他們仇敵入侵時幫助他們而有的讚美。

他們的仇敵起來，向他們發烈怒，好像狂傲的水將他們淹沒，把他們吞滅時，耶和華沒有把他們當抓食交給仇敵的牙齒。（1～6。）詩人說，若不是耶和華在他們一邊，狂傲的水必將他們淹沒。然後詩人為著耶和華的幫助讚美祂。『耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當抓食交給他們的牙齒。』（6。）

詩人繼續富有詩意的說，『我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裏逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。』（7。）他們好像受捕鳥人威脅的雀鳥，但由於耶和華的幫助，他們逃脫了網羅。因此，詩人在結束時宣告：『我們得幫助，是在乎造天地之耶和華的名。』（8。）

一百二十五篇是聖民上錫安時，因耶和華圍繞祂的百姓而有的讚美。

在一節詩人說，信靠耶和華的人好像錫安山，永不動搖。他們愛錫安山，並且將自己比喻為錫安山。

二節告訴我們，眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。

詩人繼續說，耶和華以公義審判那些心裏正直的人，和那偏行彎曲道路的人。（3～5上。）在四節詩人禱告：『耶和華阿，求你善待那些為善…的人。』『為善的人』指明詩人的觀念仍照著善惡的原則。除了神以外，沒有人是良善的。（可十18。）那麼，詩人怎能求神善待那些為善的人？這禱告表明老舊的傳統對詩人的影響。

這篇詩結束於詩人祝福以色列，說，願平安歸與以色列。』（5下。）

一百二十六篇是被擄歸回的人上錫安時，因耶和華為他們行了大事而有的讚美。

詩人說，當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，他們好像作夢的人。那時他們滿口喜笑，滿舌歡呼。（1～2上。）『那時外邦中有人說，耶和華為他們行了大事。耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。』（2下～3。）

『耶和華阿，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。』（4。）雖然有些人回來了，但仍有許多人被擄，因此詩人在這裏為他們禱告。詩人在禱告中求耶和華使他們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。不同於北地凍結的河水，南地的河水是流動的。

『流淚撒種的，必歡呼收割。那流淚出去，帶著種子撒播的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。』（5～6。）我信這是指被擄的人。按人說，他們被擄到異國是苦難。然而，按神說，藉著他們向外邦人傳揚神，那是撒種。表面看來，神的子民是被擄的；事實上，他們是傳揚者。許多被擄的人是絕佳的傳揚者，如但以理和他的同伴。他們的傳揚就是撒種。結果，好些外邦人藉著這些被擄的人被帶給神。例如，尼布甲尼撒必須向但以理和他的同伴承認，他們的神是真神。（但二47，三28～29，四34～35。）這指明被擄的將認識神的種子撒在異教徒中間。

詩篇一百二十六篇五節說到歡呼收割，六節說到歡歡樂樂的回來。（歡呼是歡樂的呼喊，喜樂的喧嚷。）被擄的流淚撒種，卻要歡歡樂樂的帶『禾捆』回來。　

一百二十七篇是聖民上錫安時，因耶和華顧念並賜福給祂的百姓而有的讚美。這首上行歌是所羅門寫的。

在一、二節我們看見，耶和華顧念祂的百姓。

『若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華保護城池，看守的人就枉然儆醒。』（1。）這是安慰的話，尤其是對長老和那些認為自己是保護召會的看守者。若不是主建造召會，建造的人就枉然勞力。若不是主保護城池，就是保護作國度的召會，看守召會的人就枉然儆醒。

『你們清晨早起，深夜安歇，喫勞碌得來的飯，本是枉然；這一切惟有耶和華在祂所親愛的睡覺時，賜給了他們。』（2。）這指明主若不為我們作甚麼，凡我們所作的，全是枉然。我們不該在自己裏面勞碌奮鬥，乃該信靠祂，因為祂甚至在祂所親愛的睡覺時，就將這一切賜給了他們。你相信你所作的算得甚麼麼？我們需要領悟，我們所作的，若不是信靠主而作的，就都算不得甚麼。我們若領悟這點，就會安息在主裏面。

三至五節是耶和華賜福給祂的百姓。

在三節詩人說，兒女是耶和華的產業，腹中的果子乃是賞賜。

『少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人，便為有福。他們在城門口，和仇敵說話的時侯，必不至於羞愧。』（4～5。）這指明我們不該沒有信靠主而奮鬥，只該作生育兒女的好父親。我們憑著勞苦得不著甚麼，但我們能生育兒女。有些人很聰明，也非常慇勤勞苦，卻沒有兒女。他們的『箭袋』裏沒有『箭』，這是羞恥。我們需要思想我們要揀選甚麼－勞苦，還是安息並生育兒女。

一百二十七篇是釋放的詩篇，釋放我們脫離勞苦。這篇詩教導我們，神眷顧我們，並賜福給我們。我們勞苦與否，情形都是一樣的。『這一切』是祂在我們睡覺時，就賜給了我們。除了顧念我們以外，祂還以擴增、以兒女賜福給我們。我們都需要相信這點。即使我是勞苦的人，我也相信結果不在於我的勞苦，乃在於神的顧念和賜福。

所羅門在本詩裏的話，是針對那些勞苦、竭力作事，卻不信靠神的人。你不該在自己裏面勞苦，乃該信靠神。祂要眷顧你，也要賜福給你。

這首上行歌所描述的，需要成為我們的經歷。今天我們在談論擴增﹔然而，我們越談論，就越失望。我們越期望得著擴增，擴增就越少。結果，我們沒有平安和安息，我們也沒有上行歌。所以，我們的觀念需要改變：擴增不在於我們所作的，乃在於神賜給多少。顧念和祝福都從祂而來。讓我們學習作今日的所羅門，知道我們無論作甚麼，不信靠主就是枉然的；但只要我們信靠祂，就會有美好的結果。我們若學會作這樣的所羅門，那麼我們就會禱告說，『主，我不信靠自己。我信靠你的憐憫、你的賜福、你的同在、和你的靈。』這就是對一百二十七篇的經歷。

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