第一篇　介言以及受吸引追求基督以得满足（一）

读经：雅歌一章一至八节。

在这卷雅歌生命读经的开始，我要说一点对倪柝声弟兄的珍赏怀念以及对他的感激。这次雅歌生命读经的纲目及一切主标题和小标题，以及表征的解释，都是根据倪弟兄于一九三五年五月，在靠近上海的杭州，一间滨临西湖的旅舍里，与少数同工的特别查读；我是那不到十位参加者之一。

雅歌的主题是满足中的满足。本书描绘爱基督的人经历中的四个阶段，可用以下四句话来概述：

一　一个爱基督的人，应当是受祂的爱并祂的甜美所吸引，追求祂以得完全满足的人。

二　一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，藉着与祂的十字架成为一，得拯救脱离己的人。　

三　一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神之新造的人。

四　一个爱基督的人，应当是蒙祂更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉着祂的十字架，在幔内过生活的人。

在第一阶段，爱基督的人受基督的吸引来跟从祂。在第二阶段，爱基督的人经历十字架以破碎己。十字架拯救我们脱离己，使我们从自己出来。在第三阶段，爱基督的人活在升天里。活在升天里，就是在基督的复活里经历神的新造。在第四阶段，爱基督的人在幔内，就是在全宇宙的内室，在至圣所过生活。在经历上，十字架在先，接着是复活和升天。但升天的经历仍是不彀的。在升天之后，还需要接着另一个阶段－藉着对十字架进一步的经历，在幔内过生活。

在雅歌这卷诗歌书里，我们找不着十字架、复活、和升天这些辞。我们也没有新造或幔内这些辞。那我们如何能说，这卷书揭示基督徒生活不同的阶段？我们若要答覆这问题，就需要看见，在雅歌里，基督徒生活的阶段，是藉着许多不同的表号启示或揭示出来。十字架这辞没有使用，却有十字架的表号。同样，没有复活和升天这些辞，却有复活和升天的表号。也有表征新造和幔内生活的表号。读这卷书，最难的事就是解释表号。

在本篇信息中，我们要先说到介言，然后来看第一阶段－受吸引追求基督以得满足。

雅歌是圣经中一卷特别的书，因其不是一卷历史、律法、豫言、或福音的书。

本书是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌，这是最高标准的罗曼史。全本圣经是神‘爱上’人的罗曼史，就是爱的故事。

雅歌是本书著者智慧王所罗门，与一个乡村女子书拉密女的历史。在这卷生命读经里，所罗门称为良人，书拉密女称为佳偶（直译，爱－一15，二2，四1，7，六4）。所罗门是男性的名字，意‘平安’，书拉密女是所罗门的女性写法。一位是在耶路撒冷京城王宫里的君王，另一位是来自乡村的女子。

就一面说，所罗门与书拉密女并不相配。关于婚姻，多数人赞同二人该彼此相配。但很难找着真正相配的夫妻。两个同样的人也许成为仇敌，但两个不同的人却可能成为爱的朋友。所罗门爱上乡村女子，他们二人联结在一起。他们联结以后，一直留在交通中。

同样的，神爱上了人。因着神是伟大、有智慧的，我们是微小、没有智慧的，我们也许很难相信神竟能爱上我们。但即使人似乎与神不相配，神却爱上了人。

雅歌是基督与祂个别信徒联合之爱的描绘。全本新约所强调的是身体生活，不是个人生活。（罗十二4～5，林前十二27。）但雅歌强调的不是团体的身体，乃是个别的信徒。要有身体生活，我们必须与主有个别的接触。没有与主个别的交通作基础，我们就无法有正确的身体生活。

圣经是神圣罗曼史的记载，第一给我们看见，神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子。（赛五四5～7，耶二2，三1，结十六8，何二19～20。）以色列是新妇，神自己是新郎。因此，在神与以色列之间有婚姻之爱。

第二，基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子。（弗五25，31～32，启十九7～9，二一2，9。）在启示录十九章我们看见，基督要有祂的婚筵，以祂的得胜者为祂的新妇，祂结婚的日子要有一千年之久。然后在新天新地里，祂所有的信徒，就是新耶路撒冷，要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督团体的妻。

照着保罗在林后十一章二节的话，信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督。就这面说，所有基督的信徒都是女性。按属灵说，我们众人，弟兄和姊妹，都同样是许配给基督的童女。

雅歌的内容是个别信徒与基督爱的交通进展的经历。用戴德生（Hudson Taylor） 的说法，这是与基督联结并交通的书。

照着雅歌内在和属灵的意义，本书的分段如下：受吸引追求基督以得满足；（一2～二7；）蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己；（二8～三5；）蒙呼召在升天里生活作复活里的新造；（三6～五1；）更厉害的蒙呼召藉着复活后的十字架在幔内过生活；（五2～六13；）分担主的工作；（七1～13；）以及盼望被提。（八1～14。）

现在我们来看寻求者如何受吸引追求基督以得满足。（一2～4上。）

‘愿他用口与我亲嘴！因你的爱比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。’（2～3。）这些经文表达佳偶的羡慕。

基督的佳偶羡慕基督用口与她亲嘴。（2上。）亲嘴是最亲密的亲吻。这种羡慕基督与她亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美；（2下；）也是对那如同倒出来的香膏，带着膏油馨香祂迷人之名（人位）的回应。（3上。）

雅歌由许多表号所组成。第一个表号是那令人愉快的酒。这里的酒表征基督那令人愉快的爱。我们下沉的时候，若思想基督的爱，就会愉快起来。第二个表号是香膏。祂迷人的名，表征祂的人位，如同倒出来的香膏。没有人能抗拒祂令人愉快的爱，和祂迷人的人位。

因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名，所有贞洁的信徒都爱祂。（３下。）一个男人吸引许多年轻女子追求他，我们都会定罪他。但基督不同。贞洁爱基督的人越多越好。

四节上半说到佳偶的追求：‘愿你吸引我，我们就快跑追随你。’她追求基督，求主吸引她，使她和她的同伴都快跑追随祂。每个受基督吸引的人，跟从祂时都会有同伴。自从我受主吸引，许多人就与我一同跟从主。想想渔夫彼得蒙主呼召的情形。（太四18～20。）有一天，基督这良人来了，彼得就被祂迷住，并且撇下网，跟从祂。许多人作彼得的同伴跟从基督。我们受吸引跟从基督时，就成为别人跟从祂的因素。

在雅歌一章四节下半至八节，我们看见与基督交通，以致进到召会生活里。召会生活由另一个表号－羊群（7～8）－所指明表征召会是许多信徒的集合。

良人带她进入她的灵里交通；她的灵乃是至圣所（主的内室）。这里没有用灵字，却由四节的内室这辞来表征。我们的灵是基督的居所，（提后四22，）成为祂的至圣所，（来十19，）为使我们与祂有交通。

在与基督的交通中，佳偶和她的同伴，欢喜快乐的称赞祂的爱，因为她们正直的爱祂。（歌一4下。）

她看见她的己，她在亚当里是有罪的，但她在基督里蒙了称义。（5～6上。）她在亚当里是有罪的，由她像基达的帐棚一样黑所表征。她在基督里蒙了称义，由她像所罗门的幔子一样秀美所表征。帐棚在阳光之下，幔子却在内室里。

在她与基督的交通中，她也蒙祂指示进入召会生活的路。（6下～8。）

她受宗派的弟兄们（她同母的弟兄－6下）所逼迫，并且因着祂同伴的羊群（复数），从召会转身离开。（7下。）虽然宗派的弟兄们也是由恩典－同一位母亲（6下）－所生，她却受他们逼迫，因而从召会转身离开。这是今天的情形。

良人叫她随着召会（羊群－单数）的脚踪跟随祂，并在主牧养祂召会的众地方召会（牧人帐棚）那里，牧养她属灵的孩子－山羊羔。（7～8。）她祷告：‘我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放群羊？’然后基督回答：‘你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。’跟随羊群的脚踪就是跟随召会。我们能见证，许多时候我们不知道基督在那里，但我们跟随召会，就找着祂。我们找着召会，就把所有年幼的人（由山羊羔所指明的），也带到召会。

佳偶与基督的交通，结果带进召会生活，这是何等的美好。

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