第一篇　介言以及受吸引追求基督以得滿足（一）

讀經：雅歌一章一至八節。

在這卷雅歌生命讀經的開始，我要說一點對倪柝聲弟兄的珍賞懷念以及對他的感激。這次雅歌生命讀經的綱目及一切主標題和小標題，以及表徵的解釋，都是根據倪弟兄於一九三五年五月，在靠近上海的杭州，一間濱臨西湖的旅舍裡，與少數同工的特別查讀；我是那不到十位參加者之一。

雅歌的主題是滿足中的滿足。本書描繪愛基督的人經歷中的四個階段，可用以下四句話來概述：

一　一個愛基督的人，應當是受祂的愛並祂的甜美所吸引，追求祂以得完全滿足的人。
二　一個愛基督的人，應當是蒙祂呼召，藉著與祂的十字架成為一，得拯救脫離己的人。
三　一個愛基督的人，應當是蒙祂呼召，在升天裡生活，在祂的復活裡作神之新造的人。
四　一個愛基督的人，應當是蒙祂更厲害的呼召，在經歷祂的復活之後，藉著祂的十字架，在幔內過生活的人。

在第一階段，愛基督的人受基督的吸引來跟從祂。在第二階段，愛基督的人經歷十字架以破碎己。十字架拯救我們脫離己，使我們從自己出來。在第三階段，愛基督的人活在升天裡。活在升天裡，就是在基督的復活裡經歷神的新造。在第四階段，愛基督的人在幔內，就是在全宇宙的內室，在至聖所過生活。在經歷上，十字架在先，接著是復活和升天。但升天的經歷仍是不彀的。在升天之後，還需要接著另一個階段－藉著對十字架進一步的經歷，在幔內過生活。

在雅歌這卷詩歌書裡，我們找不著十字架、復活、和升天這些辭。我們也沒有新造或幔內這些辭。那我們如何能說，這卷書揭示基督徒生活不同的階段？我們若要答覆這問題，就需要看見，在雅歌裡，基督徒生活的階段，是藉著許多不同的表號啟示或揭示出來。十字架這辭沒有使用，卻有十字架的表號。同樣，沒有復活和升天這些辭，卻有復活和升天的表號。也有表徵新造和幔內生活的表號。讀這卷書，最難的事就是解釋表號。

在本篇信息中，我們要先說到介言，然後來看第一階段－受吸引追求基督以得滿足。

雅歌是聖經中一卷特別的書，因其不是一卷歷史、律法、豫言、或福音的書。

本書是一首超絕婚姻裡愛之歷史的詩歌，這是最高標準的羅曼史。全本聖經是神『愛上』人的羅曼史，就是愛的故事。

雅歌是本書著者智慧王所羅門，與一個鄉村女子書拉密女的歷史。在這卷生命讀經裡，所羅門稱為良人，書拉密女稱為佳偶（直譯，愛－一15，二2，四1，7，六4）。所羅門是男性的名字，意『平安』，書拉密女是所羅門的女性寫法。一位是在耶路撒冷京城王宮裡的君王，另一位是來自鄉村的女子。

就一面說，所羅門與書拉密女並不相配。關於婚姻，多數人贊同二人該彼此相配。但很難找著真正相配的夫妻。兩個同樣的人也許成為仇敵，但兩個不同的人卻可能成為愛的朋友。所羅門愛上鄉村女子，他們二人聯結在一起。他們聯結以後，一直留在交通中。

同樣的，神愛上了人。因著神是偉大、有智慧的，我們是微小、沒有智慧的，我們也許很難相信神竟能愛上我們。但即使人似乎與神不相配，神卻愛上了人。

雅歌是基督與祂個別信徒聯合之愛的描繪。全本新約所強調的是身體生活，不是個人生活。（羅十二4～5，林前十二27。）但雅歌強調的不是團體的身體，乃是個別的信徒。要有身體生活，我們必須與主有個別的接觸。沒有與主個別的交通作基礎，我們就無法有正確的身體生活。

聖經是神聖羅曼史的記載，第一給我們看見，神愛祂的選民以色列，如同丈夫愛自己的妻子。（賽五四5～7，耶二2，三1，結十六8，何二19～20。）以色列是新婦，神自己是新郎。因此，在神與以色列之間有婚姻之愛。

第二，基督愛祂的召會，如同丈夫愛自己的妻子。（弗五25，31～32，啟十九7～9，二一2，9。）在啟示錄十九章我們看見，基督要有祂的婚筵，以祂的得勝者為祂的新婦，祂結婚的日子要有一千年之久。然後在新天新地裡，祂所有的信徒，就是新耶路撒冷，要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督團體的妻。

照著保羅在林後十一章二節的話，信徒作為貞潔的童女，已經許配給基督。就這面說，所有基督的信徒都是女性。按屬靈說，我們眾人，弟兄和姊妹，都同樣是許配給基督的童女。

雅歌的內容是個別信徒與基督愛的交通進展的經歷。用戴德生（Hudson Taylor） 的說法，這是與基督聯結並交通的書。

照著雅歌內在和屬靈的意義，本書的分段如下：受吸引追求基督以得滿足；（一2～二7；）蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己；（二8～三5；）蒙呼召在升天裡生活作復活裡的新造；（三6～五1；）更厲害的蒙呼召藉著復活後的十字架在幔內過生活；（五2～六13；）分擔主的工作；（七1～13；）以及盼望被提。（八1～14。）

現在我們來看尋求者如何受吸引追求基督以得滿足。（一2～4上。）

『願他用口與我親嘴！因你的愛比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。』（2～3。）這些經文表達佳偶的羨慕。

基督的佳偶羨慕基督用口與她親嘴。（2上。）親嘴是最親密的親吻。這種羨慕基督與她親嘴，是對基督那令人愉快之愛的回應，這愛比酒更美﹔（2下﹔）也是對那如同倒出來的香膏，帶著膏油馨香祂迷人之名（人位）的回應。（3上。）

雅歌由許多表號所組成。第一個表號是那令人愉快的酒。這裡的酒表徵基督那令人愉快的愛。我們下沉的時候，若思想基督的愛，就會愉快起來。第二個表號是香膏。祂迷人的名，表徵祂的人位，如同倒出來的香膏。沒有人能抗拒祂令人愉快的愛，和祂迷人的人位。

因基督那令人愉快之愛和祂迷人的名，所有貞潔的信徒都愛祂。（３下。）一個男人吸引許多年輕女子追求他，我們都會定罪他。但基督不同。貞潔愛基督的人越多越好。

四節上半說到佳偶的追求：『願你吸引我，我們就快跑追隨你。』她追求基督，求主吸引她，使她和她的同伴都快跑追隨祂。每個受基督吸引的人，跟從祂時都會有同伴。自從我受主吸引，許多人就與我一同跟從主。想想漁夫彼得蒙主呼召的情形。（太四18～20。）有一天，基督這良人來了，彼得就被祂迷住，並且撇下網，跟從祂。許多人作彼得的同伴跟從基督。我們受吸引跟從基督時，就成為別人跟從祂的因素。

在雅歌一章四節下半至八節，我們看見與基督交通，以致進到召會生活裡。召會生活由另一個表號－羊群（7～8）－所指明表徵召會是許多信徒的集合。

良人帶她進入她的靈裡交通；她的靈乃是至聖所（主的內室）。這裡沒有用靈字，卻由四節的內室這辭來表徵。我們的靈是基督的居所，（提後四22，）成為祂的至聖所，（來十19，）為使我們與祂有交通。

在與基督的交通中，佳偶和她的同伴，歡喜快樂的稱讚祂的愛，因為她們正直的愛祂。（歌一4下。）

她看見她的己，她在亞當裡是有罪的，但她在基督裡蒙了稱義。（5～6上。）她在亞當裡是有罪的，由她像基達的帳棚一樣黑所表徵。她在基督裡蒙了稱義，由她像所羅門的幔子一樣秀美所表徵。帳棚在陽光之下，幔子卻在內室裡。

在她與基督的交通中，她也蒙祂指示進入召會生活的路。（6下～8。）

她受宗派的弟兄們（她同母的弟兄－6下）所逼迫，並且因著祂同伴的羊群（複數），從召會轉身離開。（7下。）雖然宗派的弟兄們也是由恩典－同一位母親（6下）－所生，她卻受他們逼迫，因而從召會轉身離開。這是今天的情形。

良人叫她隨著召會（羊群－單數）的腳蹤跟隨祂，並在主牧養祂召會的眾地方召會（牧人帳棚）那裡，牧養她屬靈的孩子－山羊羔。（7～8。）她禱告：『我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放群羊？』然後基督回答：『你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。』跟隨羊群的腳蹤就是跟隨召會。我們能見證，許多時候我們不知道基督在那裡，但我們跟隨召會，就找著祂。我們找著召會，就把所有年幼的人（由山羊羔所指明的），也帶到召會。

佳偶與基督的交通，結果帶進召會生活，這是何等的美好。

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