讀經:但以理書二章三十一至三十五節,四十一至四十四節,啟示錄十九章七至九節,十一至二十一節,十七章十四節。
我們研讀主話或明白主話,不該用天然的方法,乃要照著主的啟示和光照。要看見但以理每日三次禱告,不需要光照,但要看見但以理書中神的經綸,卻需要異象、啟示和光照。因著我們需要異象、啟示和光照,所以保羅禱告父,求祂賜給我們智慧和啟示的靈,使我們充分的認識祂。(弗一17。)我們也需要有正確的解釋。
在本篇信息中,我要進一步說到人類政權所帶給神的問題。我的負擔是要指出,至終人類政權要與神爭戰,並要在基督帶著祂的新婦回來時被砸碎。
但以理書中所描述的大人像,頭是金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰股是銅的,腿是鐵的,腳指頭是半鐵半泥的。表面看來,金、銀、銅、鐵的部分對神不是問題;但十個腳指頭卻是大問題,因為當人類政權達到十個腳指頭的階段,就是敵基督及其十王的階段時,纔直接與神爭戰。因此,人類政權不僅背叛神、高舉人並拜偶像,更直接與神爭戰。然而,基督作神的具體化身,要帶著祂的新婦回來,將人類政權砸碎。
人類政權在被砸碎以前,將有一段漫長的歷史,是世界的歷史,也是新造的歷史。基督是在新造裡豫備一個新婦,與自己婚娶。基督若沒有新婦,祂就要單獨與敵基督爭戰,因為敵基督有一隊軍兵,而基督卻沒有。然而基督將要有一支軍隊,這軍隊就是祂的新婦。
以弗所書啟示召會不僅是基督的新婦,也是戰士。(六10~20。)在婚娶之日,基督要與那多年來一直爭戰抵擋神仇敵的人結婚。這就是說,在啟示錄十九章基督要與那已經勝過邪惡者的得勝者結婚。
那時,魔鬼這被打敗的惡者,將設法使敵基督與自己聯合,敵基督也歡迎他。魔鬼與敵基督就成為一。敵基督受魔鬼指使,要聚集許多邪惡的人作他的軍兵。在神眼中,這些邪惡的人,敵基督的軍兵,乃是葡萄,要在『全能神烈怒的酒醡』中被踹。(啟十九15。)
當基督來與敵基督和他的軍兵爭戰時,祂乃是作為人子而來。祂這位人子需要一個配偶,好與祂相配,使祂得以完全。這個配偶就是祂的新婦。基督來砸碎人類政權的時候,祂要作丈夫,帶著得勝者作祂的新婦。這就是說,祂在降到地上來對付十個腳指頭並整個像以前,先有一個婚禮。(啟十九7~9。)婚禮之後,祂就要與祂新娶的新婦把敵基督毀滅;這敵基督同他的軍兵將要直接與神爭戰。
在前面的信息中,我們曾指出,舊造和人類政權對神都是問題。基督藉著祂的釘死,就是祂在十字架上包羅萬有的死,對付了舊造的問題。這問題是祂自己單獨解決的。基督還要對付人類政權的問題,就是帶著祂的新婦來,將大像從腳指頭到頭砸碎。這問題不是祂單獨解決的,乃是同著祂的新婦作祂的軍隊來解決的。基督同著祂的新婦,要把人類政權消滅。
現在我們要繼續來看,基督如何產生祂的新婦。祂是藉著新造以產生新婦。今天在主的恢復中,我們乃是對抗傳統組織的宗教,並為新造而爭戰。傳統組織的宗教並不幫助信徒長大、更新並變化。我們許多人能見證,惟有來到召會生活以後,纔開始在屬靈上有長大。
接著長大就是變化。無論是肉身上或屬靈的生命上,我們都是藉著長大而變化。我們越長大,就越有變化。
因著傳統組織的宗教不幫助神的子民長大,所以就需要主的恢復。我們需要這個恢復,神也需要這個恢復。主的恢復完全是為著新造的。因這緣故,我一九六二年來到這個國家以來,就一直在釋放關於變化的信息。主的恢復是為著新造,而新造需要從舊的變化成為新的。除了變化以外,我們也需要建造在一起,使我們成為基督的身體,也成為基督的新婦,基督的配偶。
基督需要身體,也需要新婦。在祂第二次顯現以前,祂要繼續奧祕的在召會中作工,使我們成為新造。當這新造得著變化並在生命上成熟,這新造就要聯於基督,而與祂成為一,作祂的新婦。
我要強調一個事實:新婦需要成熟。基督不會迎娶一個不成熟的新婦。只有等我們達到成熟,祂纔會接我們作祂的新婦。我們必須承認,我們在主的恢復中尚未達到成熟;我們還是太幼嫩,不能呈獻給基督作祂的新婦。因此我們急切需要成熟。當新郎基督看見新婦達到成熟,祂就要迎娶新婦,然後帶著她作祂的軍隊回來砸碎人類政權。
基督迎娶祂的新婦以後,就要成為那非人手所鑿的石頭回來,把大人像從腳指頭到頭砸碎,將那直接與神爭戰的人類政權毀滅。藉著這個砸碎,全地就得著清理。舊造裡人類政權的問題就得著解決。然後基督就從一塊石頭擴增成為一座大山充滿全地。(但二35。)這樣,基督就成為神經綸的中心與普及。
石頭,說到基督是中心;大山,說到基督是普及。就著祂是石頭來說,祂是圓心,是中心;就著祂是大山來說,祂是圓周,是普及。今天,基督必須是我們召會生活、家庭生活和日常生活的中心與普及。基督若是這樣作我們的中心與普及,祂也就要成為神經綸和神行動裡的中心與普及。
但以理書給我們看見,世上一切的王和國都在神的管理之下。想想看尼布甲尼撒統治巴比倫帝國的情形。首先,他與父親一同攝政、掌權。主前六○六年,他以攝政王的身份毀滅耶路撒冷城。然後約在主前六○四年,他成為王,掌權直到主前五六一年。至終他兒子接續他的王位,然後是他的孫子伯沙撒;伯沙撒在但以理五章的荒淫放蕩對神乃是褻瀆,就在主前五三八年被殺。那時巴比倫帝國就結束了,六十二歲的瑪代人大利烏得了國。大利烏是附屬於古列的王。(見但八。)主前五三六年,古列頒佈詔令釋放以色列的俘虜歸回猶大,這樣就結束了神命定以色列人留在巴比倫的七十年。所以,神用巴比倫帝國,為要把祂那腐壞、失敗的選民帶到被擄中。七十年的被擄之後,神使瑪代與波斯聯合為一,為要結束巴比倫帝國,並從巴比倫的被擄中釋放祂的子民。這說明了一切的王和國如何在神的管理之下。
在以賽亞書中,尼布甲尼撒和巴比倫都被定罪,古列卻被尊崇。以賽亞十四章啟示撒但與巴比倫是一。在申言者以賽亞眼中,尼布甲尼撒與撒但是一。相反的,以賽亞論到古列,卻說神喜悅他,甚至使他成為牧人,照顧祂的子民。古列在位第一年,就宣佈神的子民可以歸回猶大。(拉一1~4。)他也安排將神殿中的器皿,就是尼布甲尼撒帶到巴比倫的,使其歸回耶路撒冷。因此,聖經說到古列是很積極的。不過,他仍是大像的一部分,就是人類政權的一部分,這政權要總結於敵基督,他要直接與神爭戰。這暴露出人類政權是何等邪惡。
為著對付這邪惡的人類政權,基督這位人子必須得著國度。(但七13~14。)一面,基督是在諸天之上,已經得了國度;另一面,基督是在我們裡面,成了賜生命的靈。(林前十五45下。)作為我們的救贖主,祂藉著釘十字架把舊造了結。作為在復活裡的那位,祂使新造有了新生的起頭,今天祂正在我們裡面作工,好成為祂的新造。祂也是我們在烈火窯中的同伴。(但三。)祂這奇妙的一位,正為著祂回來在全地施行祂的治權,豫備一切。
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