第三十七篇　奴僕救主為著祂救贖服事的豫備（四）

讀經：馬可福音十二章十八至四十四節。

奴僕救主是在逾越節筵席之前的日子受試驗和察驗的。（可十一27～十二44。）各地的猶太人來到耶路撒冷過這節。主潔淨聖殿引起百姓的注意。首先，祭司長、經學家和長老來到主耶穌跟前，查問祂的權柄。（十一27～33。）祭司長、經學家、與長老被祂駁倒後，法利賽人與希律黨人想法子要就著祂的話陷害祂。（十二13～17。）然而，他們也被奴僕救主駁倒了。

在十二章十八至二十七節，撒都該人來到主耶穌跟前。撒都該人是猶太人中間的一個教派，（徒五17，）他們不相信復活，也不相信有天使和靈。（二三8。）施浸者約翰和主耶穌，都斥責法利賽人和撒都該人為毒蛇之種。（太三7，十二34，二三33。）主警告門徒，要提防他們的教訓。（十六6，12。）法利賽人可視為正統派，撒都該人乃是古代的摩登派。

在馬可十二章十八至二十七節，撒都該人以為他們可以在復活的事上打敗主耶穌。他們問祂說，『夫子，摩西為我們寫著說，人的哥哥若死了，撇下妻子，沒有留下孩子，他兄弟當娶他的妻子，為哥哥立後。有兄弟七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下後裔；第二個娶了她，也死了，沒有留下後裔；第三個也是這樣；那七個人都沒有留下後裔。末了，那婦人也死了。在復活的時候，他們都復活了，那時她是那一個的妻子？因為他們七個都娶過她。』（19～23。）撒都該人以為他們向主發出這個問題非常聰明。

主耶穌對他們說，『你們錯了，豈不是因為不明白聖經，也不曉得神的大能麼？』（24。）明白聖經是一回事，曉得神的大能是另一回事。二者我們都需要。這裡的『聖經』是指舊約關於復活的經文，『神的大能』是指復活的大能。

主接著指出在復活裡沒有嫁娶：『人從死人中復活的時候，也不娶也不嫁，乃像諸天之上的使者一樣。』（25。）

但是主耶穌不停在這裡；祂繼續說，『關於死人復活，神在摩西書中荊棘篇上怎樣對他說，『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，』你們沒有念過麼？神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。』（26～27。）神既是活人的神，且稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亞伯拉罕、以撒、雅各必要復活。這是主耶穌解經的方法，不是單憑字句，乃是憑字句中所含的生命和大能。

主耶穌在二十六節對撒都該人所說的話，其實就是指著祂自己說的；因為祂是耶和華的使者，是出埃及三章向摩西說話的那一位。主在此似乎說，『我是對摩西說話的那一位。我是你們的神，是那在荊棘裡向摩西說話的使者。不僅如此，耶和華是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。他們若不復活，神怎能稱為他們的神？祂絕不會是死人的神，祂乃是活人的神。因此，這個名稱指明復活。』

我們不該認為要明白聖經，只需懂聖經的原文－希伯來文和希臘文－就彀了。古時的經學家懂得舊約的希伯來原文。他們雖有語文的知識，卻沒有光。相反的，主耶穌有神聖的光。因這緣故，祂能指出復活的事含示在神是『亞伯拉罕、以撒、雅各的神』這個名稱裡。若沒有神聖的光，沒有人能看見這神聖的名稱與復活有關。

我鼓勵聖徒們學習希伯來文和希臘文。但你可能擁有希伯來文或希臘文的博士學位，卻仍舊眼瞎。你需要從神來的光。你要得著光，就不該信靠聖經語文的知識，或信靠大教師的解經；你需要跪在主面前，向祂敞開。你也許需要說，『主耶穌，我雖然懂得希伯來文與希臘文，但是沒有你，我就不能看見光。主阿，我需要你的光照。你的光不是從我的研究、分析來的；主阿，光乃是靠你的憐憫而來的。哦；主，我何等需要從你得著光。』

我們若不從主得著光，我們也許把馬可福音讀了許多遍，卻一無所見。我們需要本書所包含的異象『播送』到我們裡面。我能作見證，靠著主的憐憫，我已經看見這卷書的異象。有時，正當我說話的時候，光就來了。譬如，我釋放前面一篇信息的時候，看見了這個比較：為著舊造有六天，為著豫備新造也有六天。這種光不是從懂得聖經語文或解經家的著作來的；而是我們向主敞開，靠著祂的憐憫，從祂來的。

在馬可十二章二十八至三十四節，奴僕救主被一個經學家查問。馬太二十二章三十五節稱這經學家為律法師。經學家是個含意較廣的辭，包括律法師在內；律法師乃是研究摩西律法的學者，精通摩西的律法，也是解釋舊約律法的專家。

這個經學家精通律法，因此大膽的來到主耶穌跟前。經學家知道主已經駁倒了那些與祂爭辯的人，就問祂說，『誡命中那一條是第一？』（可十二28。）主回答說，『第一是，『以色列阿，你要聽，主我們的神，是獨一的主。你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。』』（29～30。）這樣的愛主就是盡我們全人的每一部分，以我們的靈、魂、體來愛祂。

主在三十一節繼續回答說，『其次，『要愛鄰舍如同自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。』

這兩條誡命都說到愛，或是愛神，或是愛人。愛是神誡命的精意。因此，最大的誡命完全是愛的事，愛神且愛人。

三十四節結束在：『於是再沒有人敢問祂甚麼。』主耶穌答覆了所有的問題，得了全勝。沒有疑問，彼得、約翰、雅各、和所有其他緊緊跟從主耶穌的人，都看見這樣的對話；他們對於主的應對，留下深刻的印象。你不信他們對主回答反對者的問題，對於祂經過狡猾的試驗與察驗，留下深刻的印象麼？跟從主的人必定對祂留下深刻的印象。

照豫表，逾越節的羊羔被宰以前，要受察驗四天。（出十二3～6。）奴僕救主是真逾越節的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察驗四天。祂在逾越節前六日到了伯大尼，（約十二1，可十一1，）次日進入耶路撒冷，又回到伯大尼。（約十二12，可十一11。）第三日祂又來到耶路撒冷，（十一12～15，）開始按著猶太律法，受猶太首領察驗；（十一27～十二37，十四53～65，約十八13，19～24；）也按著羅馬法律，受羅馬總督彼拉多察驗，（約十八28～十九6，）直到逾越節那天被釘十字架。（可十四12，約十八28。）這狡猾、詭詐的察驗，從許多角度而來，恰好進行四天，而祂全通過了，證明祂完全彀格作神所要求的羊羔，完成神的救贖，使神能越過罪人，即猶太人和外邦人。

我們將看見，在神的主宰之下，奴僕救主不僅像羊在剪毛的人面前，受猶太首領的審判，（賽五三7，可十四53～65，）也像罪犯在告祂的人面前，受羅馬總督的審判，（十四64，十五1～15，）使祂因此受死，用祂的生命作贖價服事罪人。（十45。）祂不僅為猶太首領所代表的猶太人死，也為羅馬總督所代表的外邦人死。

馬可十二章三十五節說，『耶穌在殿裡施教，說，經學家怎麼說，基督是大衛的子孫？』主在好幾件事上受查問，但祂在這裡向試驗、察驗祂的人題出一個關於基督的問題。

在猶太教的中心耶路撒冷，奴僕救主在這幾天被祭司長、長老、經學家、法利賽人、希律黨人，和撒都該人所包圍。他們竭力用難解、詭詐的問題陷害祂。首先，代表猶太宗教權柄的祭司長、經學家，和代表猶太人權柄的長老，問祂關於權柄的問題。（十一27～33，）這是根據他們宗教的觀念而有的問題。其次，基要派的法利賽人和熱心政治的希律黨人，問祂關於政治的問題。（十二13～17。）第三，摩登派的撒都該人，問祂關於基本信仰的問題，特別是關於復活的問題。第四，一個經學家，一個律法師，問祂關於解經的問題。

主用智慧回答了他們一切的問題後，就問他們一個關於基督的問題。這是問中之問。他們的問題牽涉到宗教、政治、信仰和解經；祂的問題乃是關於基督，祂是一切屬靈、神聖事物的中心。他們懂得宗教、政治、信仰和聖經的字句，卻忽略了基督。因此祂在十二章三十五至三十七節，問他們關於基督的問題。

主耶穌問他們，經學家怎麼說，基督是大衛的子孫；祂接著又說，『大衛自己在聖靈裡說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下。』大衛自己既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』（36～37。）主的問題答案是這樣：基督是神，在祂的神性裡，祂是大衛的主；基督也是人，在祂的人性裡，祂是大衛的子孫。關於基督的身位，法利賽人和經學家只有一半的聖經知識，只知道主按著祂的人性，是大衛的子孫。他們缺少另一半的知識，就是基督按著祂的神性，是神的兒子。

主回答一班試驗、察驗祂的人所發出的四種不同的問題，並發出關於基督的問中之問後，就接下去警告人要提防經學家，並稱讚窮寡婦。我們要在下一篇信息交通這些點。

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