第五十七篇　一種完全照著神新約經綸，並為著神新約經綸的生活（六）

讀經：馬可福音一章十四至十五節，四章三節，二十六節，二十九節，彼得前書一章二十三節，約翰一書三章九節，哥林多前書三章九節，啟示錄十四章十四至十六節。

我們在本篇信息中要交通一件非常奧祕的事。奧祕就是一件無法輕易領會的事。我們在本篇信息要來看的奧祕，就是主耶穌作為撒種者、種子、和國度這個奧祕。撒種者、種子和國度，都是主耶穌基督這奇妙、包羅萬有人位的一部分。我們要看見，在馬可福音裡，撒種者是一個人位，種子是一個人位，國度也是一個人位。

在路加十七章二十節：『法利賽人問神的國幾時來到，』耶穌回答說，『神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。』（路十七21。）我們將這一節與路加十七章二十二至二十四節連在一起來看時，可以證明神的國就是救主自己；當法利賽人問祂國度的事時，祂就在他們中間。因為主自己就是國度，祂無論在那裡，神的國就在那裡。

主耶穌受浸以後，那靈降在祂身上。然後主就開始祂工作並盡職事的行動。我們看見，祂的生活和工作之間沒有差別。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我們可以說，主耶穌是活祂的工作，祂是活一種職事。主過著一種傳講、教訓、趕鬼、醫病、並潔淨痳瘋的生活。對祂來說只有一件事，就是祂的生活，這生活就是祂的工作、行動和職事。主無論作甚麼，講甚麼，到那裡去，這些都是祂生活的一部分。

當主耶穌在地上行動，活出神的生活時，祂對不幸的人傳揚福音，向黑暗中的人教訓真理，為被鬼附的人趕鬼，醫治病人，並潔淨痳瘋。這是馬可一章所描繪的。然後，我們在馬可二章和三章看見，主耶穌赦免人的罪，叫他們與祂一同歡樂坐席；主以自己作他們的義，在外面遮蓋他們，且以自己作他們的生命，在裡面充滿他們。然後，祂就成了他們的滿足與釋放。

在馬可四章，主耶穌到海邊去。一節說，『耶穌又在海邊施教；有大批群眾聚集到祂那裡，祂只得上船坐下；船在海裡，群眾都朝著海站在岸上。』這裡的船表徵召會，岸上表徵猶太國，海表徵外邦人。

對主耶穌來說，馬可四章的船成了祂的至聖所。有人聽見也許會說，『你怎能說船成了主耶穌的至聖所？至聖所必須是在殿裡。』關於這點，我要說，一個地方是不是至聖所，不在於那個地方的本身；而是在於神。神若在一個地方，那地方就是至聖所。這意思是說，既然主耶穌就是神的自己，所以馬可四章裡祂在其中說話的那隻船，就是至聖所。當主從船上說話的時候，其實就是神在說話。在舊約時，神是在至聖所，從約櫃的遮罪蓋那裡說話。到馬可四章的時候，神越過了那個至聖所，新的至聖所就是主耶穌所在的船。

你們若不相信這點，就指明你們還沒有被了結。你們若被了結，就會看見在馬可四章，門徒在船裡與主耶穌同在，那船就是至聖所。請記得，在船裡說話的那一位就是神自己。那在至聖所裡說話的神，現今在船裡說話。有一個人在至聖所裡說話，這人就是說話的神。

我們已經看過，主耶穌在祂的福音服事裡，傳講、教訓、趕鬼、醫病、潔淨痳瘋，又使祂所摸的人罪得赦免，將他們帶入一種與祂同享筵席的光景裡，滿有喜樂、滿足與自由。那些摸祂的人，也許並不知道他們身上實際所發生的事。主耶穌在一至三章所作的事，我們在四章纔看見解釋。

主耶穌在前三章服事完以後，在四章一節上船，『用比喻教訓他們許多事。』（2。）第一個比喻是撒種的比喻，（1～20，）開頭是這樣說的：『看哪，那撒種的出去撒種。』（3。）這指明在馬可福音前三章，凡主所作的都是在撒種。譬如，主耶穌在一章十四至二十節傳福音說，『時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。』（15。）因著主是在傳福音，我們可能僅僅將祂當作一個傳道人。但撒種的比喻表明主是撒種的人，意思是說，祂在傳福音時，不僅是傳道人，也是撒種者。撒種者與傳道人有很大的差別。表面看來，主耶穌是傳道人，但實際上祂是撒種者。

至於教訓真理、趕鬼、醫病、與潔淨痳瘋，情形也是一樣。表面看來，主是教師，實際上祂是撒種者。照樣，表面看來，祂是在趕鬼、醫病、並潔淨痳瘋，但祂作這些事時，實際上是撒種者。當祂傳揚福音、教訓真理、趕鬼、醫病、並潔淨痳瘋時，祂乃是撒種者。

馬可四章啟示，照著神新約經綸的生活，乃是撒種的生活。主耶穌是撒種者，將祂自己當作種子撒到祂所摸的人裡面。我們可以用彼得岳母得醫治這個事例來說明。當主耶穌來到彼得岳母跟前，祂醫治了她。一章三十一節論到這事說，『耶穌上前拉著她的手，扶她起來，燒就退了，她就服事他們。』你們以為主在這裡所作的僅僅是醫治病人麼？祂所作的必然比醫病更多。這次的醫治，其實就是撒種。主醫治彼得的岳母時，就將祂自己撒到她裡面。當然，那時她可能覺察不出有甚麼東西撒到她裡面。雖然如此，有些東西從撒種的救主分賜到她裡面，這卻是一個事實，一個實際。

主摸一個患痳瘋的，並潔淨了他，這也是撒種。（一40～45。）患痳瘋的對主說，『你若肯，必能叫我潔淨了。』（40。）主就動了慈心，伸手摸他，說，『我肯，你潔淨了罷。痳瘋立即離開他，他就潔淨了。』（41～42。）當主耶穌摸患痳瘋的，並潔淨他時，你豈不相信有些東西從祂出來，撒到這蒙潔淨的人裡面麼？當主耶穌潔淨痳瘋的時候，祂乃是將自己撒到那人裡面。

得潔淨的痳瘋患者和彼得的岳母，也許沒有覺察出是主將一些東西撒到他們裡面的事實。然而，他們裡面起了極大的改變。彼得的岳母痊癒後就起來服事；患痳瘋的得了潔淨以後，舉止就不一樣了。這指明一些出於主的東西已經撒到他們裡面，即使他們沒有覺察，也不能解釋到底發生了甚麼事。主在馬可四章啟示，祂向一班與祂接觸的人所分賜的，乃是祂這位撒種者親自撒到他們裡面的種子。所以，撒種者就是主耶穌這奇妙的人位。

撒種的比喻沒有題到神的國。但是主耶穌在種子的比喻中，（四26～29，）清楚的說到國度。祂在二十六節說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。』這啟示神的國是一粒種子。

你們曉得有甚麼基督教的著作，指出神的國就是種子？大多數的聖經教師論到神的國時會說，國度是神執政的時代，或神行使權柄以完成祂定旨的範圍。有人會說，神的國最先是在以色列子民中間；然而，等到猶太人棄絕了主耶穌，有人就說國度虛懸起來，並且要繼續虛懸起來，直到來世，就是國度時代。不僅如此，這些教師會說，今世不是國度時代，僅僅是召會時代。他們說，來世，就是千年國，將是國度時代，以後便是新天新地的永遠國度。我雖然不能說這些教訓沒有聖經根據，但我要你們注意一個事實：這並不是四章二十六至二十九節有關國度的教導。這裡主的話乃是啟示神的國是一粒種子。

馬可福音的開頭說，『神的兒子，耶穌基督福音的開始。』福音是甚麼？你們也許會說，福音就是喜信、好消息。這當然很對；然而這好消息是甚麼？我年輕時，人教導我說，好消息就是約翰三章十六節所說的：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』毫無疑問的，這是好消息。但我們在馬可福音並沒有讀到任何關於神愛世人的話；反而，一章一節論到耶穌基督福音的開始。接著，一章十四節告訴我們，主耶穌來到加利利傳揚神的福音。祂傳揚的時候宣告說，『你們要悔改，相信福音。』（15。）這裡完全沒有題到主耶穌傳講神的愛，或說時候到了，我們要信祂好得著永遠的生命。主耶穌在一章十五節說，時期滿了，神的國已經臨近了；因此，我們要悔改，相信福音。

我們若仔細讀一章十四至十五節，就會看見福音實際上就是神的國。十四節說，主耶穌傳揚神的福音；十五節說主宣告神的國已經臨近了。因為神的國已經臨近了，人就應當悔改，相信福音。我們在這裡看見，福音與神的國是同義辭。國度就是福音，福音也就是國度。

如果神的國僅僅是神行使祂權柄的領域，或是祂執行祂行政的時代，這樣的國就不太可能成為我們的福音。但馬可福音卻啟示，神的國就是福音；當主耶穌傳講神的福音時，祂乃是傳講神的國。

神的國是甚麼？嚴格的說，神的國是一個人位；這人位就是神的兒子成為肉體，來作人子，名叫耶穌基督。首先，這位奇妙的人位，來作撒種者。其次，祂就是自己作為撒種者所撒的種子。當撒種者把種子撒到我們裡面時，這就是國度。我們可以說，照林前三章九節來看，國度就是神的耕地，農場。所以，國度就是撒種者將種子撒到人裡面去。今天，這國度乃是神的農場；而這農場就是正當的召會生活。

神的農場裡生長甚麼？神的農場乃是生長基督。這不僅是馬可福音的觀念，也是新約別卷書的觀念。譬如，彼得前書說，『你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。』（彼前一23。）我們在這裡看見，我們從神而生是因為我們裡面有神的種子。

在新約的最後一卷書啟示錄中，我們看見福音書中所撒的種子有了收成。在福音書裡，主耶穌是撒種者；但在啟示錄十四章中，祂將以收割者的身份來臨。主在福音書所撒的，在書信裡生長；至終，將在啟示錄十四章成熟，並且收割。我們來看啟示錄十四章十四至十五節：『我又觀看，看哪，有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鎌刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鎌刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。』這莊稼將是成熟信徒的集大成。至終，這班信徒要與主耶穌一同作王。

我們一直強調一個事實，就是我們在馬可福音看見一種照著神新約經綸的生活。主耶穌在傳講、教訓、趕鬼、醫病、與潔淨痳瘋時，無論作了甚麼，都是照著神新約的經綸。現在我們在馬可四章看見，這種生活是一種撒種的生活。這種照著神新約經綸，並為著神新約經綸的生活，乃是一種撒種的生活。

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