第七篇　奴僕救主完成福音服事的路（一）

讀經：馬可福音二章一至十二節。

我們在一章十四至四十五節看見，福音服事的內容包括五件事：傳揚福音，（可一14～20，）教訓真理，（21～22，）趕逐污鬼，（23～28，）醫治病人，（29～39，）與潔淨痳瘋。（40～45。）接著，在二章一節至三章六節，我們看見完成福音服事的路。馬可福音的這一段有五件事：赦免病者罪，（二1～12，）同罪人坐席，（二13～17，）從者快樂，無需禁食，（二18～22，）寧顧從者飢餓，不顧宗教規條，（二23～28，）寧顧苦者得釋，不顧宗教儀式。（三1～6。）這五件事例形成一組。

要寫出馬可福音的綱目並不容易。在這卷福音書裡，一個事例接著一個事例，似乎沒有明顯的次序或安排。因此，我們也許讀過馬可福音許多遍，卻還不能作出這卷書的綱目，也不能將其分段。但靠著主的憐憫，我信我們有了一個有用的綱目，能幫助我們進入這卷福音書的一切段落。按照這綱目，一章陳明福音的完整內容；然後，在二章和三章的前段，我們看見主完成這豐富福音的路。

二章一節至三章六節生動的記載五件事，形成了特別的一組，表明奴僕救主這位神的奴僕，如何完成福音的服事，顧到墮落之人的需要，將那些被撒但所擄，離開神並對神之享受的人，從被擄中拯救出來，並將他們帶回到可享受的神那裡：

第一，祂是帶著神聖權柄的神，赦免患病之人的罪，釋放他脫離撒但的壓制，（徒十38，）並把他恢復到神面前。經學家認為這違反他們宗教的神學。（可二1～12。）

第二，祂是患病、困苦之人的醫生，與稅吏和罪人一同坐席。稅吏乃是那些對自己同胞不忠不信的人，罪人乃是那些為人藐視、與社會隔絕的人。主使他們嘗到神的憐憫，並恢復他們對神的享受。但法利賽人中的經學家，自義而無憐憫，定罪這件事。（二13～17。）

第三，祂使跟從祂的人歡喜快樂，不必禁食，猶如新郎之於伴友，藉此祂廢除了約翰的門徒（新宗教徒）和法利賽人（舊宗教徒）的作法，使跟從祂的人脫離他們的宗教作法，得以享受神的基督作他們的新郎，而在神新約的經綸裡，有祂的義作他們外面的衣服，並有祂的生命作他們裡面的酒。（二18～22。）

第四，祂允許跟從祂的人，當安息日在麥田掐麥穗充飢。這樣，他們表面上干犯了神關於安息日的誡命，實際上卻是討神喜悅，因為跟從基督的人藉著祂得了飽足，正如大衛和跟從他的人，因著殿裡的陳設餅得了飽足。這指明在神新約的經綸裡，不是遵守宗教規條，乃是藉著並在那作真安息日之安息的基督裡，享受滿足。（二23～28。）

第五，祂在安息日治好一個枯乾一隻手的人。祂不在意守安息日，只顧念祂羊的健康。藉此祂指明，在神新約的經綸裡，不是遵守規條，乃是分賜生命。為此祂被法利賽人（宗教徒）恨惡。（三1～6。）

奴僕救主採取這五種憫而活的作法，完成祂福音的服事，與形式、傳統的宗教相悖，因此被那些屬肉體、頑固、死沉的宗教首領憎惡。

我們要對這個事實有深刻印象，就是馬可一章是論到福音。這章告訴我們福音是甚麼，福音從何時開始，以及福音的內容是甚麼。在這章裡我們看見福音的性質、本質、素質、元素、內容與實際。我相信眾召會要藉著他們福音的服事，完成這豐富的福音。

我們看過一章福音服事的內容之後，就要來看二章一節至三章六節完成福音服事的路。在馬可福音，主耶穌沒有用明言教導我們怎樣完成福音的服事，這是很有意義的。馬可福音把祂描繪成作工的一位、服事的一位，而不是說話的一位。因此，我們在馬可福音學習如何完成福音的服事，主要的是藉著主的行動，不是藉著祂所說的話。

在二章一節至三章六節，主並沒有告訴我們如何完成福音的服事。祂反倒作了一些事，馬可福音這一段所記載的五件事，給我們看見主如何完成福音的服事。我們如果要曉得怎樣完成這服事，就需要思想主在以下幾方面所作的：赦免病者罪；同罪人坐席；從者快樂，無需禁食；寧顧從者飢餓，不顧宗教規條；寧顧苦者得釋，不顧宗教儀式。

許多讀聖經的人享受馬可福音的故事。二章一節至三章六節所記載的五件事，也許只被當作故事，在兒童聚會或兒童入睡之前講給兒童聽。沒有疑問，這些事件的確是好的故事。聖經是神聖的書、聖別的著作，因此包含最好的故事。然而，我們不該以單單曉得馬可福音的故事為滿足。

因著我對於這樣的認識不滿意，就仰望主將這卷福音書的亮光賜給我；主給我看見，在馬可一章裡，主的福音服事把福音完全陳明出來。聖經沒有另外一章像馬可一章，那樣把福音完全陳明出來。甚至在保羅的著作裡，我們找不出一章，那樣詳盡、完全的把福音的性質與內容陳明出來。然而，我們需要蒙光照，好看見馬可一章所啟示的是甚麼。也許有人會背這一章，卻沒有得到一點亮光。也許有人把這一章的希臘文徹底研讀過了，知道每一個希臘字的意義，但對於這一章所陳明的福音，一點光都沒有。我信，靠著主的憐憫，我們已經清楚看見馬可一章所陳明的福音。我們也需要清楚看見主完成福音服事的路，就是主在祂福音服事裡所實行的。現在，我們接著要來看第一件與此有關的事，就是赦免病者罪。（二1～12。）

主在迦百農的一幢房子，向聚集的人說話時，有人帶著一個癱子來就祂。（二1～3。）這癱子象徵因罪而癱瘓的罪人，無法在神面前行走、活動。

二章四節說，『因為人多，不能帶到祂跟前，就把耶穌所在的地方，拆了屋頂，既拆通了，就把癱子所躺臥的褥子縋下去。』尋求者熱切尋求奴僕救主的醫治，迫使他們突破正當的障礙；那是個粗野的行動。然後他們通過屋頂，把褥子縋下去。那褥子指癱子所躺的小床墊或墊子。

五節說，『耶穌見他們的信心，就對癱子說，孩子，你的罪赦了。』信是從聽見基督的話來的，（羅十17，）這指明尋求者曾聽到奴僕救主。主看見他們的信心，就叫癱子『孩子』。奴僕救主這愛的話含示恩慈，在此彰顯出祂人性的美德。

主對癱子說，『你的罪赦了。』罪（複數）是疾病的原因。奴僕救主這裡的話，摸著病因，而收療效；一旦罪得赦免，疾病就得醫治。

在實行福音服事的這段裡，第一個事例是赦免患病者的罪，這是很重要，也很有意義的。這指明完成福音所要作的第一件事，就是幫助人，使他們的罪得赦免。

我們墮落之人的基本難處是我們的罪。神創造的人，原初是純潔、清潔、無罪的。在創世記一章末了，神看著祂所造的，就說，『甚好。』神說『甚好』這樣的話，乃是極大的事。人原是照著神的形像、按著祂的樣式造的。不僅如此，神把生命之氣吹入人裡面，人就成了活的魂。（二7。）這生命之氣成為人裡面的靈。因此，神所造的人有神的形像、神的樣式、和裡面的靈。人受造，乃是清潔、單純且完整的。然而按照創世記三章，神的仇敵，那惡者魔鬼，進來毒化神所造的人。人被蛇『咬』了，罪就注射到人裡面。

人類一切的問題都是罪的結果。因著罪，墮落之人的光景是無望的。因著罪，每一個人都敗壞了。你不相信人類（包括你）都敗壞了麼？你不信你的鄰居、城市與國家都被罪敗壞了麼？全世界都被罪敗壞了。因此，我們實行福音服事時所要作的第一件事，就是給人看見，他們的罪怎樣可得赦免。因著人類一切的問題都是罪的結果，所以若要將人恢復到神面前，罪就必須先受對付。

我們許多人能作見證，我們已往曾經努力要受更高的教育，為要得著一個光明的前途。然而，罪的問題不但沒有解決，反而產生更多的敗壞。但是當我們相信、接受主耶穌那一天，我們的罪就得了赦免。

馬可二章一至十二節的事例給我們看見，主這位奴僕救主在完成福音服事時所作的第一件事，乃是赦免罪。因這緣故，主在二章五節說，『孩子，你的罪赦了。』這句話也許叫癱子和四個把他帶到主面前的人大為驚奇。毫無疑問，他們從來沒有想到疾病的原因是在於罪。然而主告訴癱子，他的罪赦了，這使他們大為驚訝。

按照六至七節，經學家聽了這話，心裡議論：『但有幾個經學家坐在那裡，心裡議論說，這個人為甚麼這樣說？祂說僭妄的話了。除了神一位以外，誰能赦罪？』經學家和法利賽人，這些老舊、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敵撒但所鼓動、利用，在神奴僕全部的盡職期間，反對、抵擋、阻撓祂福音的服事。（二16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）他們以為自己是敬拜神，為神發熱心，卻不曉得他們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神就在他們面前，取了奴僕的形狀服事他們。他們受傳統宗教的蒙蔽，看不見這位在神聖經綸裡的奴僕救主，甚至圖謀殺害祂；（三6，十一18，十四1；）他們也確實把祂殺了。（八31，十33，十四43，53，十五1，31。）

那些議論的經學家，以為自己合乎聖經，合乎神學，只承認奴僕救主是個人，甚至是個被藐視的拿撒勒人；（約一45～46；）他們並不認識這位赦免癱子之罪者，就是那赦免人的神成為肉體，取了卑微之人的形狀，來作奴僕，用祂的救恩服事他們。經學家自以為認識聖經，認為只有神有權柄赦免罪；在他們眼中，耶穌不過是個人，所以聽見祂說，你的罪赦了，就認為祂褻瀆神。這指明他們不認識主就是神。他們說這樣的話，就棄絕了祂。這是猶太宗教首領第一次的棄絕。

經學家心裡指控主褻瀆神。他們似乎是說，『這個人是誰，竟然自稱能赦免人的罪？只有神有權柄這樣作。我們曉得，這人是拿撒勒人。一個被藐視的拿撒勒人怎能赦免人的罪？』

經學家不曉得主知道他們心裡的議論。馬可二章八節說，『耶穌靈裡即刻知道他們心裡這樣議論，就對他們說，你們心裡為甚麼議論這些事？』繙作『知道』的希臘字，原文意『完全知道』。奴僕救主知道尋求者的信、病人的罪、（5、）以及經學家心裡的議論，這指明祂是無所不知的。這樣的無所不知，顯出祂神聖的屬性，揭示祂的神性：祂就是那位無所不知的神。

經學家必定因主的話大為驚奇。他們也許自言自語說，『我們並沒有說甚麼，祂怎麼曉得我們心裡所議論的？』主曉得他們的議論，因為祂不僅是一個拿撒勒人，祂也是無所不知的神。

馬可福音裡有一個顯著的點，就是這卷福音書陳明主是那有了人的樣式，並取了奴僕形狀的一位。經學家不曉得，這位奴僕的人性裡有神性。主這樣行事為人，是要指明在祂的人性裡有神性。主是拿撒勒人，取了奴僕的形狀；然而祂是無所不知的。因著祂是無所不知的，祂曉得經學家心裡議論些甚麼。祂不與他們爭辯，祂只講事實。

根據九節，主繼續問經學家這個問題：『對癱子說，你的罪赦了，或說，起來，拿你的褥子行走，那一樣更容易？』這裡主沒有說，『那一樣更難？』因為在祂沒有一件事是難的。在祂說『你的罪赦了』，比說『起來，拿你的褥子行走』更容易。

十至十一節說，『但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄－就對癱子說，我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！』奴僕救主就是神成了肉體，祂不以自己與神同等為強奪之珍，而緊持不放。祂雖然外面成為人的樣式，取了人的樣子，甚至成為奴僕的形狀，但祂裡面乃是神。（腓二6～7。）祂是奴僕救主，也是神救主。因此，祂不僅有能力拯救罪人，也有權柄赦免他們的罪。在這事例中，祂是神赦免人的罪，卻聲言自己是人子。這指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上，人同時能看見神聖的屬性和人性的美德。

這幾節指明，主為著顯示祂有赦罪的權柄，就向癱子說，『我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！』這就是叫癱子得著醫治。主的救恩不僅赦免我們的罪，也使我們起來行走。不是先起來行走，然後罪得赦免，那是靠行為；乃是罪先得赦免，然後起來行走，這是靠恩典。

十二節是這件事的結語：『那人就起來，立刻拿著褥子，當著眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，榮耀神說，我們從來沒有見過這樣的事。』這乃是應驗奴僕救主的話，『起來，拿你的褥子…。』說『你的罪赦了』，比說『起來，拿你的褥子行走』更容易。後者既然應驗了，前者是更容易的，當然也就應驗了。這是有力的證據，證明奴僕救主在地上有赦罪的權柄。

癱子就起來，拿著褥子，當著眾人面前出去了。主不僅叫癱子能行走，且叫他能拿褥子行走。原先褥子托著他，現在他拿著褥子。這是主救恩的大能。這癱子被人抬到主跟前，卻自己走回家。這指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因著主的救恩，能從主那裡走回去。

我們在這件事上看見奴僕救主的人性與神性。當主稱呼癱子是孩子時，主是非常有人性的。主以非常親切，滿帶人性的慈愛稱呼他。但是當主告訴癱子起來，拿他的褥子回家時，祂彰顯了祂的神性。因此，主的神性是彰顯在祂的人性裡。祂的人性滿了美德，祂的神性則滿了權柄。我們在這裡所看見主的榮耀，是祂權柄的彰顯。主告訴有病的人起來，拿起他的褥子回家，並不是教訓的話，乃是權柄的話。這話由一個事實得著印證，就是癱子當時就得著能力、力量起來，拿著褥子行走。所有聚集在那裡的人，都看見主的權柄、榮耀與尊貴。因此，我們在這個事例裡看見，主的人性展現在人性的美德與完全裡；祂的神性顯明在神性的榮耀與尊榮裡。

當癱子拿起褥子行走時，經學家與法利賽人這些反對者的口就被封住了。他們因著主神性中的權柄和祂人性中的恩慈而緘默無言。我們在這裡看見一個奴僕，然而在祂身上神得著彰顯。因著許多人看見主的神性顯在祂的人性裡，他們就跟從了祂。

按照二章一至十二節的事例，我們傳福音時所該學的第一件事，就是幫助別人罪得赦免。主並沒有告訴癱子：『你病了，我替你難過。然而我要你知道，這個疾病是從罪來的。你癱瘓了，所以你必定犯了罪。你自己知道犯了甚麼罪。』主如果這樣對癱子傳道，癱子也許會和祂爭辯說，『我向來是個好人，待人恩慈，但我忽然癱瘓了。』我們應該跟主學，不要為著人的罪和人爭辯，因為這樣只會激怒他們，使他們不聽我們所要說的。我們該照著主耶穌所作的，告訴人，他們的罪得了赦免。這當然不是說，我們要逐字重複主的話：『你的罪赦了。』我的點是說，我們要遵照這裡所看見的原則。

當我們就近人傳福音的時候，裡面要禱告，但不該讓他們曉得我們在禱告。主可能會引導我們這樣說，『親愛的朋友，惟有主耶穌這位神的兒子，我們的救贖主，纔有權柄、大能與能力，赦免我們的罪。』不要說『你的罪』，應該說『我們的罪』。主能說『你的罪』，因為祂不是罪人。然而，我們必須把自己包括在內，因為我們知道自己也是罪人。這意思是說，我們不要告訴人，他們有罪，反而要告訴他們，惟有主有能力赦免我們的罪。我們可以接下去說，『人生一切的煩惱和問題都是從罪來的，因此我們的罪必須得著赦免。惟有主耶穌有赦罪的權柄。』

我們如果合式的向人陳明福音，聖靈就要尊重我們所說的。這樣，那些聽我們說話的人就會有深刻的印象，知道惟有主耶穌能赦免我們的罪。結果，關於赦罪的這句話，就要像福音的種子，種到他們裡面。

幫助人經歷赦罪的另一個方法，是以活的方式，與他們一同讀馬可二章一至十二節。我們可以拿出馬可福音的袖珍本，強而有力的宣讀，好叫人對這事實有深刻的印象：惟有主耶穌纔能赦免人的罪。然後我們可以幫助他們看見，罪得赦免的結果是平安。按照二章一節至三章六節事例的順序，完成傳福音的第一條路，就是幫助人罪得赦免。

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