第二十四篇　神揀選中的經綸

在本篇信息中，我們來到關於神的揀選這一段的第二點，就是神的經綸。神在祂的揀選中有經綸，就是神聖的安排。這神聖的安排或行政，管制全世界和全人類。在神主宰之下的這行政，就是祂神聖的經綸。

在羅馬十一章一節保羅問：『這樣，我說，神棄絕了祂的百姓麼？絕對沒有！』保羅是傑出的律師，擅於辯論，並且無論處於申辯的那一方都得勝。若沒有羅馬十一章，我們當然會以為神揀選以色列人之後，必定改變了心意。羅馬九至十章似乎指明神放棄了以色列人。因為有些人這樣以為，所以保羅就問：『神棄絕了祂的百姓麼？』然後他自己答覆問題，堅決的說，『絕對沒有！因為我也是以色列人，出於亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂豫先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的？他怎樣向神控告以色列人說，「主阿，他們殺了你的申言者，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」但神的回話是怎麼對他說的？是說，「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」』（羅十一1～4。）神的申言者以利亞，向神控告以色列人。然而，神告訴以利亞，不要在祂面前控告百姓，因為祂為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。保羅繼續說，『在現今的時候，也是這樣，照著恩典的揀選，還有剩下的餘數。既是照著恩典，就不再是本於行為；不然，恩典就不再是恩典了。』（5～6。）

保羅辯論得真好，他無論為問題的那一方申辯，總是得勝。在十章他說以色列人壞，就證明他們有多壞。十章二十一節說，『至於以色列人，他卻說，「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼。」』當然地上最壞的百姓就是悖逆頂嘴的百姓。我們讀這樣的敘述，很容易說，『以色列人的情形沒有指望。以色列人了了。』然而，我們來到十一章，就看見耶和華如何親自與以利亞辯論的記載。以利亞說，『主阿，他們殺了你的申言者，拆了你的祭壇。』這些敘述都是真實的。然後以利亞說，『只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』主臨到以利亞，似乎說，『以利亞，聽我說。不是只剩下你一個人。我留下七千人。以利亞，你在說甚麼？』就一面說，在十章保羅似乎反對以色列人；如今在十一章他支持以色列人。在十一章五節保羅說，『在現今的時候，也是這樣，照著恩典的揀選，還有剩下的餘數。』保羅就是不會被打敗。保羅的意思是說，『不但在以利亞的時候神留下七千人，在現今的時候，就是我們所處的這個時候，神仍有照著恩典的揀選。今天還有剩下的餘數存留。』對我們現今這時候，原則是一樣的。無論基督教多麼墮落，我們信在千千萬萬的基督徒中間，仍有剩下的餘數，是神所留下的。

我不是誇口，但我認為自己就是主所留下的人。你對自己覺得如何？在已往的年間，好些時候我的想法和以利亞一樣。但我讚美主，至終我發現主為自己留下許多人。神為祂永遠的定旨保留剩下的餘數，所以不要失望。

六節說，『既是照著恩典，就不再是本於行為；不然，恩典就不再是恩典了。』絕不要忘記，我們都是恩典所保留的。這不是我們行為的結果，這完全是因著祂的恩典；若不然，恩典就不再是恩典了。

『這怎麼樣？以色列人所切求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了，其餘的都成了頑梗不化的。』（7。）原則上，今天的情形是一樣的。我們有甚麼可誇的？我們惟有誇主的恩典。

八節說，『如經上所記：「神給他們昏睡的靈，看不見的眼，聽不見的耳，直到今日。」』這是我們的光景麼？有些人有眼，但他們的眼失去了視力；有些人有耳，但他們的耳失去了功用。這正是我們這個時代的情形。一九三七年我受主的工作指派，到華北各地旅行，目的是要與基督教分享主所給我們的一切真理。我受倪弟兄帶領之下的工作指派作這事。我受囑咐不要留在任何地方召會中，乃要在華北各地旅行。那段期間我常常在公會裡旅行盡職。藉此我知道其中的情形很可憐。有心的人不多；大多數人無眼可看，無耳可聽。後來我不再旅行，留在我的家鄉煙臺。主給我清楚的負擔，不要再旅行，只要留在那個城市的地方召會裡。我留在那裡四年之後，那裡就有一次復興。

讓我告訴你另一個故事。一九三四年，我在上海與倪弟兄同住了相當的時間。有一天我們開車到另一個城市，他對我說，『弟兄，公會棄絕了我們。』他引用保羅在行傳十三章四十六節的話說，『我們…轉向外邦人去。』從那時起，主恢復中的工作就明確的轉向外邦人。從一九三三年我首次與倪弟兄在一起，直到一九五○年我們彼此分開，他在中國沒有接到一次任何公會的邀請。雖然沒有公會邀請他盡職，但他的書非常受歡迎。無論情形怎樣，今天主還有祂剩下的餘數。

讓我們往前到羅馬十一章九節…『大衛也說，「願他們的筵席成為陷阱，成為網羅，成為絆腳石，作對他們的報應。」』我們見過同樣的事發生在今天的情形裡。

十節說，『願他們的眼睛昏矇，不能看見；願你時常彎下他們的脊背。』今天的基督教裡豈不是一樣麼？許多人的眼睛豈不是昏矇，脊背豈不是彎下麼？他們缺少視力以致看不見，也不能站得正直。

神揀選中的經綸，首先是在於恩典所保留的餘數，其次是在於藉著以色列人失腳而得救的外邦人。在羅馬十一章十一節保羅說，『這樣，我說，他們失腳是要他們跌倒麼？絕對不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。』在九章三十二節保羅說，以色列人『碰跌在那絆腳石上』。現今在十一章十一節他說，他們失腳不是要他們跌倒。保羅非常謹慎的展開他的辯論說，以色列人失腳，但他們沒有跌倒。在十一節下半，保羅描述以色列人的跌倒是『過失』；因著這不信的過失，救恩便臨到外邦人。保羅陳明的是何等的申辯！他是何等一位律師！沒有人能打敗他，人人都必須服他。在十二節保羅說，『若他們的過失成為世人的富足，他們的缺乏成為外邦人的富足，何況他們的豐滿？』以色列人造成的過失成了世人的富足，他們的缺乏成了外邦人的富足。在保羅以外，誰能這樣辯論？

在十一章十三至十四節保羅說，他顯大他在外邦人中的職事：『我是對你們外邦人說的，因我是外邦人的使徒，所以榮耀我的職事，或者可以惹動我骨肉之親妒忌，好救他們一些人。』雖然保羅榮耀他在外邦人中的職事，實際上他卻在為以色列人爭辯。

我們需要仔細讀十五節：『若他們被丟棄，世人就得與神和好，他們被收納，豈不是從死人中復生麼？』請注意保羅不是說『棄絕』。棄絕是一回事，丟棄是另一回事。在十一章一節保羅問：『神棄絕了祂的百姓麼？』保羅自己答覆問題說，『絕對沒有！』因此，在『被棄絕』和『被丟棄』之間有重要的不同。被棄絕的意思是被撇棄，而被丟棄的意思是暫時被擺在一邊。所以，保羅的思想是神丟棄了以色列人，不是棄絕了他們。

讓我們讀十六至十八節：『所獻麵團的頭一部分若是聖的，全團也是聖的；樹根若是聖的，樹枝也是聖的。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得在其中接上去，一同有分於橄欖根的肥汁，你就不可向那些枝子誇口；縱然誇口，也不是你托著根，乃是根托著你。』橄欖根是誰？所獻麵團的頭一部分是誰？我信正確的答案是亞伯拉罕、以撒和雅各。在十一章二十八節保羅說，以色列人『因列祖的緣故是蒙愛的』。『列祖』指先祖，指亞伯拉罕、以撒和雅各。這三位先祖是橄欖根，和所獻麵團的頭一部分。

我們需要清楚關於所獻麵團的頭一部分和全團之間的不同。假定你有作餅的一團生麵，你從那團麵取出一塊；那一塊可稱為頭一部分。在聖經裡，所獻麵團的頭一部分不是給百姓喫的，乃是先獻給神，然後給祭司，作他們的食物。照著民數記十五章十八至二十一節，神告訴以色列人，他們進入那地以後，必須將頭一塊麵團獻給主。那麵團稱為新麵，羅馬十一章十六節裡『所獻麵團的頭一部分』就是指這個。使徒保羅用這頭一塊麵說明亞伯拉罕同以撒、雅各。我們在創世記生命讀經裡讀到亞伯拉罕、以撒和雅各，就會發現這三位先祖該被視為一個人，三者的屬靈經歷實際上是一個人的經歷。這三位先祖從前是，現在仍是向神所獻麵團的頭一部分，頭一塊麵，而他們所有的後裔乃是全團。同樣，三位先祖從前是，現在仍是神所栽種之橄欖樹（耶十一16）的根，而他們所有的後裔乃是枝子。所以，保羅的辯論是，獻給神的頭一塊麵若是聖的，全團也就是聖的。這就是說，所有的以色列人都是聖的。不但如此，樹根（列祖）若是聖的，所有的枝子（列祖的後裔）也就是聖的。雖然以色列人失腳，但他們沒有跌倒。他們暫時被砍下來；以後他們要重新被接上去。

在羅馬九章，神所揀選的人被比喻為泥；在羅馬十一章，他們被比喻為作餅用的一團麵。你以為那一個較好？你願作一塊泥或一塊麵？雖然我寧願作一塊麵，但作泥仍是好的，因為泥是用來作蒙憐憫的器皿，以盛裝基督。因此，林後四章七節告訴我們：『我們有這寶貝在瓦器裡。』不但如此，提後二章二十節說，『有金器銀器，…有作為貴重的。』我們看過羅馬九章泥土造的器皿，藉著呼求主的名被充滿，如羅馬十章裡所啟示的。提後二章二十節的器皿也是這樣；該章二十二節告訴我們，尋求主的人需要清心呼求祂。所以，貴重器皿被充滿的路，乃是藉著呼求主的名。

羅馬九章給我們看見，我們是泥塊，被作成盛裝基督的器皿。這很美妙。然而，我更歡喜作一塊麵，全團的一部分。泥沒有生命，麵團卻是生命的東西，是用細麵作成的。雖然泥可用來作器皿，盛裝基督以榮耀神，但麵團卻是為著滿足神；麵團是獻給神作食物以滿足神。一塊無生命的泥不能滿足神，惟有在麵團裡纔有滿足神的活的元素。

麵團是為著神的滿足，根是為著我們的滿足。羅馬十一章十七節說，我們『這野橄欖得在其中接上去，一同有分於橄欖根的肥汁』。我們在創世記生命讀經裡讀到亞伯拉罕、以撒和雅各的生平，就會看見他們是橄欖根；整棵橄欖樹都在於他們的肥汁。讚美主，我們這野橄欖得接在神栽種的橄欖上，使我們一同有分於橄欖根的肥汁！這是我們的享受。神享受麵團；我們享受根。麵團和根都屬於植物生命，滿足神和人的生命。麥子和橄欖都為神和人產生享受和滿足。讚美主！我們一再看見保羅是多麼深的作者。羅馬書裡沒有一樣是膚淺的。

在十七節保羅說，我們外邦人『這野橄欖得在其中接上去，一同有分於橄欖根的肥汁』。接枝是生命的事。野樹的枝子接在栽種的樹上，就是接受栽種之樹的生命。因此，這不是我們外邦人改變宗教的事，乃是接受根的生命的事，這生命就是基督。許多外邦人從異教轉向基督教，卻沒有接受基督的生命。他們從未接在神所栽種的橄欖樹上，以基督作生命；但我們已接上，與亞伯拉罕、以撒、和雅各一同享受基督的生命。讚美主！

保羅在十九節為外邦人說話，他說，『這樣，你要說，那些枝子被折下來，是特為叫我接上去。』外邦人也許這樣以為。保羅回答：『不錯，他們因著不信，所以被折下來，你因著信，所以站立得住。你不可心思高傲，倒要懼怕；因為神若不吝惜本來的枝子，也必不吝惜你。你看神的恩慈和嚴厲：對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下來。』（20～22。）保羅的話何等有智慧。

所以，因著以色列人的過失，因著他們的失腳，救恩便臨到外邦人。然而，以色列人沒有跌倒；他們只是失腳。這是神揀選中的經綸。

『而且他們若不是常留於不信中，仍要被接上，因為神能彀把他們重新接上。你是從那天然的野橄欖樹上砍下來的，尚且逆著性得接在栽種的橄欖樹上，何況這些天然的枝子，豈不更要接在自己的橄欖樹上麼？』（23～24。）雖然保羅似乎為外邦人說話，但他實際上更支持猶太人，因為他自己是猶太人。在說到外邦人的話背後，隱含著他對猶太人的負擔。

『弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，（恐怕你們自以為精明，）就是以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目添滿了。』（25。）『外邦人的數目添滿了』，是指悔改相信的外邦人說的。現在是許多外邦人要悔改的時候。因此，『外邦人的數目添滿了』還沒有完成，目前仍在繼續。『外邦人的數目添滿了』與『直到外邦人的時期滿了』（路二一24）不同；有些基督徒將這兩句話混淆。『直到外邦人的時期滿了』是指關於外邦人掌權時期終結的豫言；『外邦人的數目添滿了』是指外邦人中悔改的完成。

在羅馬十一章二十六節保羅宣告：『於是以色列全家都要得救，如經上所記：「必有拯救者從錫安出來，祂要從雅各家消除不虔。」』那時所有存留的以色列人都要得救。『「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」就著福音說，他們因你們的緣故是仇敵；但就著揀選說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。』（27～28。）請注意二十八節的兩個『緣故』：『你們的緣故』和『列祖的緣故』。他們因我們的緣故是仇敵；但因列祖的緣故是蒙愛的。『因為神的恩賜和呼召，是沒有後悔的。』（29。）神的恩賜和呼召是永遠的，沒有後悔，沒有改變。神的恩賜一賜下，就永遠賜下。神一呼召了我們，就永遠呼召了我們。祂絕不會為祂的恩賜和呼召後悔。我們何等感謝神，『在祂並沒有變動。』（雅一17。）『你們從前不信從神，如今卻因他們的不信從，蒙了憐憫；照樣，他們現今也是不信從的，叫他們因著你們所蒙的憐憫，現今也就蒙憐憫。因為神將眾人都圈在不信從之中，為要憐憫眾人。』（羅十一30～32。）這裡我們看見保羅用不信從和憐憫作為他辯論的方法。人的不信從給神的憐憫有機會，而神的憐憫帶給人救恩。因此，我們再次看見保羅每次的申辯都得勝。神將眾人都圈在不信從之中，為要憐憫眾人。這是神的經綸。我們能說甚麼？我們只能說，『為著祂的憐憫，阿利路亞！』祂甚至用我們的不信從圈住我們，使我們作顯示祂憐憫的器皿。

這時保羅向神揚聲讚美，為著神的揀選而讚美。『深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！誰曾知道主的心思，誰曾作過祂的策士？誰曾先給了祂，使祂後來償還？因為萬有都是本於祂、藉著祂、並歸於祂；願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。』（33～36。）保羅在羅馬九至十一章，似乎給了我們地圖，使我們藉此可尋見神的道路。神在三個階段得著讚美和榮耀：已過，因為萬有都本於祂；現今，因為萬有都藉著祂；將來，因為萬有都要歸於祂。已過萬有都本於祂而成，現今萬有都藉著祂存在，將來萬有都要歸於祂。神的揀選是照著祂自己，照著祂的選擇，不是照著任何別的事物。萬有都本於祂，藉著祂，並為著祂。『願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。』

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