第六篇　稱義的表樣

我喜愛羅馬書，因為牠寫得紮實又具體。本書雖然說到許多道理，實際上乃是照著事實和經歷寫的。羅馬書是基於經歷。稱義也許看起來是道理的事，但使徒保羅，隨著稱義的道理，給我們稱義活的表樣─亞伯拉罕這個人。（羅四1～25。）在本篇信息中，我們要來看亞伯拉罕─稱義的表樣。他是我們的模型，我們的榜樣。亞伯拉罕這名的意思是『眾人的父』。照著聖經，亞伯拉罕是猶太人和相信之外邦人的父。（羅四11～12，16～17，加三7～9，29。）凡以信為本的，無論是猶太人或外邦人，都是亞伯拉罕的後裔。

亞伯拉罕是蒙召的人。亞當是受造的，而亞伯拉罕是蒙召的。受造和蒙召有很大的不同。創世記主要分為兩段：前段包括前十章半，敘述受造族類的歷史，以亞當為父和元首；後段從十一章中間至該書末了，敘述蒙召族類的歷史，以亞伯拉罕為父和元首。受造族類的歷史記載在創世記，於建造巴別（希臘文是巴比倫）城和巴別塔時達到高峰。偶像的名字記在這塔上，意思是整個受造族類已轉去拜偶像。因此保羅說，人類將神改換為偶像。（羅一23，25。）

保羅寫羅馬一章，是照著創世記所敘述的歷史。從該隱的時代開始，人就不以認識神為美，並且離棄神。人類棄絕神並建造以諾城，就是創世記四章所記人最初的文化。從那個文化起，人類落到敗壞裡，並留在敗壞的光景裡，直到洪水來臨，那是神在他們身上的審判。因著神的憐憫，有八個人藉著豫表基督的方舟得救。八是復活的數字，指明這些人是在復活裡得救並蒙保守。就一面說，挪亞是新族類的元首。然而不久以後，在創世記十一章，挪亞的後裔也在巴別離棄神。他們將神改換為偶像，完全棄絕神。洪水以前，人類還沒有完全離棄神；後來挪亞的後裔落到拜偶像裡，人纔完全離棄神。

淫亂隨著拜偶像而來。巴別以後，所多瑪（Sodom）出現。所多瑪是淫亂的城。在英語裡有sodomy（親男色）和sodomites（親男色的人）二辭，表徵最可恥的淫亂行為。所多瑪的居民違反自己的天性，並造成很大的混亂。在創世記十九章的時候，將神改換為偶像的人類，落到親男色的光景裡。結果，各種邪惡都出現了。

這就是羅馬一章的背景。羅馬一章是照著人墮落的歷史寫的：不以認識神為美，將神改換為偶像，落入淫亂，並產生各種邪惡。

在墮落可怕的過程裡，人類將神改換為偶像，並完全離棄神。神也放棄人類，作為回報。神似乎說，『既然你們離棄了我，我就任憑你們。』受造族類離棄神，神也放棄受造族類。

然而，神從這族類呼召出一個人同他的妻子。神無意呼召第三個人。祂的心意是要呼召一個完整的人，包括一個人和他的妻子。你若是尚未結婚，你就不完整。沒有你的妻子，你是不完整的人；你需要她補足你，你們在一起纔是完整的實體。所以，神呼召亞伯拉罕同他的妻子，這是一個完整的人。

我們也許以為自己不是非常絕對為著神。然而，亞伯拉罕，我們信心的父和模型，自己並不絕對。他蒙神呼召離開迦勒底的吾珥時，不但帶著他的妻子，也帶著其他的親人。

神向亞伯拉罕顯現為榮耀的神，藉此呼召他。（徒七2～3。）神不是只用言語呼召他；祂是用祂的榮耀呼召他。亞伯拉罕看見神的榮耀，就受了吸引。

我們的經歷是一樣的。就一面說，我們也看見神的榮耀。我們聽見福音，這福音刺入我們裡面的時候，我們就看見神的榮耀。你得救時沒有看見神的榮耀麼？當我是個雄心勃勃的青年人時，我看見了這榮耀。我無意接受神，但福音刺入我裡面，我就不能不說，『神，我要你。』我無法否認神的榮耀向我顯現了。這樣的經歷是無法解釋的。沒有人的言語能充分描述，福音刺入我們裡面時，我們所看見的。我們只能說，榮耀的神向我們顯現，吸引我們並呼召我們。我們和亞伯拉罕一樣，被榮耀的神所呼召。

亞伯拉罕和我們一樣；我們不該以為我們和他不同。我們不該欣賞亞伯拉罕而貶低自己，因為他和我們都在同樣的水平上。我們都是亞伯拉罕，亞伯拉罕不是特出的。我作小孩子的時候，聽見亞伯拉罕的故事，我以為他是特出的。然而，後來我讀主的話，就領悟亞伯拉罕和我之間差別很小，我們幾乎是一樣的。雖然亞伯拉罕已蒙神呼召，但他沒有膽量離開拜偶像之地；這迫使神使用亞伯拉罕的父親將他帶出吾珥。亞伯拉罕是蒙呼召的人，但發起實際離開的是他父親。他們離開迦勒底的吾珥，並住在哈蘭。然而，亞伯拉罕仍沒有足彀的膽量絕對跟從神，神被迫將他父親取去。他父親死在哈蘭，然後神再次呼召亞伯拉罕。

亞伯拉罕的第一次蒙召記載在行傳七章二至四節，第二次蒙召見於創世記十二章一節。我們該注意這兩次呼召之間的不同。照著行傳七章二節，神呼召亞伯拉罕離開兩件事─他的本地和他的親族。照著創世記十二章一節，加了另一項─他的父家。第一次呼召要求亞伯拉罕離開他的本地和本民；第二次呼召要求他離開他的本地、親族和父家。亞伯拉罕和他妻子必須單獨出去。神取去亞伯拉罕的父親，祂不要他帶著其他的親人。

我們若思想亞伯拉罕所作的，就會領悟不是只有我們不絕對順從主的呼召。我們的祖宗亞伯拉罕是頭一個不絕對跟從神的人。他覺得孤單，他不要獨自離開；因此，他帶著他的姪兒羅得。這違反神的呼召。雖然亞伯拉罕答應主的呼召，但他的答應，至少有部分是不順從那呼召。同樣，幾乎我們眾人都答應了神的呼召；但在我們的答應裡，我們違反祂的呼召而行。我們沒有人是絕對答應神的呼召。然而，神是絕對的。無論我們多不絕對，神都要完成祂的呼召。

亞伯拉罕愛羅得，神就用他來管教亞伯拉罕。至終，羅得與亞伯拉罕分開，亞伯拉罕纔絕對跟從神的呼召。他不再有父親或姪兒；只有他同他的妻子。他離開了他的本地、他的親族、和他的父家。然而，他必須再離開一件事─他自己。他倚靠自己。

撒拉題議亞伯拉罕藉著夏甲生子，我們由亞伯拉罕的反應知道他仍倚靠自己。雖然這個建議是好意，卻違反了神的呼召。亞伯拉罕該運用鑑別力，不聽從他的妻子。撒拉的題議是個試驗，證明亞伯拉罕仍在老舊的己裡，他那部分仍是舊造。然而，神的心意是要呼召亞伯拉罕完全離開舊造的每一部分─不但離開他的本地、親族和父家，也離開他自己。神似乎告訴亞伯拉罕：『你不該作甚麼。你必須從自己出來。我要為你作一切。但你留在自己裡面的時候，我就不能作甚麼。』然而，亞伯拉罕照撒拉的題議作，結果生出以實瑪利。那是非常嚴重的錯誤，猶太人因此不斷受苦。為甚麼亞伯拉罕犯這樣的錯？因為他仍在自己裡面。他棄絕了許多其他的事物，但他沒有棄絕自己。

亞伯拉罕甚麼時候離開自己？乃是到一百歲的時候，他纔棄絕自己，那時他想到自己的身體如同已死。當然，每個死了的人都從自己出來了。亞伯拉罕一百歲時，看看自己說，『我完了。我如同已死。』羅馬四章十九節說，『想到自己的身體如同已死。』這指明他終於從自己出來了。他成了完全蒙召的人。你蒙召了麼？雖然你是蒙召的人，但你還沒有棄絕自己。

我們已經看見，受造族類墮落到一個地步，將神改換為偶像。神對他們不能作甚麼。就神而論，以亞當為首的受造族類已經毫無指望，於是祂完全放棄了這族類。然而，神從那受造並墮落的族類中呼召出亞伯拉罕，作為新族類，蒙召族類的父和元首。我們屬於那一族類─受造族類或蒙召族類？我們屬於蒙召族類。然而，我們與我們的祖宗亞伯拉罕一樣。我們像他那樣，對神呼召的反應是逐步的，不是絕對的。我們都在回應神呼召的過程中。無論你多軟弱，我保證至終你會被呼召出來。然而，你該加速你的蒙召，棄絕一切不是神自己的事物。你越快往前越好。我鼓勵你加速，從一切不是神的事物中出來。

蒙召的族類成了信的族類。亞伯拉罕首先是蒙召的人，然後是信的人。他捨棄了一切，除了信靠神以外無法往前。他信靠神，因為他不知道往那裡去。神只告訴他要離開本地、親族和父家。祂沒有告訴亞伯拉罕往那裡去，這迫使他信靠神。亞伯拉罕能說，『我只信靠神。祂帶領我去那裡，我就去那裡。』我們若研讀亞伯拉罕的歷史，就會知道他的生活是信靠的生活，信的生活。神不期待亞伯拉罕作甚麼。神似乎告訴他：『亞伯拉罕，你已蒙我呼召，不要作甚麼。我要為你作一切，只要與我同在。我行動的時候，你就行動；我往那裡去，你就必須往那裡去；不要為自己或憑自己作甚麼。』這就是信靠神的意思。

許多人有錯誤的印象，以為相信主耶穌只不過是說，『主耶穌，我相信你，我接受你作我的救主。』這是對的，但相信主耶穌還有更深遠的含意。相信主的意思是：我們必須了結自己，承認我們一無所是，一無所有，也一無所能。每一步，每一刻，我們都必須信靠祂。我不知道如何行事；我只知道如何信靠我的主。我已蒙召離開一切不是神的事物，現在我信入一切是神的事物。我相信祂，我也相信祂為我所成就的一切。我相信祂為我所能作的，也相信祂為我所要作的；我完全信靠祂。這是蒙召並相信之族類的見證。我們是相信之父亞伯拉罕的子孫，我們乃是相信的子民。（加三7～9。）

亞伯拉罕相信的神是怎樣的神？我們相信的神是誰？亞伯拉罕所信的神是稱無為有的神。（羅四17。）亞伯拉罕的神稱無為有，意思是祂從無有造出東西。神是創造主。亞伯拉罕相信這樣一位神，並將這位神應用到他的處境中。就一面說，亞伯拉罕不能產生後嗣。然而，神稱以撒為有。雖然以撒還沒有，神卻稱以撒為有。以撒還沒有，也不可能有的時候，神就宣告：『要有以撒。』以撒出生了：神稱無為有。我們必須相信同樣的神，因祂是全能的創造主，是稱無為有的。

亞伯拉罕所信的神是叫死人復活的神。（四17。）這就是說，神能叫死人復活。當神叫亞伯拉罕獻上以撒時，他經歷這點。亞伯拉罕順從了。亞伯拉罕獻以撒時，信神會叫他從死人中復活。（來十一17～19。）他信神會叫他兒子復活，他會在復活裡得回他的兒子。

我們需要同樣的相信主耶穌。我們相信神是那稱無為有的創造者。我們也相信祂是賜生命者，是能叫死人復活的一位。祂能從無有中創造，祂也能叫死人復活。

我們可將這點應用到召會生活中。你也許覺得你所在地召會的光景很貧窮。不錯，是非常貧窮；事實上，是一無所有。你必須對主說，『主，進來稱無為有。』可能你移民到某地，發覺那是滿了死亡的地方。那是神打發你去的原因；你必須相信祂是叫死人復活的一位。

一九四九年，我被打發到臺灣。我認為那個島是落後地區。我一直在遠東最大的城市上海生活並工作，那裡主的工作很強，有一千位聖徒一起聚會；我們在十七個分家聚會，並且有四種刊物。忽然我離開中國大陸，被打發到臺灣這個小島。我觀察情形，深感失望。我不能作甚麼，也不想作甚麼。我沒有意願在這樣落後地區的貧窮人中作工。我躺在床上，望著天花板，對自己說，『你在這裡作甚麼？你為甚麼到這裡來？』然後我轉向我的妻子，並且問：『我們為甚麼來？我們能作甚麼？』我非常受困擾，我的妻子也不能說甚麼來幫助我。有一天，那稱無為有，又叫死人復活的神摸著我的心，告訴我不要失望。此後，我對臺灣的工作有了負擔。不到五年，我們的人數從三百五十人增長至二萬人。頭一年，我們增加近三十倍。那時得救的人，有許多現在都是同工。

我們必須相信那稱無為有，又叫死人復活的神。不要因你所在地的光景失望。不要說一切都是貧窮、死沉的。這樣的地方對你是合式的地方，對神也是合式的地方。這裡貧窮麼？你有那稱無為有的豐富之神。這裡死沉麼？你有那叫死人復活的活神。你的光景給神機會進來，分賜生命給死人。不要抱怨，要呼求祂並相信祂。不要對你的家庭情形失望。不要說你的妻子貧窮，或你的丈夫死沉。你越說你的妻子貧窮，她就越糟。你越說你的丈夫死沉，他就越糟。你必須宣告：『我的妻子貧窮，但我的神不貧窮。我的丈夫死沉，但我的神不死沉。我所信的神是從無有創造出東西，又叫死人復活的神。我的神不是叫活人復活─祂是叫死人復活。我的光景正好給神絕佳的機會。』

這樣的信被神算為義。（羅四3，21～22。）我們越這樣相信神，就越感覺神喜悅我們。這是神的義算給我們，作我們信的結果。如我們在前一篇信息中所看見的，信是活的基督自己。基督進到我們裡面作相信的一位，祂就是我們的信。然後神將我們的信算為義。因此，我們有信又有義。這就是說，我們得著更多的基督。我們有祂作我們的信和我們的義；祂是我們憑以相信祂的信，也是神算給我們的義。祂是我們的一切。我們越相信祂，就越得著祂。我們越相信祂，神就越將祂給我們。

那算給亞伯拉罕作為義的信，不是在於外面割禮的形式，因為割禮是以後纔有的。亞伯拉罕受了割禮的記號，作他未受割禮時那信之義的印記。（四11。）割禮是外面的形式，乃是裡面實際的印記。我們若沒有實際，就該忘記外面的形式。我們若有實際，也許偶爾需要外面的形式作印記。割禮對亞伯拉罕就是這樣的印記。不僅如此，割禮對信的外邦人，就是未受割禮的人，也是印記；亞伯拉罕也是他們的父。

所以，亞伯拉罕成了信心之父。（羅四16～17，加三7～9，29。）他是那未受割禮、有同樣信心之人的父，（羅四11，）也是那受割禮、照同樣信的腳蹤而行之人的父。（12。）亞伯拉罕是兩班人─信的猶太人和信的外邦人─的父。你若相信主，亞伯拉罕就是你的父。所有在基督裡的信徒，都是他的後裔。

神應許亞伯拉罕和他的後裔，必得承受世界。（四13。）這是大事。亞伯拉罕和他的後裔承受了神，他們也要承受世界。讓別人去為控制世界爭戰。世界將是我們的。戰爭過去以後，神要說，『讓我的子民得著世界。』這應許不是藉著行律法，乃是藉著信的義所賜的。誰要承受地土？那些蒙召並相信主耶穌的人，那些得著基督作他們的信並作他們的義的人。要確信世界將是我們的。我們不需要爭戰或掙扎。我們只需要相信神大能的作為。我每天讀國際新聞，看神在作甚麼，尤其是在中東作甚麼。活在今世，神行動的世代，實在太好了。神不但為猶太人行動，也為我們行動。有一天世界要屬於所有亞伯拉罕信的後嗣。

你信這點麼？我完全確信有一天我們要承受地土。我們該期待承受世界。聖經的確保證我們要承受世界。基督自己渴望回來，並恢復地；祂對地的興趣遠過於天。主要回來，不但為祂自己，也為我們取得地。我們是應許的後嗣，我們要承受世界。

神稱義的證明乃是復活的基督。（四22～25。）我喜歡這首詩歌：

公義父神，你已接受
耶穌作我的代替；
祂是義的受你審判，
代替我這不義的。
祂今坐在你的右邊，
作你公義的明證；
祂已使你完全滿足，
你義使你難變更。
（詩歌十八首第三節。）

因此，坐在神右邊的復活基督，乃是我們已得稱義的證據。基督救贖的死，作神稱義我們的根據，已完全為神所悅納；基督已從死人中復活，證明了這點。這是神所賜我們稱義的證明。

基督的死已完全履行並滿足神公義的要求，因此我們藉著祂的死，就得神稱義。（三24。）祂的復活乃是證明祂為我們的死已經滿足了神的要求，我們因祂的死已經蒙神稱義，並且我們在祂這位復活者裡面，已經在神面前蒙悅納。不僅如此，祂這位復活者，也在我們裡面為我們活出能得神稱義，且蒙神悅納的生活。所以，羅馬四章二十五節說，祂復活是為我們的稱義。

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