第六篇　三一神完全的救恩及其結果（三）

讀經：彼得前書一章五至九節。

在上一篇信息中，我們看過彼前一章五至六節。我們從五節看見，我們因信蒙神能力保守，使我們得著救恩，這救恩是豫備好要在末後的時期顯現的。神的能力是我們蒙保守的因由，信是憑藉，藉此神的能力有效的保守我們。我們也看見本節所說的救恩是指三一神完全的救恩，分三個階段：起初的階段，重生的階段；長進的階段，變化的階段；以及完成的階段，得榮的階段。這救恩豫備好要在末後的時期，在主再來的時候顯明。照著六節，彼得告訴我們，我們在這末後的時期應當歡騰，儘管在諸般的試煉中，或許必須暫時憂愁。

在七節彼得繼續說，『叫你們信心所受的試驗，比那經過火的試驗仍會毀壞之金子的試驗，更為寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。』在本節彼得說到我們被擺在試煉裡的原因。我們被擺在試煉裡，因為我們的信心需要受試驗。

『試驗』原文意蒙稱許的試驗。顯為可得稱讚、榮耀、尊貴的，不是信心的本身，乃是信心所受的試煉、試驗。（正如學校對學生的功課舉行考試，顯為可稱許的是考試，不是學生功課的本身。）當然，信心得稱許是來自正確的信心。這裡所強調的不是我們的信心，乃是藉著苦難在試煉之下對我們信心的試驗。

好學生的確會樂意接受考試的機會。考試會試驗出他研讀多徹底，他對要考的科目知道多少。沒有考試，就絕不會試驗出一個優秀的學生是傑出的。勤奮讀書的學生也許盼望考試，因為考試會向學生自己和別人證明他是優秀的學生。這說明了彼得所說信心受試驗的意思。

在七節彼得說，我們信心所受的試驗，『比那經過火的試驗仍會毀壞之金子的試驗，更為寶貴。』『比那經過火的試驗…之金子的試驗，更為寶貴，』不是形容信心，乃是形容試驗。這就是說，我們信心所受的試驗比金子的試驗更為寶貴。這裡不是比較信心和金子。許多基督徒就是這樣領會七節；然而，這領會是錯誤的。這裡的比較是我們信心所受的試驗和金子的試驗之間的比較。金子是被煉淨的火所試驗；同樣，我們的信心乃是被試煉所試驗。這試驗的確比金子的試驗更寶貴。

在七節彼得用『寶貴』這個形容詞。彼得在他的兩封書信裡，向我們陳明五件寶貴的東西：寶貴的石頭，就是主自己；（彼前二4，6～7；）寶貴的血；（一19；）寶貴的應許；（彼後一4；）寶貴的信；（1；）和寶貴的試驗。（彼前一7。）

在七節彼得指明，我們信心所受的試驗，『可以在耶穌基督顯現的時候，顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。』六節裡諸般的試煉，乃是叫我們信心所受的試驗，能帶來主顯現時的稱讚、榮耀和尊貴。

彼得在七節用『顯現』這辭，是很有意義的。今天基督與我們同在，但祂是被遮蔽的。祂回來的時候也將是祂顯現的時候。有些人誤以為主耶穌今天不在這裡；但主的確在這裡。馬太二十八章二十節說，『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』雖然主與我們同在，但祂是在幔子的遮蔽之下與我們同在。然而，有時候在我們與主同在的經歷中，我們不是同祂在幔子的遮蔽之下。但有時候，我們又同祂在幔子之下。你是同主在幔子之下，或是在幔子之外？

你知道主的回來是怎麼一回事？主的回來將是祂的顯現。當主顯現時，我們這些同祂在幔子遮蔽之下的人，也要顯現出來。

今天主耶穌的確與我們同在。你不信主與我們同在麼？我必須見證，主在我的靈裡。但照著不信者的觀念，基督沒有與我們同在。甚至有些基要派和強調真理客觀一面的信徒也說，基督遠在三層天上，在神寶座的右邊。這些基要派的基督徒，有些也許不信基督在我們裡面。但我們知道，我們所愛的主不但在諸天之上，也住在我們裡面。

因為主現今被遮蔽，所以人無法看見祂。但祂的來臨將是祂的顯現。在七節彼得強調這一件特別的事，就是主的來臨將是那現今遮蔽祂之幔子的除去。那時，每個人都要看見祂。在那時之前，我們能在靈裡看見祂。

在約翰十四章十九至二十節，主耶穌說到被祂的門徒看見：『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。』照著十九節，世人無法看見主耶穌，信徒卻能看見祂。在二十節，主耶穌指明祂與我們同活。我們看不見主，怎能與祂同活？事實上，二十節所描述的，不僅僅是我們與主同活；本節實際上是說到我們與祂彼此內在的生活，就是主活在我們裡面，我們也活在祂裡面的生活。因為我們過這樣的生活，祂對我們就已經不是遮蔽的。

主耶穌顯現，我們也同祂顯現時，反對我們的人就要驚奇。今天有些人反對我們，並說我們的壞話。有些年輕人也許遭受父母反對。然而，他們的父母雖然反對他們，有時候卻對他們這些年輕人感到希奇。他們也許說，『有時候你們作的事很了不起。我們不懂你們，你們怎能作這些事？』雖然有些年輕人的父母現今也許不能懂他們，但是當幔子從主耶穌除去，也從我們除去時，他們就會懂了。然後他們就會認識主，他們也會認識我們。當主耶穌顯現時，世人就會看見祂，他們也會看見我們與主在一起。那時他們就會認識基督，他們也會認識我們。

不信者與世人有時候會認為我們希奇古怪。照著他們的領會，我們不正常。他們享受各種不同的屬世娛樂，我們卻不參與這些事。例如，同事也許鼓勵你參加某種屬世的消遣。你若拒絕，他也許說你古怪或不正常。當主耶穌顯現的時候，不信者看事情就會不一樣了。當那遮蔽主的幔子除去，遮蔽我們的幔子也挪去時，世人就會說，『現在我知道這人是耶穌的跟隨者。我在工作中認識他時，他是愛主、尋求主的人。現今我領會為甚麼我認為他這麼古怪，這麼不正常。』今天我們若愛主，跟隨主，情形就是這樣。但我們若不愛主，不跟隨主，不尋求主，祂顯現的時候，我們的情形就會大大不同了。

我們信心所受的試驗若是正面的，這試驗就會在耶穌基督顯現的時候，帶進稱讚、榮耀和尊貴。稱讚、榮耀和尊貴之間有甚麼不同？這是彼得的特點，他不停在『稱讚』這辭，他還接著題到榮耀和尊貴。

我們可用從學校畢業，來說明稱讚、榮耀和尊貴之間的區別。假定某個學生期末考得到最高分。這種藉著考試的試驗首先帶進稱讚，因為他必定會因著傑出的成就得著稱讚。這稱讚會在他畢業的時候帶來榮耀，因為那時他會被選為班上最傑出的學生。那的確是榮耀，這榮耀又會帶給他尊貴。所以，首先有稱讚，然後有榮耀，再後有尊貴。

榮耀是一種光景，而尊貴將我們放在特別的地位上。畢業的時候，班上最傑出的學生是在榮耀的光景中，也在尊貴的地位上。

倘若藉著諸般的試煉，我們的信心所受的試驗有正面的果效，那麼，當主耶穌回來時，這試驗就會帶進稱讚、榮耀和尊貴。首先，主耶穌會告訴我們，我們行得好。在這稱讚之後，就會有榮耀的光景；隨著榮耀的光景，會有尊貴的地位。

我們往前到八節以前，我要指出，三至十二節實際上是一長句。彼得寫作時，不在意優美的措辭、文法或章法。彼得的寫法指明，他在意神聖的啟示，和真正屬靈的經歷。雖然彼得的著作也許不為一些學者所重視，然而他在這些經文裡表達出他所要說的。

說到主耶穌，彼得在八節接著說，『你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，如今雖不得看見，卻因信入祂而歡騰，有說不出來、滿有榮光的喜樂。』信徒沒有見過祂，卻是愛祂，這是個奇蹟，也是個奧祕。我們沒有見過祂，卻是愛祂，這是因著信，因著那藉聽見活的話而注入到我們裡面的信。（加三2。）因此在彼前一章七節，這信心是在試驗、試煉之下。

照著八節，信徒『歡騰，有說不出來、滿有榮光的喜樂』。滿有榮光的喜樂乃是浸沒在榮光裡的喜樂，因此是滿了榮光，就是滿了彰顯出來的主。我們的詩歌裡也有一首說，『哦，說不出的喜樂，且滿了榮耀。』（補充本詩歌二○二首。）彼得在這裡說到一種滿有榮光的喜樂。我們因著有一種浸沒在榮光裡的喜樂而歡騰。這喜樂浸沒在那作為榮光的主裡，因此滿了主的彰顯。

九節繼續說，『得著你們信心的結果，就是魂的救恩。』這話，按文法是接著八節，但按事實是聯於七節。我們信心所受的試驗，將來顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的，使我們得著我們信心的結果，就是魂的救恩。

九節的救恩是完全的救恩，這救恩分三個階段─起初的階段、長進的階段、和完成的階段。我們有三部分：靈、魂、體。我們的靈已經藉著重生得救了。（約三5～6。）我們的體要藉著將來的改變形狀而得救，而得贖。（腓三21，羅八23。）我們的魂要在主顯現、回來時得救，脫離苦難得以完滿的享受主。為此我們必須在今世否認自己的魂，就是我們的魂生命連同其一切享樂，使我們來世在對主的享受裡可以得著魂。（太十37～39，十六24～27，路十七30～33，約十二25。）主顯現時，有些信徒經過祂的審判臺要進去享受主的快樂，（太二五21，23，二四45～46，）有些要哀哭切齒的受苦。（二五30，二四51。）進去享受主的快樂，就是魂的得救。（來十39。）這得救比以色列人所期待要得著身體的得救更為寶貴。

三一神完全的救恩包括父的重生，那靈的聖別或應用，和基督的救贖。這完全的救恩啟示在彼前一章三至二十三節。這些經文啟示神完全的救恩，這救恩照著神聖的三一而有三方面。父的重生將一樣東西帶進我們裡面，也將我們帶進一樣東西裡面。你知道父的重生將甚麼帶進我們裡面，將我們帶進甚麼裡面？父的重生將永遠的生命帶進我們裡面。不但如此，父的重生將我們帶進永遠生命的盼望，就是永遠生命的基業裡。所以，永遠的生命已被帶進我們裡面，我們也已被帶進永遠生命的盼望，永遠生命的基業裡面。現今我們有永遠的生命，我們也在享受這永遠生命的基業。這是父的重生同其結果，結局。父重生的結果是將永遠的生命帶進我們裡面，並將我們帶進對神作我們生命供應的完全享受裡。這生命的供應是活的盼望。這生命的供應也是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業。這奇妙的基業為我們存留在諸天之上，好叫我們天天、時時、不斷的享受牠，並有分於牠。

在這點上我要插進來說一點對彼得著作珍賞的話。約翰福音很美妙。然而，在某些方面，牠無法與彼得的著作相比。保羅的書信也很了不起。但至少在某種程度上，保羅著作中屬靈的事也許被他絕佳的措辭覆蓋了。正如我們所指出的，彼得的著作雖然在量上遠不如保羅的著作，卻和保羅的著作包括同樣的時距和範圍。

在內容上彼得有一些特別的『鑽石』，是保羅的書信裡所找不著的。例如，保羅沒有告訴我們，父的重生將我們帶進活的盼望，這活的盼望是屬天的基業，給我們今天並永遠享受。因為彼得的書信包含新約別處所找不著的寶貝，我們的確需要挖掘，並且徹底研讀。

一章一至二節有三一神的工作：父神的揀選，那靈的聖別，和耶穌基督的灑血。然後在一章其餘的部分有三一神完全的救恩。這完全的救恩由父的揀選、那靈的應用、和子的救贖所組成。父的重生已將祂永遠的生命帶進我們裡面，也已將我們帶進對這永遠生命的享受裡。這享受是我們今天活的盼望。

有些人聽見我們今天可享受活的盼望，也許爭辯說，『你怎能宣稱活的盼望是現在的事？現在的事絕不能成為盼望。羅馬八章描述盼望說，盼望是指我們所不見的事。』想這樣爭辯的人需要領悟，活的盼望（基業）今天、明天、直到永遠都是我們的。隨著我們現在的享受，我們就有盼望。這就是說，我們對神聖生命的享受就是一種盼望。例如，可能今天一早，你就在基督徒的生活上有了失敗。然而，即使你失敗了，你仍有盼望。你也許對自己說，『我非常軟弱，但我仍有盼望。我的經歷也許貧窮，但我有盼望。可能今天稍晚我的經歷就會被拔高。』你裡面豈沒有這樣的盼望？我們都有這活的盼望。一天又一天，我們過著活的盼望的生活。

我們生活有盼望，是因我們有屬天的基業。這盼望，這基業，是父重生的結果。在三至九節，我們看見永遠生命之基業的各方面。我們對永遠生命的享受和經歷，是由於父的重生。

最近我有胃潰瘍，這經歷可用來說明彼得所說活的盼望的意思。我發現我有問題時，就短期住院接受檢查、檢驗。檢查、檢驗過之後，我就開始每天有活的盼望。我曉得在我身體裡面有一個生命，能解決潰瘍的問題。這生命使我有活的盼望。至終，我完全得醫治並痊癒了。我是照著我所擁有這活的盼望而痊癒的。

活的盼望在於生命。我們身體裡面若沒有生命，就不會有任何病得醫治或創傷得痊癒的盼望。但因為我們身體裡面有生命，我們就有創傷或疾病得醫治的盼望。對於不是活的東西，我們不會有這樣的盼望。比方說，木頭椅子壞了，椅子是沒有盼望把自己修好的。倘若沒有人來動工修理椅子，椅子會無限期的損壞，沒有修好的盼望。但我住院時，因著我身體裡的生命，我就能有活的盼望。我有信心，我肉身的生命會醫治我身體裡的毛病。所以，我有活的盼望。

活的盼望是甚麼？活的盼望就是來自生命的盼望。這盼望由我們裡面活的、生機的元素所產生。

除了肉身的生命以外，藉著父的重生，我們裡面也有神聖的生命。這生命是最剛強、最豐富、最高超的生命。這生命必定會顧到我們。我們也許有問題和難處，但因著我們裡面神聖的生命，我們就有活的盼望。我們不是死的─我們乃是活的。因此，我們有活的盼望，盼望我們的情況將來會更好。我們有永遠的生命，這生命給我們活的盼望。這盼望就是永遠生命一切福分的基業。

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