啟示錄生命讀經

第十五篇　在非拉鐵非的召會－大災難前被提和神殿中的柱子

在本篇信息中，我們要來看在非拉鐵非的召會，就是恢復中的召會。（啟三7～13。）非拉鐵非，原文意弟兄相愛。就表號說，在非拉鐵非的召會豫表十九世紀初期，在英國興起的弟兄們所恢復的正當召會生活。正如在撒狄的召會所豫表改革的召會，是對在推雅推喇的召會所豫表背道天主教的反應，照樣，弟兄相愛的召會，也是對死的、改革的召會的反應。這反應要繼續對背道的天主教和墮落的更正教作相反的見證，直到主回來。

七節說，『那聖別的、真實的，…這樣說。』對於弟兄相愛的召會，主是『那聖別的、真實的，』恢復的召會憑著祂並以祂作元素，就能成為聖別，從世界分別出來，並對神真實而忠信。

對於恢復的召會，主也是那『拿著大衛的鑰匙』，就是國度的鑰匙，有權柄開關的。『大衛的鑰匙』一辭是甚麼意思，知道的人不多。照著創世記一章，當神創造了人，就派人管理一切受造之物。這指明神的心意是要人有權力在地上代表神。但是因著墮落，人失去了這個權力，後來再也沒有完全恢復過。人再沒有在地上得著管治權以代表神。在亞當、亞伯、以挪士、以諾和挪亞的一生中，我們看不到這個權力；在亞伯拉罕、以撒、雅各的一生中也沒有。直等到神的選民以色列人進入美地，建造了聖殿以後，這權力纔再出現。表面看來，聖殿是所羅門建造的，實際上聖殿是大衛建造的，因為大衛是建造聖殿的背後主持者。請記得創世記一章二十六節所啟示的，神是照著祂自己的形像造人，叫人彰顯祂，並且有祂的管治權以代表祂。殿與神的形像有關，因為殿是神的家，就是祂的彰顯。殿是建造在城內的。殿象徵神的彰顯，城象徵神的管治權。因此，創世記一章裡所啟示的形像和管治權，藉著殿和城，多少有幾分實現出來。在殿裡有神的同在，作祂的彰顯；在城裡有神的管治權。屬神的君王在地上統治時，就是在城中代表祂。

我們必須瞭解了以上的背景，纔能明白甚麼是大衛的鑰匙。大衛所拿著的鑰匙，就是神整個管治權的鑰匙。神的管治權，包括了全宇宙，特別是人類；這個管治權有一把鑰匙，歸一位曾為國度爭戰，且為聖殿豫備一切的人所持有，這人的名字是大衛。大衛代表神在地上建立祂的國。因此，他有神管治宇宙之權柄的鑰匙。不過，大衛只是豫表，並不是實際。基督乃是真大衛，比大衛更大。祂是建造神的殿，召會，又是建立神國的那一位。今天的召會，既是神的家（殿），也是神的國，所以在這裡我們有神的彰顯和代表。基督比大衛更大，祂建造了神的家，就是實際的殿，並且也建立了神的國，祂在其中施行祂完全的權柄以代表神。因此，祂拿著大衛的鑰匙。這鑰匙代表神，為神開啟整個宇宙。這就是基督拿著的大衛的鑰匙。這辭表徵基督就是神經綸的中心。祂是彰顯神，並代表神的那一位，祂拿著鑰匙，要開啟神管治權下的一切事物。

七節又說，基督是那『開了就沒有人能關，關了就沒有人能開』的一位。因為這把宇宙的鑰匙，就是神經綸的鑰匙是在祂手中，所以祂能開也能關。

我們曾指出，在啟示錄中，差不多每一件事都不是新的，乃是舊約啟示之事的應驗。大衛的鑰匙這件事，也是這樣。以賽亞二十二章二十二至二十四節，豫言基督乃是拿著大衛鑰匙的一位，從這裡可以看出基督拿著大衛鑰匙的深刻思想。以賽亞二十二章不但豫言基督是拿著大衛鑰匙的一位，還說祂是一根釘子。很少基督徒聽說過基督是釘子。你若看看以賽亞二十二章的上下文，又讀啟示錄三章中有關基督拿著大衛鑰匙的話，就知道基督拿著大衛的鑰匙，乃是為著神的家，為著神的建造。以賽亞二十二章中要緊的主題是神的家；而寫給非拉鐵非召會的書信，最後是說到新耶路撒冷。在非拉鐵非的得勝者要在神的殿中作柱子，神的殿最終要擴大成為新耶路撒冷。按照啟示錄二十一章二十二節，新耶路撒冷裡沒有殿，因為在永世裡，殿已經擴大成為一座城；這座城長寬高都一樣，（啟二一16，）這就等於至聖所的擴大。這是神的家終極的完成。基督拿著大衛的鑰匙，為神爭戰，並且建造聖殿，建立神的國，這一切都是為著神的建造。

基督拿著大衛的鑰匙，並且開了又關，不是為叫我們聖別或屬靈，乃是叫我們得以被建造。祂並不在意所謂的聖別或屬靈。在已過的兩個世紀中，有些人聲稱聖別和屬靈；他們雖然看到一點東西，卻有點短視。聖別不是為著聖別，屬靈也不是為著屬靈。聖別和屬靈，都是為叫我們能在神的殿中作柱子。到末了，我們上面寫著的，不是聖別或屬靈的名，乃是新耶路撒冷的名。在三章十二節主不是說，『我要把聖別寫在你上面。』也不是說，『我要把屬靈寫在你上面。』祂是說，『我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』我們在這裡所有的，不是聖別，不是屬靈，乃是神和新耶路撒冷。神的目的並非把我們作到聖別或屬靈，乃是要我們成為新耶路撒冷的一部分。神所需要的聖別祂已經全有了，但祂還沒有得著新耶路撒冷。神的心願也不是要更多的屬靈。祂是要得著新耶路撒冷。神所要的是建造的召會。祂所要的，是今天的伯特利，就是神的家，將來要終極完成於新耶路撒冷。你願意看見這事麼？

十八年前，當我看見這個光時，我就在我的信息中有力的宣告說，神並不要人屬靈。有些反對者從我的話中斷章取義的攻擊我說，『你們聽，李常受說我們不需要屬靈，又說神也不要人屬靈。』在那篇信息中，我一再的說，屬靈若不是為著神的建造，就不是真屬靈。我們的屬靈，要經得起召會生活的試驗。若是我們的屬靈不適合於召會生活，就是不正常的屬靈，這種屬靈並不供應身體，反而是身體上的毒瘤。許多所謂的屬靈人是毒瘤。毒瘤就是身體上的細胞出了毛病。細胞不像細菌；細胞原是身體的構成成分，本來沒有甚麼問題。但是細胞若不正常平衡生長，而過分集中，就會發展成毒瘤。所謂的屬靈，卻經不起試驗，不受改正或平衡，以致不適合召會的建造，那就是毒瘤。

這位手拿大衛的鑰匙，向非拉鐵非召會說話的，不是把我們作到聖別或屬靈，乃是要對付我們，使我們得著變化，並且被建造。我們一被建造起來，祂對於我們就是釘子，我們就成為器皿掛在祂上面。基督先是拿著大衛的鑰匙，至終祂又拿著我們。基督用祂的鑰匙開了我們監牢的門。我們在進入召會生活以前，都是被囚的。例如，有些人是囚在天主教的牢獄裡。但無論我們在那裡，那位拿著大衛鑰匙的基督，開了我們監牢的門，把我們釋放了。照著我們的經歷，基督為我們所開的門都是監牢的門。那些反對者雖然盡其所能的要囚禁我們，要把召會變成囚牢；但基督手裡拿著的鑰匙釋放了我們。祂是今天的大衛，祂有鑰匙開啟一切神所要開的。祂開了門，我們就得著釋放，進入了神的家，成為神家裡的人，與許多器皿一同掛在基督這釘子上。我們若停留在我們的頭腦裡，就想不通怎樣會被基督這樣拿著。無論如何，基督是神家中的那根釘子，藉著這釘子，我們就都被提起離地。

首先，基督用祂的鑰匙，把我們從監牢裡釋放出來；等到我們得了釋放，進了神的家，他又成為釘子，把我們提起來，離開地面。祂這樣作的目的，是要我們能變化，成為神家中的柱子。最後，我們這些柱子，將成為新耶路撒冷的各部分。以後我們會看到，基督要將新耶路撒冷的名，寫在我們上面；這意思就是，我們已經變化成為新耶路撒冷的一部分了。你若看見這個，你的觀點就會改變。已過，你可能追求聖別或屬靈，但你是無目標的尋求聖別與屬靈。你沒有看見神的目標，未曾看見聖別和屬靈都是為著神的建造。今天，基督這位真大衛，用祂的鑰匙把我們從囚牢裡釋放出來，又帶我們進入神的家，使我們在這裡被變化成為柱子，成為新耶路撒冷的各部分。這就是召會生活，也就是神的殿。在這殿裡，我們的基督又是根大釘子，把我們提離地面，好為著神的建造。

三章八節給我們看見非拉鐵非召會的情形。首先，這個召會『稍微有一點能力。』我們通常把非拉鐵非召會估得太高，以為這個召會非常的剛強、得勝，其實不然。有些人以為一百五十年前，主在英國興起弟兄們時，他們個個必定都像大衛。我們把非拉鐵非召會估計得那麼高，主卻說她『稍微有一點能力。』能討主喜悅的，不在於我們多剛強，而在於我們盡我們所能的用上這一點點的能力。所以不要想作剛強的人。剛強的人可能沒有像那些盡上僅有一點能力的人，那麼討主喜悅。你絕不能越過主所給你的。只要花上你從主所領受的就好了，不必強求主的恩典。我們中間沒有人能說，他從來沒有從主那裡領受過甚麼；就是我們中間最小的一個，也從主領受過一分恩典。你當花費這恩典，盡力使用這恩典。你若這樣作，主必稱讚你說，『好，你稍微有一點力量，但你卻用這一點力量，遵守我的話。』不要追求作屬靈大漢，主並不喜悅屬靈大漢，祂喜悅那些有一分恩典的小子。雖然那恩典的度量也許有限，但只要我們取用，有多少就用多少，使我們遵守主的話，祂就必喜悅。

在八節主說，在非拉鐵非的召會遵守了祂的話。非拉鐵非的特徵，就是她遵守了主的話。按照歷史，沒有別的基督徒像非拉鐵非召會的聖徒，那樣嚴謹的遵守主的話。靠著祂的恩典，我們今天也同樣遵守祂的話。雖然很多人定罪我們是異端，但今天在眾多的基督徒中，沒有人比我們更尊重主的話了。我們持守主的話，不是照著傳統，乃是照著祂純正的話。這就得罪了那些要保持他們祖宗傳統的人。在非拉鐵非的召會不在意傳統，只在意神的話。

在八節主又說，在非拉鐵非的召會沒有否認祂的名。自從十九世紀初期，弟兄們在英國被興起後，他們除了主的名以外，再也不要任何別的名。話是主的發表，名是主自己。背道的召會偏離了主的話，成了異端。雖然改革的召會多少有點恢復到主的話上，但他們否認了主的名，以許多別的名稱呼自己，如路德會、衛斯理會、聖公會、長老會、浸信會等。恢復的召會不但完全回到主的話上，也棄絕了主耶穌基督之外一切的名，恢復的召會絕對屬於主，與任何公會（任何名稱）無關。偏離主的話就是背道，以主的名之外的名稱呼召會，就是屬靈的淫亂。召會如同貞潔的童女許配基督，（林後十一2，）除了她丈夫的名以外，不該有別的名。一切別的名，在神眼中都是可憎的。在恢復的召會生活裡，沒有巴蘭的教訓，（啟二14，）沒有尼哥拉黨的教訓，（啟二15，）沒有耶洗別的教訓，（啟二20，）也沒有撒但深奧之事，（啟二24，）惟有主純正的話。阿們！恢復的召會沒有稱謂的公會（名稱），惟有主耶穌基督這獨一的名。從主的話偏離到各種異端，並在基督的名以外高舉許多的名，是墮落的基督教最顯著的記號；從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證。這就是為何主恢復中的召會，有主的啟示和同在，並且活潑的彰顯主，滿了亮光和生命的豐富。

因為我們有一個全豐全足、超乎萬名之上的名，我們就不需要路德、循道、浸信、聖公、長老，或任何別的名。我們只有一個名，就是我們的救主，神兒子主耶穌基督的名。取一個名是嚴肅的事。比方你是史太太，若是取了鍾太太的名，豈非表示你犯了淫亂？召會只該有一個丈夫，只可有耶穌基督這一個名。已過，有些在公會裡的朋友問我說，『你們為甚麼叫你們自己是召會？為甚麼說我們不是召會？』我回答說，『是你們把自己叫作長老會，不要責怪我，是你們這樣稱呼自己的。你們若是召會，為甚麼稱呼自己為某某會呢？你若是史太太，為甚麼說自己是鍾太太呢？而當我稱呼你作鍾太太，並說我是史太太的時候，你何必嫉妒呢？你稱自己為鍾太太，怎麼來怪我呢？』這事以後，他們的口就被封住了。不要以為名字是件小事，我們是在主的名裡得救的，除了主的名以外，我們絕不該用別的名。與衛斯理同時的懷特腓，一次宣告說，除了耶穌基督之名，他不要別的名。雖然懷特腓是英國人，但是他拋棄了英國國教的名，不再屬於國教的名下。在非拉鐵非的召會沒有否認主的名；除了主的名以外，她沒有別的名。

有些時候，有人跟我們爭辯說，『我們從來沒有否認過主的名。』我們回答說，『不錯，你們沒有棄絕過主的名，但是你們用了另外一個名，加在祂的名裡，甚至加在祂的名之上。現在你們有了兩個名。好不好你們把加上的那個名拿掉？若是你們肯把那個別的名拿掉，我們就能合一。所有別的名都引起分裂。你們稱自己作長老會，我卻恨惡這個名，因取了這個名會叫我成為淫亂的人。既然你喜歡牠而我恨惡牠，你又堅持不放，我們怎能合一？但你若肯丟掉那個名，我們便立刻都在主耶穌基督這獨一的名裡合一了。』有人說，他們那些掛在禮拜堂上的名稱，不過是外表的記號，他們其實並不注重。他們若不注重這名稱，就更應當除掉這記號，證明他們在這件事上是裡外一致的。但他們有的說，拿掉那個記號，很有困難，因為『召會』的董事會不准。聽了這種答覆，我只有說，『那麼，你們要負分裂的責任。』

在八節主說，『看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。』主是那拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關的，祂給恢復的召會一個敞開的門，無人能關。從十九世紀初期，正當召會生活的恢復開始，直到如今，主的恢復始終有敞開的門。組織的基督教越想關閉這門，這門就越敞開。今天儘管有許多反對，這門在世界各地總是敞開的。鑰匙是在召會元首的手中，不在反對者的手中。阿利路亞！我們有一個敞開的門！已過五十年，各公會盡其全力，要關這個門，但是他們越想要關，主卻越把牠打開。無人能否認，今天有一個敞開的門為著主的恢復。主有鑰匙。因此，只要我們在祂的恢復裡，門總是為我們敞開的。

九節說，『那撒但會堂的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的；看哪，我要使他們來在你腳前下拜，並使他們知道，我已經愛你了。』猶太會堂固守猶太教，這猶太教是由居間的祭司、字句的規條、物質的聖殿、屬地的應許組成的。恢復的召會揭露了猶太教固守以上四項事物的錯謬與頑固，藉此征服了猶太教，使猶太人知道，主已經愛了召會。我們曾在第十一篇信息中指出，熱中猶太教的人在肉身是猶太人，在靈裡不是猶太人。因著他們的頑固，堅持傳統的宗教觀念，他們就與撒但成為一，抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，主稱他們為『撒但會堂的人。』但無論如何，按照這封寫給非拉鐵非召會的信，那些反對的猶太人，最後終於屈服在召會面前，並且主又使他們知道，祂是愛了召會。

一切的公會，實際上就是今天的會堂。會堂是甚麼呢？就如在申命記十二、十四、十五、十六章中所啟示的，神的經綸是要在地上得著一個獨一的殿。主在申命記囑咐祂的百姓，除了祂所選擇的地方以外，不可有別的地方，作他們敬拜的中心。神揀選的地方就是耶路撒冷，並且在這揀選的地點上建造了神的殿。這惟一的殿，不僅表徵神的見證必須是一，也維持了神子民的一。然而，後來神的子民墮落了，並且因著這個墮落，分裂就進來了；這分裂的結果，神的子民就分散在各地，失去了他們的一。但是因著他們還要敬拜神，又因他們沒有權利在耶路撒冷指定的地點以外，建造聖殿，因此，他們就在所到之處，建立了稱作會堂的敬拜中心。會堂乃是墮落的敬拜中心。聖殿只能有一個，會堂卻有許多，這些會堂都是分裂的；這是召會墮落的一個豫表。我們把這豫表應用到召會的光景，就看見在神的經綸中，召會是獨一的；但因著墮落，召會分裂了。在每一個分裂裡，都有一個敬拜中心，這些敬拜中心便成了今日的各會堂。就如聖殿是獨一的，會堂卻有許多；同樣，召會是獨一的，公會及自由團體卻有許多。

當約翰寫信給七個召會的時候，召會正在受猶太會堂的譭謗。（啟二9。）但到最後，會堂就知道主是愛了非拉鐵非召會。在豫表上，這表徵約在一百五十年前，主所興起真正的非拉鐵非召會。在一八二○年代末了，弟兄們在英國興起來，應驗了非拉鐵非的召會。那時候，他們不是被猶太會堂所包圍，而是受公會的會堂所包圍，被他們批評和譭謗。已過五十年來，我們也成了謠言和譭謗的對象，甚至今天，也有許多關於我們的謠言和譭謗在流傳。這些謠言和譭謗的源頭，乃是今日的會堂。無論如何，有一件事不能否認，主是愛這個恢復，最終所有譭謗我們的，都要承認這事實。

就在有些人譭謗我們的時候，有的人卻說，『我們無法解釋他們為甚麼這樣剛強，』也有人見證說，『他們纔真正明白聖經，』還有一些承認說，『他們常常有新的亮光。』我們的亮光和領會，都是出自那位拿著大衛鑰匙者的祝福。我對自己並無所誇，但我要誇主的祝福。主的恢復在美國不是人作出來的，誰能作出這樣的工作？我絕對不能。到最後，所有那些批評主恢復的人，都要伏下來，知道耶穌基督是愛了我們。只要再等一段時間，就必定更清楚，主是多麼的愛祂的眾召會。祂要在一切公會面前，表白祂的召會。我們所作的不是基督教裡普通的工作，也不是在人手控制下的工作。不，這是祂恢復的工作。這是主心中所要的，祂愛這個恢復。誰要碰到這事，就是碰祂眼中的瞳人。主愛非拉鐵非，撒但會堂反對的猶太人，都要在召會面前屈服，因為他們知道，主是愛召會的。

在十一節我們看見主的囑咐：『我必快來，你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。』恢復的召會已經得著冠冕。但她若不持守在主恢復裡所有的直到主來，她的冠冕就會被人奪去。

現在我們來看，主對非拉鐵非召會中得勝者的應許。（啟三10～12。）這封信中的得勝，是指持守我們在恢復的召會中所有的。

十節說，『你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。』我忍耐的話，就是主受苦的話。今天主仍用祂的忍耐忍受棄絕和逼迫。我們不僅一同有分於祂的國度，也一同有分於祂的忍耐。（啟一9。）因此，今天祂的話對我們乃是忍耐的話。我們要遵守祂忍耐的話，就必須忍受祂所受的棄絕和逼迫。

本節中的試煉，無疑的是指那將要臨到普天下的大災難，（太二四21，）如第五號、第六號和第七號的七碗所指明的。（啟八13～九21，十一14～15，十五1，十六1～21。）這試煉也包含第六印和前四號，大災難開頭的超自然災害。恢復的召會既遵守主忍耐的話，主就應許要保守她免去這試煉的時候。（不是僅僅免去這試煉，乃是免去這試煉的時候。）主這應許，與路加二十一章三十六節者同，指明那些遵守主忍耐之話的聖徒，要在大試煉前被提；含示不遵守主忍耐之話的人，要留在那試煉中。

在十一節，主告訴恢復的召會，祂必快來。在這封書信裡，主帶領祂恢復裡的召會進入祂來的感覺中，因為她愛祂。所有在主恢復中的召會，都該在祂要回來的激勵下愛祂。當我們在祂的恢復裡為祂作見證的時候，主的快回來對我們該是寶貴的。

主已經賜給這恢復的召會一個冠冕。這是從主來的獎賞，必須持守直到祂回來。

在十二節主說，『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裡出去。』二章十七節的得勝者，成為變化的石頭，為著神的建造；但這裡的得勝者，要成為建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建築裡，就絕不再從那裡出去。這應許要在千年國成就，作得勝者的獎賞。在非拉鐵非召會中得勝，不是指去得甚麼，或去勝過甚麼別的，乃是要持守我們在主的恢復裡所已經領受的，直到末了。你若這樣作，主就叫你在神殿中作柱子。這使我們回想創世記二十八章雅各的夢。雅各從夢中醒來後，就把所枕的那塊石頭，立作柱子，為著神的建造。在非拉鐵非的得勝者，要在神的殿中作柱子。這個原則在今天完全相同。主立了許多石頭，在祂的恢復裡作柱子。讚美主！在我們中間有許多的柱子。一塊石頭一旦被立作柱子建造在建築裡，就絕不會被挪去，因為已經建造上去了。有些人留在召會裡一段短暫的時間，或是幾個月，以後便離開了。然而，你若被建造在殿中作柱子，就是你要離去也不可能。若是你還能離去，就是說你從來沒有被建造在召會中。

在十二節，主也應許得勝者說，『我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』首先，主說要將神的名寫在得勝者上面。名是一種標示，你的名標明你是怎樣的人。得勝者有神的名，就是說神已經作到他的裡面。只有當神作到我們裡面，我們纔配得著祂的名。這不是說我們成了神，乃是說神已作到我們裡面，我們與祂成為一。因此，主就給我們一個標示─神。『神』寫在得勝者上面，指明他已經被神浸透了。你看見他，就是看見神。

第二，主應許得勝者，把神城新耶路撒冷的名，寫在他上面。得勝者有新耶路撒冷的名，這就是說，他成了新耶路撒冷的一部分。這指明要來的新耶路撒冷已作到他的全人裡面。所以得勝者也有新耶路撒冷的名稱。主所寫的，總是照著事實。若是在一隻猴子上面寫著『獅子，』或是在一隻貓上面寫著『羊羔，』那是笑話。主把神的名和新耶路撒冷的名寫在我們上面，就啟示出我們與神是一，且是新耶路撒冷的一部分。

最後，主應許說，要將祂的新名寫在得勝者上面。這個新名乃是照著我們的經歷。我說不出主的新名是甚麼，因為那要按照我們個人對主的經歷。換句話說，我們對主的經歷，就成了我們；我們經歷神，神就成為我們。我們經歷新耶路撒冷，新耶路撒冷也成為我們。我們對主有親密、個人的經歷，這些也成了我們。所以，主要恰當的標明我們，把神的名，新耶路撒冷的名，以及祂的新名寫在我們上面。這要指明，我們成為一種人，這人與神是一，也是新耶路撒冷的一部分，並且經歷主自己作那使祂自己成了我們的一位。

神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名，寫在得勝者上面，指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著；神自己、神的城新耶路撒冷和主自已，也全屬於得勝者；並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。神的名意即神自己，新耶路撒冷的名意即城本身，主的名意即主自己。將神的名，新耶路撒冷的名，並主的名，寫在得勝者上面，指明神的所是，新耶路撒冷的性質並主的人位，全都作到得勝者裡面。說新耶路撒冷要作得勝者獎賞的話，指明這應許要在千年國成就。千年國的新耶路撒冷是單給得勝聖徒的獎賞，新天新地中的新耶路撒冷纔是所有蒙救贖之人共同的分，直到永遠。

恢復的召會也需要留意那靈所說的話。我們越是愛主，越是在祂的恢復裡，就越需要加強之靈豐富的說話。

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