啟示錄生命讀經

第十六篇　在老底嘉的召會－與主一同坐席，坐在祂的寶座上

現在我們來看在老底嘉的召會，就是墮落的召會。（啟三14～22。）老底嘉原文意平民（或平信徒）的意見、決斷。就表號說，在老底嘉的召會豫表恢復後又墮落的召會。主在十九世紀初期恢復了正當的召會後，不到一個世紀，有些恢復的召會墮落了。這恢復後又墮落的召會，與在撒狄的召會所表徵改革的召會不同，也與在非拉鐵非的召會所表徵正當恢復的召會不同。這召會要存到主回來的時候。

有些基督教教師認為在老底嘉的召會是冷淡的改革召會。嚴格的說，這個看法不對。按照這段聖經的上下文和歷史，在老底嘉的召會必是表徵恢復後又墮落的召會。約一百五十年前，恢復的召會在英國開始。看他們的記載，那光景非常美好，是召會生活真正的恢復。然而，這沒有持續很久。你若讀弟兄們的歷史，今天再去訪問他們，就會發現許多弟兄們的聚會，已經變成老底嘉召會。我們將要看見，他們雖然以他們的聖經知識為驕傲，但是在享受基督的豐富上卻是貧窮的，並且在屬靈的事上也是瞎眼的。

主在三章十四節說，『那阿們，那忠信真實的見證人，那神創造之物的原始，這樣說。』主照著七個召會的光景和情形，分別對每個召會說到祂的所是和所作。這裡主對在老底嘉的召會說到自己是那阿們。阿們在原文意堅定、穩固或可靠。主是那堅定、穩固並可靠的一位。

因著主是那堅定、穩固並可靠的一位，祂就是那位忠信真實的見證人。這指明墮落的老底嘉召會不是堅定、穩固、可靠的，也不是忠信真實的作主的見證人。

在十四節，主也稱自己作『那神創造之物的元始。』這是指主乃是神創造之物的起源或根源，含示主是神工作中不變永存的根源。這指明恢復後又墮落的召會，是因離開主這源頭而改變了。

在十五至十七節，我們看見老底嘉召會的情形。在十五、十六節主說，『我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。』恢復的召會一旦墮落了，就成了溫水─也不熱也不冷。這是今天許多弟兄會聚會的真實情形。這對我們該是警告。我們一旦變成溫水，就不適合於主的行動，就要從主的口中被吐出來。

在十七節主說，『你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。』恢復後又墮落的召會，誇耀她的富足（主要的是在道理的知識上），卻不知道她在生命上是貧窮的，在視力上是瞎眼的，在行為上是赤身的。所以下節說，她需要買金子使她富足，買白衣遮蓋她的赤身，買眼藥醫治她的瞎眼。

墮落了的弟兄會聚會中，最顯著的特徵，就是他們的高傲，總以為自己甚麼都知道了。毫無疑問，他們知道許多的道理。他們的確比公會裡的人更認識聖經。雖然就某一面說，他們認識聖經，但他們所有的僅是知識而已。因為他們有這種知識，他們就自以為富足。但主卻說他們實際是貧窮的。他們不是在知識上貧窮，乃是在基督的豐富上貧窮。他們有關於基督的知識，但在享受基督的豐富上，卻是貧窮的。我來到美國不久後，曾被邀請到三個弟兄會的聚會中講道。我講過了，又聽過他們的反應之後，我就完全相信，主對老底嘉召會所說的話是真實的。你若在他們中間一段短時間，就感覺出他們非常誇耀自己的知識。他們在言談中，常常定罪別人的無知，以為自己甚麼都知道。然而，你和他們一起稍久，就會發現他們的貧窮。他們根本不認識基督的豐富，甚至連題也不題。

在主眼中，墮落了的弟兄會聚會是困苦的，因為她誇口她在道理上虛空知識的豐富，而實際上她在對基督之豐富的經歷上是極其貧窮的。

恢復後又墮落的召會是可憐的，因為她是赤身、瞎眼、滿了羞恥和黑暗的。

這個自傲的墮落召會，在經歷基督上並在神經綸的屬靈實際上是貧窮的。她只注重空洞的知識，卻很少顧到對基督活的經歷。這纔是真正的貧窮，這個貧窮叫她困苦、可憐。

在主眼中，在老底嘉的召會不僅在基督的豐富上貧窮，也在真實屬靈的事上瞎眼。她沒有真實屬靈的內在眼光。雖然她有一些關屬於靈之事的知識，卻沒有內在的眼光。

我們作基督徒的，都得到了基督作我們客觀的義，像袍子遮蓋我們。這是為著我們在神面前的稱義。我們在基督裡稱義之後，就需要憑基督活著，並且活出基督，使祂可以作我們主觀的義，成為另一件華美的袍子，遮蓋我們每天的生活行動。這恢復後又墮落的召會，因為缺少對基督主觀的經歷，所以在主的眼中，是赤身露體的。在主火焰的眼目下，空洞的道理知識盡都消失，那些持守這些道理的人，赤身就被暴露了。惟有我們所經歷的基督，纔能在祂審判的眼目下，作我們的遮蓋。

在十六節主說，『你既如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。』恢復的召會若墮落了，就有從主口中被吐出來的危險，除非她悔改，火熱的追求對主豐富的經歷。從主口中被吐出去，就是被主棄絕，不得再享受主對祂的召會所是之一切。

在二十節主說，『看哪，我站在門外叩門。』這裡的門不是指個人的門，乃是指召會的門。老底嘉召會有知識，卻沒有主的同在。主是召會的元首，祂站在墮落召會的門外叩門，恢復後又墮落的召會必須體認這點！

十八節裡有主對老底嘉召會的勸告：『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』『買』必須付代價。恢復後又墮落的召會，需要為她所迫切需要的金子、白衣和眼藥付代價。我接觸過弟兄會的聚會以後，發現他們中間可能沒有人明白甚麼叫作付代價。他們或許從未聽到過，要經歷基督的豐富，必須付一些代價。他們知道知識和道理，卻不知道怎樣去付代價；他們知道怎樣去學，卻不知道怎樣去買；他們知道某些『真理，』卻不知道經歷基督豐富所要出的代價。

首先，主勸老底嘉召會買『火煉的金子。』聖經把我們那運行作工的信（加五6）比喻為金子，（彼前一7，）並且神聖的性情，就是基督的神性，也是由金子表徵的。（出二五11。）我們乃是藉信有分於神的性情。（彼後一1，4～5。）恢復後又墮落的召會，對基督有道理的認識，但沒有多少活的信，以有分於基督的神聖元素。她需要付代價，經過火煉的試驗，得著金的信，使她能有分於真金，就是基督自己，作祂身體生命的元素。如此她纔能成為純金的燈臺，（啟一20，）好建造金的新耶路撒冷。（啟二一18。）

我們若有經歷，就會看見主勸老底嘉召會買的三樣東西─金子、白衣、眼藥─就是主自己。我們已經看見，在豫表或聖經的表號上，金表徵兩樣東西，一是指神的神聖性情，一是指我們藉以賞識並取用這神聖性情的活的信。這兩樣東西是連在一起的。我們若沒有活的信，賞識並應用神聖的性情，這神聖的性情就不能屬於我們。要使神聖的性情成為我們的享受，只能藉著我們活的信。基督是神聖性情的具體化身，祂也是我們活的信。我們若有信，就能有分於神的性情。這就是說，我們必須有基督。我們必須付代價，向主說，『主，我雖然有了聖經道理的知識，但我承認我缺少你。主，我寧願要你，不要知識或虛空的教訓。主，你是真金，是神聖性情的具體化身。為著賞識並應用這神聖性情，我需要活的信。只是我沒有這活的信，主阿，我仰望你，你作我活的信！我要憑你活著，以你作我的信，就是神兒子的信。』（加二20。）你若這樣向主說，祂必定立刻說，『好，你若要得到我，就要出代價。我要你放下某一樣東西，因為這件東西攔阻我成為你的享受。』放下這些東西，就是付代價，我們許多人都這樣經歷過主。常常主說，『我在這裡。你是要我，或是要那樣東西？你若要留下那樣東西，我就離開。你的手中滿了東西，必須先放下，空出你的手來抓住我。這樣，我就成為你的享受。』只有我們付上代價，纔能得著基督。

我們要看看使徒保羅在腓立比三章八節的話：『不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞上，為要贏得基督。』對保羅來說，他甚麼東西都沒有了，只有基督。他為著基督花費一切，付了完全的代價。為著賺得基督，保羅把所有的都花費了。今天，我們必須跟隨這個靈，不惜付上任何代價，甚至我們的性命，為要得著基督。

活的信和神聖的性情是無法分開的。這一點雖然在道理上很難解釋，但從經歷上我們知道，當我們有活的信，我們就享受到神聖的性情。並且我們在神聖的性情裡，就必定也有這活的信。因此，這兩樣東西是連在一起的，並且都是由金子來表徵。老底嘉召會需要這金子，就是神聖的性情，藉著基督自己這活的信，而應用並取用。我們若要得著這金子，就必須付代價。

其次，主勸老底嘉召會，買『白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。』在表號上，衣服表徵行為。這裡的白衣指蒙主稱許的行為，就是主自己從召會活出來，這是恢復後又墮落的召會所需要的，好遮蓋她的赤身。我們在第十四篇信息裡曾指出，這些白衣不是指基督作我們客觀的義，使我們得稱義；乃是指基督作我們主觀的義，就是基督從我們裡面活出來。從我們裡面活出來的基督，要成為我們的第二件衣服，使我們能蒙主稱許。這不是為著救恩，乃是為著蒙揀選。我們都需要這第二件衣服。當我們有了活的信，並有分於神聖的性情時，這神聖的性情至終會從我們裡面活出來，成為我們的生活。這個生活就是基督從我們裡面活出來，成為我們的第二件衣服，使我們有地位和資格，得到基督的稱許。這件衣服要遮蓋我們的赤身。不錯，我們都得著稱義，都被第一件衣服，就是路加十五章裡浪子身上所穿的上好袍子所覆蓋。但是得著稱義之後，我們必須愛主，火熱的、絕對的為著主。我們若是這種基督徒，就必有活的信，以有分於豐富的神聖性情，這神性要成為從我們裡面活出來的基督，作為覆蓋我們赤身的第二件衣服。

若是你得著稱義之後，並不愛主，也不憑祂活著，為祂並同祂活著，你就是赤身的。這件事在道理上很難解釋，但在經歷上我們都曉得，一個不愛主或不憑主活著的弟兄，是羞恥的，也是赤身的，沒有可愛的基督作他的遮蓋。他雖然信了基督，也屬於基督，但是他既不愛主也不憑主活著，在主和其他信徒眼中，他乃是赤身的，並沒有基督作他美麗的遮蓋。我們需要為這第二件衣服，就是我們裡面活出的基督付代價。這是主觀的基督，是我們在主觀一面所經歷的基督。不要用你的頭腦明白這話，要用你的經歷查對這話。這可能對你的頭腦有些陌生，但是對你的靈和你的經歷，卻是非常熟悉。照你的經歷，你可以見證，一面你有稱義的把握，另一面你又感到自己是赤身的。毫無疑問，你是神的一個兒女，已經得稱義、蒙救贖、被拯救、得重生了，你已是基督的肢體；但是另一面，你又感到自己是赤身的，沒有基督從你裡面活出來，作你美麗的遮蓋。為此，你裡面定罪自己。你若查對經歷，就看見這些話是真實的。所以，我們都當付代價，同主說，『主，無論代價是甚麼，我要付代價讓你從我身上活出來。主，我願意以你作我的生活。我不必檢點自己、修正自己、改良自己。主，我要得著你從我裡面活出來。一天過一天，我願你從我裡面活出來，作我外面的生活。主阿，不僅作我裡面的生命，也作我外面的生活。』你若這樣向主禱告，祂就要作你外面的遮蓋，作你的第二件衣服，使你蒙主的稱許並揀選。無須等待那日子來到，就在今天，你就有把握，你自己已經蒙稱許，被揀選了。所以，當那日子來到的時候，祂必定說，『好！來與我一同享受你的分，並且與我一同爭戰，打敗敵基督的軍隊。』

第三，主勸老底嘉召會，向祂買眼藥擦眼睛，使他們能看見。那擦眼睛所需要的眼藥，必是指膏抹的靈，（約壹二27，）也就是主自己這賜生命的靈。（林前十五45。）因著恢復後又墮落的召會，曾被死的字句知識打岔，所以也需要這種眼藥醫治她的瞎眼。為著主勸她買的三樣東西，她必須付代價。我們已經指出，眼藥就是膏抹的靈。屬靈的眼光常與那靈有關。我們需要更多的靈，不是更多的知識。我們不需要許多的道理，乃需要更多的靈來擦我們的眼睛，也擦我們裡面的深處，使我們有透視的眼光，從裡面看事情。有了這種眼藥，這種膏油，我們就有遠見和透視的眼光，能透徹的看事情。然後我們會說，『主耶穌，因為現在我知道你是如此的寶貝，我豫備好付任何的代價。』假若在百貨公司中，有一顆價值五千美元的鑽石，現在只售一千美元，你必不會認為價錢太貴，反而覺得很便宜。為甚麼許多基督徒不願意為基督付代價？因為他們沒有看見基督是何等的寶貝。他們沒有看見基督的寶貴和價值。一旦我們的眼睛被神聖、屬靈的眼藥塗抹過以後，我們就要說，『我為基督付上任何代價都是值得的。這代價太低了。我的自己、我的前途和我的性命，都算不得甚麼。我實在沒有付上甚麼，但卻賺得這位是一切的基督。』我們若要看見這點，就需要眼藥。

現在我們看見，金子、白衣、眼藥，都是基督。基督是一切。今天我們的需要就是基督。不錯，在主的恢復裡，主給了我們許多的亮光，但是我們的動機，不是給人知識。我們這些信息裡的用意，是要幫助神的子民得著亮光，好使他們看見基督的價值和寶貴，並且因著有這種眼光，就願意付任何代價來賺得基督。我為著基督的緣故，付上我的家庭、我的前途、我的定命和我的一生，乃是值得的。我若付上了這一切，代價還是太便宜。保羅說，他為基督的緣故，將萬事看作虧損，他看這些事物不過是糞土，是狗食。（腓三8。）在主恢復的召會生活裡，我們不是為著道理，也不是僅僅為著所謂的真理。我們在這裡乃是為著豐富的基督。在所有這些信息中，我們不是給人空洞的道理。這些信息的目的，是要供應一些膏油，擦人的眼睛，使人看見基督的寶貴，因而被吸引歸祂。墮落的召會不需要道理，乃需要眼藥。她需要啟示、異象、和大恩典。

在十九節主說，『凡我所愛的，我就責備管教。』墮落的召會，若肯接受責備，主在愛裡的責備，就要使她的眼睛得開。只怕她的驕傲，可能攔阻她接受主的責備。當我們不冷不熱，並且感覺被主責備的時候，我們就需要仰望祂的憐憫，使我們願意謙卑下來，接受祂愛的責備。這樣，墮落的召會，就會得到適當的救治。

管教是主責備墮落的召會後，對她進一步的對付。墮落的召會若肯接受主的責備，主就無須向她施行管教。主的管教，是在愛裡施行在她身上的。

在十九節，主囑咐老底嘉召會說，『所以你要發熱心，也要悔改。』死的知識已經使墮落的召會變得不冷不熱。她需要丟棄那些叫人死叫人冷的知識，瘋狂的焚燒起來，更要掙脫道理形式的束縛。她需要熱到沸騰，而不是按著死的道理而行，雖然對了，卻是死的。她需要愛主，付任何的代價，甚至犧牲了『道理，』也要賺得基督。溫吞的召會，需要付一切的代價，使自己火熱，發燒。她當為自己不冷不熱的光景悔改，不再以自己的知識為誇耀。她一直太欣賞自己的死知識，她需要貶視她所有的知識，為著以前只滿足於空洞的知識，而不要基督的實際悔改。

在二十、二十一節，主對得勝者應許說，『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我要一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。』在這七封書信裡，得勝的意思，不是指勝過我們的軟弱和纏累我們的罪，乃是指勝過召會偏離而墮落的情形。在這封給老底嘉召會的書信裡，得勝是指勝過恢復後又墮落的召會中，不冷不熱和驕傲的光景，並出代價買所需之物，且開門讓主進來。

主在二十節說，若有人聽見祂的聲音就開門，祂要進到他那裡去。我們已經指出，主是站在墮落召會的門外叩門。這門是召會的門，不是個人的門，但需要個別的信徒打開。主是在對付整個召會，但接受主的對付，必須是個人的事。主的對付是客觀的，但信徒的接受必須是主觀的。我們若聽見主向召會所說的話，個人向祂開門，主就要進到我們裡面來，祂的同在就成了我們的分。

主在二十節又說，祂進到那個開門的人那裡時，主與他，他與主，要一同坐席。『坐席，』原文指在晚上用一天的正餐。坐席不單是喫一種食物，乃是喫豐盛的筵席。這可能含示以色列人喫迦南美地豐富的出產這豫表的應驗。（書五10～12。）這裡所應許的坐席，不單是指著將來，也是指著今天。你若是個得勝者，當主在國度裡來臨的時候，你就有特權與祂同喫。但在那天以前，你可以享受與祂一同坐席。

好多基督徒借用二十節，傳不彀全備的福音。他們告訴罪人說，基督在他們的心門外叩門，他們若打開心門，基督就要進來。他們所說的就是這麼多。你曾聽過一篇信息說，你若打開門，基督要進到你裡面，與你一同坐席麼？

我們若把啟示錄二、三章裡的七封書信，全面的看過，就知道主很高舉喫祂自己這件事，就是接受祂自己作我們生命的供應，使我們長大、變化，成為與祂一樣。這完全是一件喫耶穌作生命樹，作嗎哪，作一日之正餐的事。主高舉喫祂這事的時候，同時排斥了四種教訓，就是巴蘭的教訓、（啟二14、）尼哥拉黨的教訓、（啟二15、）耶洗別的教訓、（啟二20、）以及撒但深奧之事的教訓。（啟二24。）你若沒有辨別偽鈔和真鈔的能力，最好不要接受任何的鈔票，只接受真金就好了。照樣，我們最好不要接受教訓，只單單接受活的基督。

我們在舊約裡，看見喫基督的三個階段：在園子裡喫生命樹，在曠野喫嗎哪，以及在美地喫豐富的出產。我們都經過這些階段。我們在園子裡被造；以後因著墮落，我們落到埃及；得救以後，我們都出了埃及，脫離了世界，並在迎見主的路上。當我們在迎見主的旅程中，我們是在曠野，在那裡有嗎哪的供應。請記得，隱藏嗎哪的應許，是給屬世召會裡的得勝者，指明別迦摩召會已經回到埃及去了。在埃及找不到嗎哪，曠野裡纔有，而隱藏的嗎哪只能在至聖所裡找到。別迦摩召會成了屬世的召會，在埃及的召會，在那裡沒有嗎哪。我們若要喫嗎哪，不論是公開的嗎哪，或是隱藏的嗎哪，就必須從埃及出來。我們必須逃離有撒但住處和撒但座位的地方，出到曠野，先喫公開的嗎哪，然後再進前來到至聖所，進入約櫃，喫隱藏的嗎哪。這七封書信好像最終要把我們帶進美地，就是基督自己。在這美地上，我們享受基督作筵席。以色列人每年過節的時候，都與神一同坐席，而神也與他們一同坐席。這是給老底嘉召會得勝者之應許的一個豫表。凡向祂開門的，主應許與他一同坐席，這含示在每年過節時享受迦南美地豐富出產的思想。因此，給以弗所召會的信中，題到喫生命樹；給別迦摩召會的信中，題到在世界之外喫隱藏的嗎哪；而給老底嘉召會的信中，又隱指在每年過節的時候，享受迦南美地的豐富出產。每逢以色列人過節的時候，他們都與神同喫，把他們所喫的獻給神，讓神與他們同喫。照樣，主告訴我們，祂要與我們一同坐席，我們也要與祂一同坐席。我們若有這個全面的看見，就知道今天我們必須著重那一點。我們不是為著教訓，乃是為著完滿享受基督作生命樹、作嗎哪、作美地豐富的出產。

在二十一節，主說，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。』與主一同坐寶座，是給得勝者的一個賞賜，使他在要來的千年國有分於主的權柄。這就是說，得勝者要與基督一同作王，管理全地。我再說，這七封書信中所有的應許，嚴格說來，都與要來的國度有關。一切關於受虧損或受苦這些消極的話，都是指在要來國度裡的損失；而一切關於得著或享受這些積極的話，都是指著在國度時代裡，享受基督作我們特別的分說的。我們必須有透視力，正確領會這些應許。雖然如此，在原則上這些應許也可以應用在今天，我們現在就可以豫嘗。我們不必等到進入國度時代，纔享受這一切特別的分。在今天的召會生活裡，我們就有權利享受國度。為著召會生活讚美主！

不冷不熱的召會，裝滿了叫人冰冷的知識，卻缺少焚燒的靈。她不再需要死的知識，卻極其需要活的靈所說的話。她若忘記所有的死知識，聽活的靈所說的話，她就要從墮落的情形裡被拯救出來。

七個召會不僅豫言式的表徵召會在七個時代的過程，正如我們所看過的，也表徵召會歷史中的七類召會：初期的召會、受苦的召會、屬世的召會、背道的召會、改革的召會、恢復的召會、以及恢復後又墮落的召會。初期的召會延續為受苦的召會，受苦的召會轉變成屬世的召會，屬世的召會變成背道的召會。因此，頭四個召會，最終成了一類的召會，就是背道的召會─羅馬天主教。然後就是改革的召會，她是對背道召會的反應，成了另一類的召會，就是沒有完全恢復的召會。因此，恢復的召會接著被興起，完全恢復了正當的召會生活，可視為第三類的召會。因著恢復的召會墮落了，使出現恢復後又墮落的召會，可算為第四類的召會。這四類召會都要存留到主回來。無疑的，惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨，也惟有她是主所要的。我們必須接受主的選擇。

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