啟示錄生命讀經

第十八篇　是配的獅子羔羊

在四章，我們看見基督升天後天上的景象。神的寶座是四章這景象的中心，神坐在寶座上，豫備執行祂宇宙的行政，以成就祂永遠的定旨。在五章，我們看見基督升到那裡後的同一景象。在本篇信息中，我們要看見這景象的中心乃是那是配的獅子羔羊。

啟示錄五章一節說，『我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。』神的行政是個祕密，是個奧祕。歷世歷代以來，許多有智慧的人，曾認真想要瞭解這個宇宙的奧祕，卻都失敗了，因為他們沒有得到啟示。在聖經末了一卷書，啟示錄裡，我們有神經綸的揭示。

在五章一節，那位坐寶座的手中有書卷，用七印封嚴了。這七印實際上就是這書卷的內容，也是啟示錄的內容。啟示錄正是揭開並啟示這七印的。這書卷本身必定是新約，就是用羔羊之血所立那最偉大的所有權狀。新約乃是一個書卷，包括了召會、以色列人、世界和宇宙的救贖。啟示錄記載了神對召會、以色列人、世界和宇宙的意念。當基督死在十字架上的時候，祂不單是為人，也是為樣樣嘗了死味。（來二9。）這裡我們看見，神在宇宙中行政的祕密。新約是藉著基督的死所立的，但對人類卻一直是個奧祕。新約是宇宙的祕密，又是啟示錄的內容。我們讀啟示錄的時候，必須領悟，書中一個又一個的異象，是叫我們看見包括在這新約裡的是甚麼，記在這祕密並封嚴了的書卷裡的又是甚麼。

現在，基督升天以後，就不該再有奧祕了，因這奧祕已經被基督的死、復活和升天揭開了。在祂死以先，那是個奧祕，是沒有人知道的；但藉著祂的死、復活和升天，祂滿足了神一切的要求。因此，我們將要看見，祂已揭開這奧祕，並啟示給約翰，吩咐他記錄下來。所以，啟示錄這本書就是神手裡打開的祕密，展開的書卷。這不再是祕密，乃是打開的奧祕了。現在，我們讀啟示錄的時候，乃是讀那被升天的基督所展開之書卷的內容。這是件大事，但很少基督徒留意這點。大部分基督徒有啟示錄，但是有展開書卷的卻不多，因為他們沒有看見啟示錄是展開了的書卷。

在五章二至四節，我們看見在天上、地上、地底下，沒有人配展開那書卷，或觀看那書卷。約翰起初看見那書卷的時候，仍然是封嚴的。我們若曾在那裡，也必定像約翰一樣，極其渴望想看這書卷的內容。但約翰因為找不到一位配展開、配觀看那書卷的，就大哭。若是在全宇宙中真找不到一位配的，我們的確需要大哭，因為沒有一位彀資格揭開宇宙的祕密，整個宇宙就都歸於虛空。如果這宇宙中沒有基督，整個宇宙都要哭。但我們有基督，所以不需要哭。

當約翰哭的時候，長老中有一位對他說，『不要哭；看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂己得勝，能以展開那書卷，揭開牠的七印。』這是以創世記四十九章八至九節為根據，那裡將基督描繪為獅子，象徵祂是抵擋仇敵的剛強戰士。我們曾指出，啟示錄裡差不多每一樣事物，都是舊約所題之事的應驗。基督是爭戰、戰勝、得勝的獅子，祂已打了勝仗。因此，祂的得勝，使祂有資格展開那書卷，揭開牠的七印。

雖然那天使叫約翰去看猶大支派中的獅子，但六節說，『我又看見寶座與四活物中間，並眾長老中間，有羔羊站立，像是剛被殺過的。』天使引薦基督是獅子，但約翰看見祂是羔羊。祂是獅子，乃是抵擋仇敵的戰士；祂是羔羊，乃是我們的救贖主。祂爭戰是為救贖我們，如今祂已勝過仇敵，並為我們成功了救贖。對仇敵，祂是獅子；對我們，祂是羔羊。雖然眾天使不需要救贖，但他們卻需要一位打敗神仇敵的，因為他們之中有一個成了神的仇敵。因此，眾天使領悟需要有一位擊敗這背叛者。對天使，基督乃是獅子，擊敗那背叛者；但對我們，包括使徒約翰在內，基督是羔羊，是救贖主。我們需要基督的救贖。我們已經指出，宇宙中有兩個主要的難處，就是撒但和罪。基督是獅子，已經打敗並廢除了撒但；祂是羔羊，除去了我們的罪。祂已經得勝了，也成功了救贖。現在祂是那獅子羔羊。

六節說到羔羊是站在寶座之中。關於救贖，基督升天後就坐在諸天之上神的右邊；（來一3，十12；）關於神行政的完成，祂在升天裡仍然站著。

在五節基督被稱為『大衛的根，』（也稱大衛之父耶西的根─賽十一10，）這名稱表徵基督是大衛的根源。因此，大衛雖是祂的先祖，也稱祂為主。（太二二42～45。）祂是大衛的根。在我們的觀念裡，祂是從大衛而生，所以祂是大衛的後裔；但在這裡說到基督是大衛的根，表明大衛是從基督長出來的。聖經又說基督是大衛的枝條，（耶二三5，苗裔直譯枝條，）因此，祂是根也是枝條。從以賽亞十一章一節和十節，我們看到基督也是耶西的枝和根。

我們已經看見，基督是大衛的後裔，又是他的根。在神眼中，大衛是惟一爭戰而得著權柄的人；他為神爭戰，並且得著神完全的權柄。基督這位獅子羔羊，是這人的根，就是說祂比大衛更大。這就是為甚麼祂拿著大衛的鑰匙。（啟三7。）大衛一切所是的、所有的、所作的，完全從這根出來。因此，基督既是大衛的根，就比大衛更有能力，更得勝，並且更有神的神聖權柄。

在六節約翰說他看見『有羔羊站立，像是剛被殺過的。』照著原文，『剛被殺過的，』指明羔羊是剛剛被殺。當約翰看見基督這羔羊時，祂是剛剛被殺的。這也指明，這章所描述諸天之上的景象，是緊接在基督升天之後。

基督是猶大支派中的獅子，已經勝過神的仇敵撒但。祂已經為神解決了這問題，去掉了成全神定旨的攔阻。因此，祂配展開關於神經綸的書卷。

神的定旨需要一位能解決神一切問題的人完成。神的問題，就是撒但的背叛和人的墮落。基督是獅子，擊敗了那背叛的撒但；祂是羔羊，把墮落之人的罪完全除去了。祂既解決了神這兩個問題，所以祂配展開神經綸的書卷。

在六節約翰說羔羊有七角。角象徵爭戰的力量。（申三三17。）基督雖是救贖的羔羊，卻有爭戰的角。祂乃是爭戰的救贖主。祂的爭戰在神的行動中是完整（完全而完整）的，如七這數字所表明的。

六節又說羔羊有『七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。』羔羊的眼是為著鑒察並搜尋。基督是救贖的羔羊，有鑒察並搜尋的七眼，為著執行神對宇宙的審判，以成就神永遠的定旨，這要完成於新耶路撒冷的建造。所以，撒迦利亞三章九節豫言祂是石頭，就是帶著七眼，為著神建造的頂石。（亞四7。）這七眼就是神的七靈，奉差遣往普天下去，遍察全地的。（亞四10。）

約翰在他的福音書裡，說基督是神的羔羊，除去世人的罪。（約一29。）但在啟示錄五章這裡，約翰看見羔羊有七眼。雖然約翰看見羔羊像是剛被殺過的，他卻沒有看見有血流出來。他反而看見七眼，就是神的七靈。這七眼當然不是為著救贖的。約翰福音裡的羔羊，流出祂的血來，並且從祂的肋旁，也有水流出來。但啟示錄裡的羔羊，卻有七隻火焰的眼睛，發出光來，照射人群。照著這裡的字面來看，這是為著審判；但實際上，乃是為著神的建造。你也許會懷疑我有甚麼根據，說這七個鑒察、光照的眼睛是為著神的建造。聖經清楚告訴我們，這七眼就是七燈。（亞三9，四2，10。）七燈第一次是在出埃及二十五章題到；在那裡，七燈不是為鑒察，也不是為審判，乃是為神的建造。七燈在那裡，是為著建造帳幕，就是神在地上在人中間的居所。表面看來，羔羊七隻火焰的眼睛是為著鑒察和審判，可是這個鑒察和審判，不過是一個步驟，為要達到建造的終極目標。至終，啟示錄這卷書不是僅僅為著審判，乃是為著建造。為啟示錄作註釋的，大多都說這是一卷審判的書，但這審判不過是一個步驟，最終要完成於新耶路撒冷。審判執行過之後，有甚麼出現呢？乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷是從神的審判出來的，這審判是由七眼所完成的。

我們曾指出，一個人的眼睛不能與這個人分開，因為他的眼睛就是他的發表。我們裡面的所是，主要是藉著我們的眼睛發表出來。同樣，七靈是基督的七眼，基督也是藉著這七眼，把祂自己發表出來。無論誰若說那靈和基督是分開的，這人必是短視和缺乏知識的。怎麼能說某人的眼睛和他是分開的呢？真是荒謬！難道七靈不是聖靈麼？難道七靈不是基督的眼睛麼？怎麼能說聖靈，就是七靈，和基督是分開的呢？子是父的化身，那靈是子的彰顯。基督的七眼，就是神的七靈，乃是在神的行動中，為著神的建造，以審判的方式，作基督的彰顯。直到現今，基督那焚燒的眼睛還像火焰臨到我們，來光照、鑒察、煉淨、審判我們；這不是叫我們被定罪，乃是叫我們被煉淨、變化、並模成祂的形像，為著神的建造。主的審判，是由愛所發動的。因為祂愛召會，祂就來鑒察、光照、審判、煉淨並純淨我們，為要把我們變化成為寶石。至終，本書總結於那用珍貴材料建造成的新耶路撒冷。這些材料是從那裡來的？就是從基督的七眼，也就是從那賜生命、變化的靈而來的。

在啟示錄中，那靈不是稱作賜生命的靈或變化的靈，而是稱作七靈，就是七盞點著、鑒察、審判的燈。為著墮落的召會，賜人生命的靈必須是七倍焚燒的靈。今天，賜生命的靈必須是火焰的靈，使人變化的靈必須是鑒察和審判的靈。祂的鑒察和審判，就是祂的煉淨並變化。若沒有經過祂的鑒察，沒有一個人能變化成為寶石。我真是向主仰望，求祂鑒察我們眾人。我們在這裡，不是講甚麼道理和教訓；我們在這裡，乃是在祂純正話語的光照之下，也是在七靈的鑒察之下。我們都需要徹底被鑒察、純淨並煉淨。我們若是這樣，就會與前絕不相同。

在出埃及二十五章，七燈是為著神在地上居所的建造；在撒迦利亞三章，七眼是石頭的七眼。在啟示錄我們看到獅子羔羊，在撒迦利亞書我們看到石頭。在啟示錄裡，七眼是在羔羊身上，而在撒迦利亞書裡，七眼是在石頭上，所以我們可以說，羔羊是『羔羊石頭。』『羔羊石頭』是為著神的建造。基督這神的羔羊乃是有七眼的建造石頭，這證明基督的七眼，是為著神的建造。在主的恢復裡，每一個人都是在基督之靈的鑒察、審判和煉淨下，而今天基督的靈是七倍火焰的靈。雖然祂是賜生命並變化的靈，但是對著墮落的召會，祂是七倍焚燒的靈。我們不單傳揚約翰一章的羔羊，還要傳講啟示錄五章的羔羊。我們傳講這位羔羊乃是帶著七靈的建造石頭。我們的救主就是這樣的一位，以七靈擴展祂自已，彰顯祂自己，又把祂自己傳輸到祂所有的肢體裡面，為著神的建造，把我們變化成為珍貴的材料。

在八至十節，我們看見四活物和二十四位長老，向羔羊的敬拜和讚美。四活物和二十四位長老拿著琴，和盛滿了香的金爐。爐是眾聖徒的禱告，由天使的長老帶到神面前；（參啟八3～4；）香是加在眾聖徒禱告裡的基督。這些敬拜者拿著金爐，乃說明他們是祭司事奉神，把聖徒的禱告帶給神。這啟示說，在基督徒成為千年國裡的祭司以前，二十四位長老乃是今天的祭司。至終，我們要代替他們。四章十節告訴我們，二十四位長老『把他們的冠冕投在寶座前，』指明他們將要辭職，可以作證明。當蒙救贖的聖徒，完全被成全且得著榮耀作神正式的祭司和君王時，這些作神暫時的祭司和君王，天使中的二十四位長老，就要辭職。在千年國時期，得勝的聖徒要被成全到完全，成為神正式的祭司和君王。當那個時期來到，臨時的祭司和管理者將要辭職。但在五章這裡，他們仍然是祭司，把眾聖徒的祈禱同著作香的基督，一起獻給神。

在九和十節，我們看見長老們向著羔羊唱讚美的新歌。九節說，『他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開牠的七印，因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了人來歸與神。』這裡的歌是新的，因為他們所讚美的羔羊，是剛被殺的。這新歌讚美羔羊是配，因為我們看過，在全宇宙中，除了那得勝的獅子，救贖的羔羊基督之外，沒有一位配揭開神經綸的奧祕。祂是得勝的獅子，為神擊敗了撒但；又是救贖的羔羊，為我們除去了罪。惟有祂彀資格揭開神經綸的奧祕，並且把牠執行出來。

說到那些被羔羊的血買來歸與神的人，在十節二十四位長老唱說，『又叫他們成為國度，作祭司，歸與我們的神；他們要在地上執掌王權。』本節的『他們』一辭，證明這些讚美的長老不是召會的長老，乃是天使的長老。國度是為著君王職分執行神的權柄，祭司是為著祭司職任完成神聖的職事。

在十一至十四節，我們看見二十四位長老領著所有的天使，（啟五11～12，）以及四活物領著所有受造之物，（啟五13～14，）向神和羔羊有宇宙的讚美。二十四位長老所代表的眾天使，向羔羊獻上天使的讚美。四活物所代表的一切受造之物隨著他們，向羔羊獻上除天使之外所有受造之物宇宙的讚美。

神的經綸同祂的救贖，是為著成功祂永遠的居所─新耶路撒冷。神的受膏者基督，乃是獅子、羔羊、石頭。祂已經毀壞了仇敵，救贖了我們，並且成了石頭。在馬太二十一章四十二節，主對反對祂的法利賽人說，『「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」這經你們沒有念過麼？』在這裡主指明，祂的救贖是為著使祂成為房角石。在行傳四章十一和十二節，也有同樣的思想。行傳四章十二節說，『因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』這名乃是那作房角石之基督的名，這是在前節所啟示的；前一節說，『匠人所輕棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』因此，房角石的名，就是我們靠著得救的名。我們得救是為著甚麼？是為著上天堂麼？不是，我們得救是要成為石頭，為著神的建造。啟示錄裡的觀念乃是：基督是擊敗並毀壞仇敵的獅子、救贖我們的羔羊、以及建造神永遠居所的石頭。基督用甚麼方法建造神的居所？乃是藉著七靈，就是那焚燒、光照、鑒察、審判並傳輸的七眼。藉著七靈，祂就把我們變化成為寶石，得以被建造成為新耶路撒冷。

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