啟示錄生命讀經

第二十七篇　耶路撒冷被踐踏與兩個見證人的見證

十章和十一章的前半，是插在第六號與第七號之間的話。在十章有基督回來據有這地的一幅清楚異象。十一章裡的異象，對本書的豫言非常重要。我們來看這異象時，必須記住三個主要項目：時間、地點和人物。這異象所包括的時間是四十二個月，（啟十一2，）也就是一千二百六十天。（啟十一3。）這個時間，毫無疑問的就是但以理書中所題到的三年半，就是七十個七末了一七的後半。（但十二7，七26，九27。）但以理所說的，到了啟示錄就都應驗了。這異象中所說的地點是耶路撒冷城，按照但以理書，這城要交給外邦人，主要的是交給敵基督。當敵基督撕毀與以色列國訂立的七年盟約時，（但九27，）他要逼迫猶太人，並且迫使他們停止對神的敬拜。（啟十三7，但七21，八11～12。）從敵基督的那面看，他要強佔耶路撒冷；但從神這面看，神要把耶路撒冷交給他。這就是說，神許可敵基督對耶路撒冷城為所欲為。

在這四十二個月期間，耶路撒冷城內要出現兩個見證人，他們就是那兩棵橄欖樹和兩個燈臺。他們穿著麻衣，（啟十一3～4，）並說豫言。我們將要看見，這兩個見證人不是新的人物，乃是曾在舊約時期出現過的兩個人物─摩西和以利亞。在啟示錄十一章，這兩個見證人是『立在全地之主面前的。』（啟十一4。）當我們讀這一處聖經的時候，要牢記這三件事─時間、地點和見證人。

二節說，外邦人要『踐踏聖城四十二個月。』在這世代的末了，敵基督要與猶太人立一七（七年）之約，就是神在但以理九章二十四至二十七節，為猶太國所命定七十個七的末一個七。在這末七之半（即前三年半之後），敵基督要毀約，並毀壞敬拜神的事，（但九27，）他要褻瀆神，並逼迫神的子民三年半。（啟十三5～7，但七25，十二7。）那三年半就是啟示錄十一章這裡所說的四十二個月，一千二百六十天，也就是但以理九章二十七節所說末七的後半，那時敵基督也要毀壞聖城耶路撒冷。根據馬太二十四章十五節、二十一節，這末後的三年半，乃是試煉一切住在地上之人（啟三10）的大災期。

我們在一、二節讀到耶路撒冷被踐踏；『有一根像量度之杖的葦子賜給我，又有話說，起來，將神的殿和壇、並殿中敬拜的人，都量一量。但殿外的院子，要丟棄不量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。』葦子是量度用的，（啟二一15，結四十3，四二16～19，）杖含示刑罰；（箴十13，賽十5，十一4；）因此，葦子當作杖，指明用刑罰來量度。量度的意思，就是聖別、保守並據有。（民三五2，5，結四五1～3，四二15，20，四八8，12，15。）一節的壇因為同殿在一起，所以是指金香壇，不是指銅祭壇，那是在殿外院子裡的。（啟十一2。）二節的院子是在地上。這裡所說的聖城是指地上的耶路撒冷。（賽五二1，太二七53。）

有話吩咐使徒約翰量度神的殿和祭壇。毫無疑問，這是指諸天之上的殿和祭壇。這樣的量度，指明諸天要蒙保守免去毀壞。在這三年半期間，因為撒但從天上被摔到地上，所以天就蒙了保守。因著男孩子要被提到天上，天上就再沒有撒但的地方。那裡有得勝者，那裡就沒有撒但的地位。得勝者要一路打到天上，一旦到了那裡，就與撒但爭戰。撒但要被打敗，並摔到地上來。然後基督同得勝者要從天上打到地上，直至來到哈米吉頓，殲滅敵基督的軍隊。在末了的三年半中，天上不會有撒但的蹤跡，天要完全蒙保守。那時，撤但、敵基督和假申言者，這一班邪惡的集團，要在地上盡其所能的敗壞地。

當天上神的殿被量度時，『殿外的院子』卻要『丟棄不量，』（啟十一2，）『因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。』我們在此看見，地上的殿和地上的耶路撒冷要被交給敵基督和外邦人去毀壞。

現在我們來看兩個見證人的見證。（啟十一3～12。）所有研讀聖經的人都同意，這兩個見證人中，一個是以利亞；但是另一個是以諾還是摩西，意見卻不盡相同。有些人認為以諾最有可能，因為除了以利亞之外，只有他未曾死過。按照希伯來九章二十七節，人命定只有一死。持這觀點的人說，以諾和以利亞既然未曾死過，他們必定是大災難時被殺的兩個見證人。因為摩西已經死過了，他不能死第二次。但拉撒路的例子，你怎麼說？那是與這種想法相反的，他死過復活，以後又死了。我們為甚麼說這兩個見證人是摩西和以利亞？因為我們有強力的聖經事實作根據。聖經啟示我們，摩西和以利亞是神的兩個見證人。在十一章五、六節，這兩個人所作的，正與摩西和以利亞所作的一樣。（出七17，19，九14，十一I，王下一10～12，王上十七1。）摩西曾使水變血，以利亞曾叫火從天降下。所以，根據他們的職事，這兩個見證人必是摩西和以利亞。還有，他們曾在變化山上顯在主面前。（太十七1～3。）代表律法的摩西，和代表申言者的以利亞，（路十六16，）都是為神作見證。舊約聖經所包括的著作，可由這兩個人物來代表，一是律法，一是申言者。律法是藉著摩西頒賜的，以利亞乃是領頭的申言者。因此，舊約又稱作『律法和申言者。』（路十六16。）這兩個職事，一直都是神的見證。歷代以來，摩西所代表的律法，和以利亞所代表的申言者，都是神在地上的見證。聖經曾豫言以利亞要來的使命。（瑪四5，太十七11。）

這兩個見證人就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，和立在全地之主面前的兩個油的兒子。（啟十一4，亞四3，11～12，14，和合本譯作兩個受膏者。）十一章四節說，『他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在全地之主面前的。』四節裡的橄欖樹，出產點燈的油，燈臺因橄欖樹的油發光。撒迦利亞四章十四節告訴我們，他們是『兩個油的兒子，站在全地之主的旁邊。』（另譯。）他們被稱為油的兒子，因為他們滿了油，就是滿有那靈。因此，他們有幾個名字─兩個見證人、兩個燈臺、兩棵橄欖樹、和兩個油的兒子。在召會時期，眾召會乃是為著神見證的燈臺，（啟一20，）但是在這世代末了的三年半，兩個見證人乃是為著神見證的燈臺。

三節所說的一千二百六十天，就是二節所說的四十二個月，也就是敵基督褻瀆神，（啟十三5～6，）並逼迫神子民（啟十二6，14）的期間。在他邪惡的權勢與逼迫之下，這兩個見證人說豫言，為神說話，作證反對敵基督的惡行。在大災難期間，逼迫將要非常厲害而激烈，甚至敵基督要強迫猶太人放棄他們的宗教。因著逼迫這麼厲害，神就打發滿有那靈的摩西和以利亞回來，堅固猶太人，同時也堅固那些留在大災難裡的聖徒。按照啟示錄十四章，初熟的果子被提之後，敵基督立刻就要來逼迫神的子民，強迫他們敬拜他和他的像。（啟十四9～12。）這個時候，兩個見證人要堅固神的子民。同時，有一位天使要『飛在天空頂點』傳『永遠的福音。』（啟十四6。）這個福音與生命的福音或國度的福音不同，乃是囑咐地上的人敬畏神，含示不可逼迫神的子民；並要敬拜神，含示不可敬拜敵基督。因此，在大災難的時候會有兩種堅固，一種是藉著兩個見證人，另一種是藉著永遠福音的傳揚。

三節說，『我要使我那兩個見證人，穿著麻衣，說豫言一千二百六十天。』麻衣是哀悼的象徵。（撒下三31。）兩個見證人要穿喪服，作對地上居住之人的警告。他們不是傳喜樂的福音，乃是警告人，要脫開對敵基督的敬拜，好免去神的審判。

五節說，『若有人想要傷害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要傷害他們的，都必這樣被殺。』我們不像他們那樣有這種能力，並且我們傳福音時，不是去殺人或去燒滅人。但是這兩個見證人卻能說，『你們若企圖傷害我們，就要被燒滅，被殺害。』

六節說，『這二人有權柄，在他們說豫言的日子，將天閉塞，叫天不下雨；又有權柄掌管眾水，將水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災害擊打地。』將天閉塞，叫天不下雨，很像以利亞所行的；（王上十七1，路四25；）將水變為血，並用各樣的災害擊打地，又很像摩西所作的。（出七17，19，九14，十一1。）

神在祂的智慧裡，要容讓這兩個見證人暫時被打敗。七節說，『他們作完見證，那從無底坑上來的獸，必與他們爭戰，並且勝過他們，把他們殺了。』這裡的獸就是敵基督。牠要從無底坑（啟十七8）和海中（啟十三1）上來，與那兩個見證人並與聖徒爭戰。（啟十三7。）最後，連這兩個最強的見證人，也要在敵基督的迫害下被殺。那時，敵基督不但攻擊人，竟然也攻擊神。他要一直的敵擋神，直到基督同祂的得勝者來臨，直接擊敗他為止。到那個時候，地上真的有一個人出來，直接敵擋神；基督，就是神的具體化身，要帶同一隊得勝者降臨，與敵基督，那『不法的人』（帖後二3）爭戰。在末了的三年半，叛逆的人類要在獸，就是那『不法的人』的領導下，與創造的主爭戰。在這種情形之下，就促使神在基督裡，帶同祂的得勝者，親自直接的降臨，與他們爭戰。

九、十節說，『有人從各民族、各支派、各方言、各邦國，來觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人，就為他們歡喜快樂，彼此餽送禮物，因為這兩位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。』他們的屍首不會被埋葬，反而要留在那大城的街道上，就是他們的主釘十字架的地方，被人羞辱。那大城是指二節的聖城，就是地上的耶路撒冷，這城按靈意要成為所多瑪和埃及，就是他們的主釘十字架的地方。一九四八年以色列復國後，返回祖國的猶太人仍舊不信。他們要像所多瑪那樣罪惡，（參賽一9～10，三9，耶二三14，）像埃及那樣屬世，（參結二三3，8，19，27，）直到他們的彌賽亞基督回來，那時『以色列全家都要得救。』（羅十一26。）最屬世的人，竟在這小小的以色列國裡找到。到這世代的末了，在神眼中，耶路撒冷要像所多瑪那樣罪惡，像埃及那樣屬世。為這緣故，在這末了的三年半中，神要放棄這城。神似乎說，『任憑她罷。我要把她交在敵基督手裡，讓他任意對待這罪惡和屬世的耶路撒冷。』

主後七十年，羅馬帝國的太子提多，毀壞了耶路撒冷城。在但以理書和新約中，這太子乃是敵基督的豫表。但以理九章二十六至二十七節，把二者算為一個。你若仔細讀但以理九章，就看見耶路撒冷會被毀壞兩次。第一次是被提多毀壞，第二次是被敵基督毀壞。在但以理書的豫言裡，二者好像是一個，其實不是一個。敵基督要毀壞耶路撒冷，像提多所作的一樣。原則上，豫表的應驗總是比豫表本身更完全。所以說到大災難的厲害時，主告訴我們，從先前直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。甚至在馬太二十四章和路加二十一章，主的豫言也沒有把提多毀壞耶路撒冷與敵基督毀壞耶路撒冷，清楚區別出來。二者是合在一起的。為這緣故，第六十九個七與第七十個七之間，有一段長時間的間隔。這段長時間懸擱在那裡，然後第七十個七纔來到。第六十九個七過了以後，就有提多帶來的毀壞；而在第六十九個七與第七十個七之間相隔的時間過了以後，纔是敵基督帶來的毀壞。但聖經題到這兩次的毀壞，幾乎把牠們看作一個。在提多的時候，耶路撒冷是充滿罪惡的，到敵基督的時候，耶路撒冷要更加充滿罪惡。啟示錄十一章甚至不稱那城為耶路撒冷，而稱之為那大城，說牠是主釘十字架的地方。（啟十一8。）主被釘死當然不在所多瑪，也不在埃及，乃是釘死在耶路撒冷。當敵基督興起逼迫和毀壞時，耶路撒冷要像所多瑪那樣罪惡，像埃及那樣屬世。我們何等需要為猶太人禱告，使他們能悔改。在猶太人中間，仍有十四萬四千人是忠信的。當兩個見證人被提以後，就接近主帶著祂的軍隊來臨，在哈米吉頓打敗敵基督的時候了。

十一節說，『過了這三天半，有生命之氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來，叫看見的人大大害怕。』他們站起來，指明他們復活了。他們的復活與帖前四章十六節所豫言的復活，是分開的。主耶穌是死後三天復活，拉撒路是四天以後復活，這兩個見證人卻是在三天半以後復活。這三天半該是包括在他們說豫言為主作見證的一千二百六十天內；否則就會超過大災期。

十二節接著說，『兩位申言者聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。』他們上了天，指明他們被提了。他們被殺、復活、和被提都是見證，都該是在他們盡職那一千二百六十天內。這樣，他們被提必是在他們這盡職的末一天，也就是大災期的末一天，與帖前四章十七節所豫言的被提同一天，甚或同時或較後。

七節告訴我們，兩個見證人已『作完見證。』他們的見證是為著那在全地作主的神，（啟十一4，）並且是抵擋敵基督。在大災難期間，兩個見證人要為神作充分的見證，抵擋敵基督。（申十七6，十九15，太十八16。）

雖然許多人要看見這兩個見證人的復活和被提，但他們仍不悔改。這指明我們不該信靠神蹟。許多人都有個錯誤觀念，以為神蹟必使人信服。但這兩個見證人肉身被殺，以後突然神奇的復活，又被提到天上，可是人仍舊不悔改。

十三節說，『正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其餘的都驚恐，將榮耀歸與天上的神。』這裡的城指八節的大城，就是耶路撒冷。因著這次地震，耶路撒冷城的十分之一要倒塌。到了十六章十九節，這城的剩餘部分，要在最後一次地震中裂為三段。

十三節也告訴我們，『因地震而死的人有七千名。』『名』含示有名望的人。他們是七千位著名的人物。那時，在以色列國中將有許多有名望的人，其中七千人要因這次地震而死，因為他們領頭不相信主耶穌。今天，許多猶太哲學家、醫生、政治家、財政專家都不相信主耶穌，且是罪惡、屬世的。今天的以色列國，完全在這班有名望之人的掌管之下。在有名望的以色列人中間，幾乎沒有一個是相信主的。最近，我聽說以色列政府已決定排除一切在以色列國裡基督教的傳道工作。這個決定就是出自那些有名望的人。這次地震發生時，死去的主要將是著名的人物。

這一段話乃是一個窗口，從這裡我們可以看見，在這世代末了猶太人可憐的光景。這是大逼迫發生的原因。今天阿拉伯國家不管怎樣企圖消滅以色列國，都不會成功，因為主看顧以色列國。但這並不是說，猶太人真心向著主。不，他們會繼續犯罪並屬世，直等有一天神說，『我要放棄你了。天要量歸我，我卻要把耶路撒冷交在敵基督的手中，他要毀壞這城，比提多所作的更厲害。』照著撒迦利亞十二章，這逼迫將使受逼迫的猶太人不得不仰望他們所紮的那一位。在千鈞一髮的時候，基督就回來了，聖地的各支派都要看見兩千年前他們所紮的那位救贖主。他們向祂仰望的時候，就向祂哀哭並悔改。（亞十二10～14。）但是，這個哀哭稍嫌過遲了，因為在這之前，許多人已被敵基督屠殺了。這是豫言的話。我們當怎麼樣？我們只能為他們禱告，並且為著主來提接我們的時刻豫備好。

七千位有名望的人因這次地震而死以後，其餘的人都要驚恐，將榮耀歸與神。即使不是全部，也有好些人要悔改，當主回到他們那裡時，他們要接受他們所扎的主。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房