啟示錄生命讀經

第二十八篇　第七號

啟示錄十一章十四至十八節說到第七號。若沒有第七號，神的經綸和祂的行動就無法完成。我們讀了八至十一章，就看見七號實在是重大的事。當第七號吹響時，許多事情要發生。第七號要吹響一段時間，並要持續到永遠，一直公佈並宣告神永遠的計畫。在頭六枝號，每吹一枝號時只有一件事發生；但在第七號時，就有許多事情要發生。

第七號就是末次號筒，（林前十五52，）有消極和積極兩面。消極一面包括：（一）神的忿怒，洩盡於七碗的末後災害，（啟十五1，十六1～21，）就是臨到住在地上之人末後的災禍；（啟八13，九12，十一14；）（二）在主一回到地上時，敗壞那些敗壞地者。（啟十七14，十八1～2，十九19～二十3。）積極一面包括：（一）基督永遠的國，就是在其實現中的國度來到；（啟十一15，17；）（二）在聖徒復活之前審判死人；（啟十一18；）（三）在聖徒復活、被提（林前十五23，52，帖前四16～17）之後，在基督的審判臺前，（林後五10，）賞賜眾申言者和眾聖徒；並在基督的榮耀寶座前（太五31～34）賞賜那些敬畏神之名的人。（啟十四6～7。）因此，第七號包括從大災難末了，到將來永世的一切事，就如：七碗的末後災害；（啟十六；）聖徒（包括兩個見證人）的復活與被提；聖徒的賞罰；羔羊的婚娶；（啟十九7～9；）基督的回到地上；敵基督、假申言者、他們的跟從者、物質的大巴比倫、並撒但的毀滅；（啟十八1～十九4，十九11～二十3；）千年國的掌權；（啟二十4～6；）對地和撒但的最終審判；（啟二十7～10；）對死人的最終審判；（啟二十11～15；）以及新天新地和新耶路撒冷的終極完成，直到永遠。（啟二一1～二二5。）

啟示錄十一章十四節說，『第二樣災禍過去，看哪，第三樣災禍快來了。』第三樣災禍，是第七號消極內容的一部分。這第七號包含了盛神忿怒的七碗。（啟十六。）第七號吹響既是記在末三年半耶路撒冷遭毀壞這異象之後，（啟十一2，）而七碗又是神忿怒終結時的末後災害，（啟十五1，十六1，）第七號的災禍就必是大災難（太二四21）的結束。

在吹第七號的時候，不只大災難要結束，這世代也要結束，神的奧祕要完成，（啟十7，）世上的國要成為我主和祂基督的國。（啟十一15。）另一世代，就是國度世代（千年國）要開始。

第七號要帶進國度，直到永遠。十五節說，『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』主要作王，直到永永遠遠，是指主要在千年國和新天新地裡作王，直到永遠。（啟二二5。）這指明第七號包括新天新地同新耶路撒冷。

第七號將包括神忿怒的七碗，就是第三樣災禍。（啟十一14，18，十五1，7～8，十六1～21。）十八節說，『外邦發怒，你的忿怒也臨到了。』這裡的『忿怒』是指十六章七碗所盛裝的忿怒，乃是第七號消極內容的一部分。最後的災禍包括第七號的七碗。七碗乃是神加強的忿怒。神要藉著倒下這七碗，洩盡祂的忿怒。七碗不是倒在地上或天上，而是倒在人身上，特別是倒在敵基督身上和他的國裡。到了最後的災禍時，敵基督要與神爭戰，基督就帶同祂得勝的軍隊，降臨到地上，與他爭戰。那時，第三樣災禍中的七碗，要如七個炸彈從天落下，被神用來消滅敵基督和他的國。七碗很可能要在短時間內全部倒下來。等到七碗傾倒下來了，大災難就告終結，這個世代也就結束了。

第七號也包括基督永遠的國。（啟十一15，17。）十五節告訴我們，世上的國成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。當基督回來，審判列國之後，世上的國就成了基督的國。（但七13～14，二44～45）這時，二十四位長老要面伏於地敬拜神，說，『今是昔是的主神，全能者阿，我們感謝你，因你仗著你的大能作王了。』（啟十一17。）

第七號吹響的時候，基督要審判死人。十八節說，『審判死人…的時候也到了。』這一節所說對死人的審判，不是指白色大寶座前的審判。『審判死人』既在『賞賜你的奴僕』之前，就不可能是指在千年國以後，白色大寶座前對死人的審判；（啟二十11～15；）乃是指今世結束，千年國以前，照約翰五章二十七至二十九節所說，死了的人要受審判，以斷定誰可有分於千年國以前生命的復活，（林前十五23，啟二十4～6，）誰要留到千年國以後歸到審判的復活。（啟二十11～12。）基督叫聖徒復活之前，先要審判死人，斷定他們有分於第一次生命的復活，還是有分於第二次定罪的復活。基督作了這個斷定之後，聖徒的復活就要發生了。

聖徒復活之後，就要被提。帖前四章指明，死了的聖徒要起來，不是下來。好多基督徒存著一個錯誤的觀念，以為死了的聖徒是在天上，當主耶穌回來時，他們要與主一同下來。請再讀你的聖經，死了的聖徒不是下來，而是起來，與活著的聖徒一同被提到空中，與主相遇。說死了的聖徒現今是在天上的，並沒有聖經根據。

十八節又說，『賞賜你的奴僕眾申言者、和眾聖徒、並敬畏你名的人，大的小的…的時候也到了。』當主回來時，他要賞賜祂的忠信者。（啟二二12，太十六27。）眾申言者和眾聖徒要在基督的審判臺（林後五10）受審判，目的是要決定在得救的人中，誰配得賞賜，誰要進一步受管教。賞賜眾申言者和眾聖徒這件事，要發生在聖徒復活並被提之後。（林前十五23，52，帖前四16～17。）

啟示錄十一章的第七號，就是林前十五章的末次號筒。末次號筒吹響時，死了的聖徒要復活，並且與活著的人一同被提到空中。有人說大體聖徒要在大災難之前被提，這是不合乎聖經的。怎能說基督會在大災難之前公開回來呢？聖經對這一點說得非常清楚。保羅說，活著還存留的聖徒，絕不能在死了的人之先，又說，到了末次號筒吹響時，死了的聖徒纔能復活。每一個人都得承認，末次號筒就是第七號，因為第七號之後，再沒有別的號了。第七號之前有第五號和第六號，乃是大災難的主要部分。既然許多聖徒要在第七號時，就是大災難的末了被提，怎麼可以說大體聖徒要在大災難之前被提？不要跟從今天傳統的教訓，那不但膚淺，而且不準確。我們應當接受聖經準確的話語。當第七號吹響時，死了的聖徒要復活，活著的聖徒要和他們一同被提到空中。因此，即使到了那個時候，基督還沒有回來；第七號開始吹響時，祂仍舊在空中。聖徒被提以後，基督要設立祂的審判臺，判定誰要得賞賜，作祂得勝軍隊的一部分，誰要進一步受管教和懲治。

基督也要賞賜那些敬畏神的人。啟示錄十一章十八節特別題到，『敬畏你名的人』要得賞賜。這些敬畏神的人，就是那些接受了那永遠的福音，敬畏神，敬拜神而不敬拜敵基督和他的像，（啟十四6～7，）並且照顧主那些有需要的百姓的人。（太二五33～40。）然後，當基督回到地上，在耶路撒冷，就是祂國度的中心，設立祂榮耀的寶座以後，祂要審判列國，就是所有活著的不信者。新約告訴我們，基督被神所立，要審判活人和死人。（徒十42，提後四1。）祂要在甚麼時候審判活人？乃是當祂在哈米吉頓之戰，消滅了敵基督、假申言者、和他們的跟從者之後。（啟十九11～1。）在那個時候，地上還有許多不信的人活著。照著馬太二十五章三十一至四十六節，基督要把萬民聚集在耶路撒冷祂的寶座前，審判他們。

很多人以為這個審判是施行在基督徒身上的，以斷定誰是真的，誰是假的。但請你看看馬太二十五章三十一和三十二節所說的：『當人子在祂的榮耀裡，所有的天使同著祂來的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上；萬民都要聚集在祂面前。』在新約中，萬民是指外邦人。三十二節又說，『祂要把他們彼此分開，好像牧人把綿羊從山羊分開一樣。』這次審判不是按照律法，也不是按照恩典的福音，乃是按照啟示錄十四章六至七節中，天使所傳永遠的福音。在末了三年半期間，敵基督要強迫人拜他的像，就有一位天使在天空頂點傳永遠的福音，告訴地上的人不可拜那像，乃要敬畏神並敬拜祂。地上有些居民將留心這永遠的福音，就敬畏神並敬拜祂，不敬拜獸的像，又照顧那些在敵基督的迫害下受苦，有需要的猶太人和基督徒。所以在馬太二十五章三十四至三十六節，『王要對那在祂右邊的說，你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我喫；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』這些義人問主，他們甚麼時候向主作過這些事，主回答說，『我實在告訴你們，這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上。』（太二五40。）然後，這些『綿羊』要被遷進國度裡，在千年國裡作列國。（啟二26，十二5。）這一千年間，得勝的基督徒要與基督一同作王，得救的猶太人要作祭司，這班義人就作受得勝者管轄的百姓。『山羊』就是那些跟從敵基督又拒絕永遠福音的惡人，要被扔到『那為魔鬼和他的使者所豫備』的火湖裡去。（太二五41。）這些事要發生在第七號的時候，就是在全地成為基督的國之後。

第七號地包括敗壞那些敗壞地者。十八節告訴我們，基督要『敗壞那些敗壞地者。』那些敗壞地者是指大巴比倫、（啟十八3、）敵基督、（啟十三3、）假申言者、（啟十三14、）撒但、（啟二十7～10、）以及跟從他們的人，（啟十七12～14，十九19，二十8～9，）他們都要在第七號時遭敗壞。

主要在哈米吉頓的戰爭中毀滅敵基督、假申言者，以及他們的跟從者。敵基督和他的軍兵要在一小時內被基督毀滅，（啟十七12～14，十九19～21，）物質的大巴比倫也要在一小時內被主毀滅。（啟十八10，17，19。）二者也許是主在祂榮光顯照中（啟十八I，帖後二7）來地上時同一小時內毀滅的。敵基督和假申言者要被扔到火湖裡，撒但也要被敗壞。事實上，主要兩次對付撒但，第一次是在千年國以前，把他捆綁扔到無底坑裡；第二次是在千年國以後，把他扔到火湖裡。敵基督要首先被扔進火湖裡。敵基督、假申言者、以及他們的跟從者（其中一部分是馬太二十五章所說的山羊），要比撒但先被扔到火湖裡；（啟十九20，太二五41；）撒但要被關在無底坑裡一千年，最後纔被扔到火湖裡。到千年國末了，一切死了而未得救的人，也都要被扔到火湖裡。（啟二十15。）到那時，宇宙中一切消極的東西就都被清除得一乾二淨了。

我們若要明白豫言，就必須熟悉第七印全部的內容，這是讀本書豫言的祕訣。我年輕的時候，以為第七號僅僅包括七碗，而七號就是第七印惟一的內容。因著持有這種觀念，叫我難以瞭解整本啟示錄。然而，多年以後，我看見七號不錯是第七印惟一的內容，但是七碗不過是第七號一部分的內容。第七號不只包括了七碗，還包括了許多別的事情。我們曾指出，第七號包括了消極和積極的事。

十九節揭開了第七號吹響後天上的景象：『於是，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃，隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹。』本書豫言過四次地震。第一次是在六章十二節，第六印的時候；第二次是在八章五節，七號之前；第三次是在十一章十三節，在二見證人被提之時，該在第七號開始之日，七碗之前；第四次是在十一章十九節這裡，仍是在第七號時，就是在十六章十七至二十節，第七碗（就是構成第七號消極內容之結束者）的時候。

在十九節這裡，並接續十九節的十五章五節，我們看見神的殿開了。在消極一面，四章二至三節有虹圍著的寶座，乃是六至十一章神對地所執行之一切審判的中心；在積極一面，帶著約櫃的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心。有虹圍著的寶座，就是第一部分的中心，是為著神的審判；帶著約櫃的殿，就是第二部分的中心，乃是為著神的建造。首先，在消極一面有神的審判；其次，在積極一面有神的建造。為著神的審判，有虹圍著的寶座是中心；為著神的建造，神那帶著約櫃的殿乃是中心。

神的審判，在本書的第一部分裡已全部完成。第二部分的主要思想乃是神的建造。誰要成為殿？神的子民，主要的是召會，要成為殿。誰是約櫃？基督就是約櫃。因此，在永世裡神建造的中心就是基督和召會。我們不是在有虹圍繞的寶座之下，乃是在有神同在的殿中。我們不是在神的審判之下，乃是在神的建造裡。敵基督及不信的人都在有虹圍著之神的寶座下，我們在這裡卻是在帶著約櫃的殿中，就是在帶著基督之神的建造裡。

主給我們看見的是何等的亮光！在第一部分裡的七號吹過以後，所有的奧祕都已過去，一切的審判都已執行，神行政上所有的措施也都完成了。只有一樣要繼續存留，就是神的建造。為這緣故，天上的景象和景觀，就從有虹圍著的寶座轉到帶著約櫃的殿。你今天看見的是甚麼？是有虹圍著的寶座，還是帶著約櫃的殿？我們看見的是帶著約櫃的殿；我們看見基督和召會。這個異象不是為使我們聖別或屬靈，乃是為使我們被建造。我們都必須看見，帶著約櫃的殿乃是為著神的建造。

當神在天上的殿打開，祂的約櫃在殿中出現後，隨即有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹，（啟十一19，）這與第七碗倒下來以後（啟十六17～21）所發生的事一樣。閃電、聲音、雷轟，是神在審判中之忿怒的嚴肅宣佈。地震和大雹乃是真正的審判。因著這地震，就是歷史上最大的一次地震，大小城市，包括屬地的耶路撒冷和羅馬（大巴比倫），都要被震動並且傾倒。（啟十六19。）因著大雹，人要受到極大的災害。（啟十六21。）大災難到此就結束了。

啟示錄分為兩部分，第一部分也括一至十一章，叫我們對事情有一個概括的認識和整體的看見。因為只是個概略，所以不包含細節。因此，接下來的一部分，包括十二至二十二章，就把第一部分的主要項目，作詳細的說明。每一章都包含一些細節。例如，若沒有二十一章和二十二章，我們就絕不曉得三章十二節所題到新耶路撒冷的詳細情形。啟示錄的這兩部分，就像創世記一、二章一樣。創世記一章先對神的創造，持別是關於人的創造，作一個概括的記錄；二章就給我們看見神造人的細節。我們需要啟示錄的第二部分，對第一部分所概括題到的重要項目加上詳細的說明，正如我們需要創世記二章，以補充創世記一章的概括圖畫一樣。

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