啟示錄生命讀經

第三十篇　信徒的被提（二）

在馬太二十四章三十九至四十二節，我們可以看到被提的事實。四十至四十一節說，『那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。』在這裡可以看到，有兩個弟兄在田裡，兩個姊妹在磨坊；一個弟兄和一個姊妹被取去，其餘的兩個就被撇下了。我們中間有些人，特別是青年人，可能很愛主，認為不必注意自己的為人生活。但在這些經節裡，我們看見兩個弟兄在田間工作，兩個姊妹在磨坊推磨。這些都是為著餬口。只要我們活在地上，就不能不顧到喫的需要，我們必須工作來餬口。所以，你若真正愛主，就必須認識，當你愛祂的時候，仍然需要維持自己的生活。當那兩個人為著生活在田裡工作時，一個要被取去，另一個卻被撇下。表面看來，他們二人都一樣，但他們裡面卻有差別。你若細讀這段上下文，就會知道他們之中，一個是儆醒又豫備好的，另一個卻沒有；一個是在豫備，另一個卻不儆醒。

得勝者被提的事實，也可以在啟示錄十二章五節看到，這節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。』注意這裡的男孩子不是被提到空中，乃是被提到神寶座那裡，而神的寶座是在三層天上。這種被提，要發生在三年半的大災難之前。（啟十二6，14。）

被提的事實，也可以在啟示錄十四章一至五節看到。在這裡有十四萬四千人，成為初熟的果子歸與神和羔羊。這些初熟的果子，不是被帶到空中，乃是被帶到神的家中，就是諸天之上神的殿中。當大災難時，敵基督要強迫人拜他；在此之前，那十四萬四千人要被提到諸天之上的錫安山。

這些有關得勝者被提的事實，是不能否認的。在田裡的那一個和在磨坊裡推磨的那一個，比另外的人更早被提去；男孩子是在末後三年半之前，被提到神的寶座那裡，並且初熟的果子，是在莊稼之前被提的。沒有人能說，莊稼和初熟的果子是同時被提的。啟示錄十四章說得非常清楚，初熟的果子被提在先，莊稼被提在後。

現在來看得勝者被提的時間。按照啟示錄三章十節，這是在『試煉的時候』之前。此外，十二章也指明，男孩子要在末了的三年半之前，也就是在大災難之前，被提到神的寶座那裡。（啟十二5～6，14，17。）再者，那十四萬四千初熟的果子站在錫安山，是在敵基督於大災難時強迫人拜他和他的像之前。（啟十四1～5，9～12。）你若仔細讀十四章，會看見初熟的果子被提到天上的錫安山以後，在地上的敵基督要在殿裡把自己的像立起來，強迫人去拜這像。除非你不相信聖經，不然，這事毫無爭辯的餘地。我們若相信聖經所說的，就必須承認有些基督徒在敵基督逼迫神的子民之前，就被提到三層天上，而不是被提到空中。

得勝者將要被提到的地方，是在諸天之上人子的面前。（路二一36。）當得勝者被提的時候，基督還未離開天上來到空中。當然，祂更未來到地上。那些得勝者，就是勝過魔鬼網羅的人，要站在諸天之上人子的面前。

十二章五節指明，男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裡。大多數的基督徒可能都知道，帖前四章說到那些活著還存留的人會被提到空中；但這裡給我們看見，男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裡。

初熟的果子要站在諸天之上的錫安山上，這事實也證明得勝者被提到的地方是在諸天之上。這些經節都指明得勝者不是被提到空中，乃是被提到三層天上。因此，不論就著時間和地點來說，得勝者的被提與大體信徒的被提，都完全不相同。

現在我們來看得勝者被提的條件。條件的意思，就是我們為著要早期被提，必須付出的代價。首先，我們必須時時儆醒，常常祈求。（路二一36。）時時儆醒，常常祈求的意思，不是說我們只禱告而不工作、不睡眠、不喫飯。這話的意思乃是，當我們工作時，我們帶著一個禱告的靈，不住的禱告。不住的禱告並不用我們停下工作。如果你不能在工作時禱告，那麼你的禱告未必是真的禱告，可能是儀式、宗教的表演。最好的禱告，就是在你最忙的時候，也同時不住的運用你活的靈來仰望主，這纔是實際和真正的禱告。我們都能不住的禱告。甚至我在這裡說話的時候，我也在禱告。當你與人交通的時候，你也該禱告。我們需要作一班有禱告的靈而禱告的人。我們需要一直禱告。這就是常常祈求的意思。

第二個條件，就是我們必須儆醒並豫備。（太二四40～44，路十二35～40。）我們要能這樣說：『主，我雖然忙於工作，卻豫備好了，隨時被你提走。主，雖然我把我的東西都收拾得十分整齊清潔，但是我不打算永遠住在這裡。主，我準備好了被提。』你是否能對主這樣說？豫備的意思不是要我們停止工作，甚麼都不幹。在上一個世紀，有些人就這樣作過。曾有一位聖經教師告訴人說，基督要在某日某時回來。人聽見後，就去沐浴，換上白衣，除了禱告以外，甚麼都不作了。這不是等候主來的正確方式，正確的方式乃是過正常的生活。聖經上沒有一個地方告訴我們，等候主回來時要沐浴，更換白衣。反之，主耶穌說，那日子那時辰沒有人知道。當兩個弟兄在田間工作時，出乎他們意料之外，竟有一個突然被提，另一個卻被撇下了。

我們不可用人天然的觀念來領會聖經。許多關心主再來的基督徒，都持有一種觀念說，主既快來了，最好甚麼事都不作。不！一切都在於正常的生活，也在於不斷的用活的靈來接觸主。要能對主說，『主，我在地上沒有甚麼束縛，一切豫備好了，你可以隨時把我提走。』這纔是儆醒並豫備的路。

第三個條件就是愛主的顯現。在提後四章八節保羅說，『從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。』保羅說，公義的冠冕是為凡愛主顯現的人存留的。我們要對主說，『主耶穌，我愛你，我也愛你的顯現；因著我愛你，所以我也愛你的顯現。』不過，愛主的顯現，並不是說我們就不過正常的生活了。相反的，我們越愛祂的顯現，就越需要在今天過一個正常的生活。

還有另一個條件，就是遵守主忍耐的話。（啟三10。）要作耶穌的見證，我們就必須遵守聖經的話；但我們若這樣遵守，就會受逼迫。多少世紀以來，聖徒因著忠於主的話，就受到逼迫，甚至殉道。今天我們也必須忠於主的話。我們不跟從傳統，也不在意宗教，我們只在意主的話，就是祂那忍耐的話。為這緣故，我們受逼迫，故此我們需要主的忍耐。我們必須忍受宗教的逼迫。我們所遵守的話，乃是主忍耐的話。

最後，我們若要在初次被提中有分，就必須勝過墮落的基督教，並且守住主的工作。在啟示錄二章二十六節，主對推雅推喇的人說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國。』羅馬天主教已經否認了主的工作，這事實無可爭辯。甚麼是主的工作？第一，就是祂在十字架上的死。羅馬天主教竟連這點都否認了，因為他們不教導人信靠主的死，使他們得救，反倒教導人向一些所謂的聖人祈求，叫人奉獻錢財，注意自己的行為，甚至去苦修。他們這樣作，就把主釘十架為我們成功救贖的工作棄絕了。羅馬天主教也否認主的復活，將主所作的一切完全忘記。天主教甚至教導人說，只要供獻一筆錢財，就能替親屬縮短煉獄之苦的時間。這就是天主教忽視主藉復活所成就之工作的例證。在寫給推雅推喇的書信中，主似乎說，『你必須勝過天主教，而守住我的工作。你要守住我為你作成的一切。不可去拜馬利亞，乃要持守我的救贖、我的升天、和我的內住，這些纔是我的工作。不要信靠自己的好行為，就如你的捐獻，你向聖人的祈禱，你的齋戒，你的苦修等。』然而，主雖然說了話，那些在羅馬天主教的人仍然不守住主的工作。

我們必須勝過屬鬼魔的天主教，而持守主為我們所作成的一切。我們絕不可以去拜馬利亞，她雖是一位姊妹，我們可以這樣的說到她，但絕對不可以稱她為『聖母馬利亞。』她不是神的母親，說她是神的母親真是太可怕了。天主教教訓人說，基督是馬利亞的兒子，可是在給推雅推喇的書信中，主耶穌稱自己為神的兒子。（啟二18。）天主教既忽視基督的工作，那些在天主教裡的人，就不會在大災難前被提。反之，按照啟示錄十七章十六節，神要用敵基督和他的十王，殺死許多在羅馬天主教裡的人。主耶穌在二章二十三節論到那些在推雅推喇的人說，『我又要用死亡擊殺她的兒女。』因此他們不會被提。我們必須勝過墮落的天主教，完全回到主耶穌所成就的工作；祂是那為我們死，復活並升天，還要為我們回來的一位。我們必須守住祂的工作到底。

現在我們要來看大體信徒的被提。

大體信徒被提的事實根據，就是『莊稼…被收割。』（啟十四14～16。）在啟示錄十四章一至五節，我們看到初熟的果子被提到諸天之上的錫安山。六至十三節說到敵基督對百姓的逼迫，他設立自己的像，並且強逼人去拜這像。在此之後，說到莊稼已經熟了。因此，按照啟示錄十四章，這裡有兩種的被提，就是初熟果子的被提，和莊稼的被提。

在大體信徒被提時，首先被提的，是復活的聖徒。（帖前四15，林前十五23。）帖前四章十五節說，那些『活著還存留到主來臨的人，絕不能在那已經睡了的人之先。』當末次號筒吹響，就是第七號吹響的時候，已死的聖徒就要復活，並且要和那些活著的聖徒一同被提到空中，在那裡與主相遇。

帖前四章十五和十七節說到『活著還存留…的人。』這句話意味深長，因其中含示，有些人還活著，但已不留在地上。要不是這樣，保羅絕不會用『還存留』這辭，只要用『活著』就彀了。這指明活著的聖徒有兩類，一類是活著卻不存留在地上的，另一類是活著仍存留在地上的。那些活著卻不存留在地上的，就是那些已經被提的。那時，有些活著的聖徒，已經被提到三層天上神的寶座那裡了。

大體信徒被提的時間，在接近大災難末了，末次號筒，就是第七號的時候。（林前十五52，帖前四16，啟十7，十一14～15。）有人說，帖前四章和林前十五章所說的末次號筒，不是啟示錄十一章所說的第七號，乃是另一種號，可能類似猶太人的軍隊行軍時所吹的號。這種解釋太奇特，我不信有甚麼人能接受，因為這不是按照聖經的解釋。保羅寫林前十五章時，說到末次號筒。你能信他是指猶太軍隊所吹的末一次號麼？真是可笑！這觀念不知從何而來？這是何等錯誤的解經！有些人提倡這種解釋，是因為他們教導人說，所有的聖徒都要在災前被提；但是他們又明知末次號筒，就是第七號，要靠近大災難末了纔會吹響，因此，為了符合所有聖徒都要在災前被提的說法，他們就一定要說林前十五章和帖前四章所說的末次號筒，與啟示錄中所說末了的第七號不同。他們故意避開聖經中所啟示大體信徒要在靠近大災難末了，第七號（即末次號筒）吹響時被提的真理。這也是一個有力的證明，說出大體的信徒要經過大災難。因此，說所有的信徒都要在災前被提的教訓，完全不合聖經。

大體信徒的被提，要在那不法的人，就是敵基督，顯露出來之後。（帖後二1～4。）帖後二章給我們有力的根據，說大體信徒要在大災難末了被提。這一段話清楚說到，在聖徒被提之前，那不法的人，就是敵基督，要顯露出來，並且坐在神的殿裡，『展示自己，說他就是神。』（帖後二4。）這種的拜偶像，會在大體信徒被提以前發生。每當牛頓派的人將這些經節擺在達祕派的人面前時，達祕派的人就覺得困窘，因為達祕教導人說，所有的信徒都要在災前被提。但是，如牛頓派的人所指出的，在主回來，聖徒聚集到祂那裡以前，敵基督必先顯露出來，又在殿中設立自己的像，並且強逼百姓去拜這像。每逢這段話題出來，那些說所有聖徒要在災前被提的教師們，就閉口無言。

在那獸，就是敵基督，於大災難中強逼人拜他和他的像之後，大體的信徒纔會被提。（啟十四9～16。）啟示錄十四章，非常清楚的啟示出這點。

這被提也是在撒但，就是大龍，於大災難時與神其餘的子民爭戰之後。（啟十二17，14，5。）這是在男孩子被提之後。按照啟示錄十二章，男孩子要在末了的三年半之前被提到神的寶座那裡。大約經過三年半後，這婦人大體的兒女要被提。這就是說，在男孩子被提後，這婦人其餘的兒女，會遭受撒但的逼迫。因此，大體的信徒仍會留在地上，直到大災難末了纔被提。

大體的信徒要在『這世代的終結』被提。（太十三39。）這世代的終結就是大災難的結束。照著馬太十三章三十九節，這是收割的時候。基督來將種子撒在田裡，為著叫神得著莊稼。在這世代的終結，莊稼就要被收割。這世代的終結就是末了的三年半。從耶路撒冷城的重建開始，就定下了七十個七的時期。開頭的六十九個七，乃是從下令重建耶路撒冷起，到基督被釘十字架止，共有四百八十三年。基督被釘以後，有了一段空隙，至終，這段空隙結束，末了的一個七，就是末了的七年，就開始了。這末七的後半，就是新約時代（從十字架一直到大災難結束）的終結。從基督的被釘，到第七十個七的開始，其間的空隙有多長，沒有人知道。不過但以理書九章清楚的啟示出，這世代要結束於最後一個七的七年。這世代的終結要在這七年的後半。到這三年半的末了，大體聖徒都要被提。得勝者要在末了三年半之前被提，但是那確實的時間沒有人知道。雖然我們不知道得勝者被提的時間，卻知道大體信徒被提的時間，就是在吹第七號，接近大災難末了的時候。

現在我們來看大體信徒要被提到的地方。帖前四章十七節啟示，那地點是『在空中，』而啟示錄十四章十四至十六節指明是『在雲上。』得勝者要被提到寶座，到三層天上人子的面前。但帖前四章清楚告訴我們，大體信徒要被提到空中；啟示錄十四章啟示說，莊稼要被收割到雲上。到那時候，基督就不再披著雲，乃是在空中坐在雲上。

大體聖徒被提的條件，乃是莊稼熟了。啟示錄十四章十五節說，『又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。』因此，成熟乃是大體信徒被提的條件。

除了得勝者的被提和大體信徒的被提之外，還有兩種被提，就是兩個見證人的被提，（啟十一12，）和那些勝過獸和獸像，以及獸名數字之聖徒的被提。（啟十五2。）

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