啟示錄生命讀經

第五十九篇　新耶路撒冷（一）

在本篇和以下六篇信息中，我們要來看新耶路撒冷的各面。（啟二一9～27。）

首先我們需要認識，看見新耶路撒冷之異象的路。執行末後七災的七位天使中，有一位將新耶路撒冷指給約翰看。（啟二一9。）這表徵七碗的審判乃是為著新耶路撒冷。

十節說，『我在靈裡，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。』我們若要看見新耶路撒冷的異象，就必須在靈裡。約翰看見七個召會的異象之前，也是在靈裡。（啟一10。）一章不僅告訴我們約翰在靈裡，還啟示他在那稱為拔摩的海島上。這點若不重要，就不會記載在聖經裡。因著約翰在拔摩海島上，並且在靈裡，他就能看見眾召會，就是七個金燈臺。許多人雖然研讀啟示錄，甚至讀了我們那些關於七個燈臺的信息，卻甚麼也沒有看見；原因就是他們既不在正確的地位上，也不在靈裡。

要看見甚麼東西，我們都需要正確的立場同正確的角度，並且需要看見的能力。緊接在約翰看見七個金燈臺之前，他聽見了大聲音，就轉過身來，要看是誰發聲與他說話。（啟一10，12。）讀這些生命讀經信息的人，有些是在公會裡的，我盼望他們聽見聲音，並且轉身來看。然而，許多人雖然聽見了聲音，卻不願轉身；即使他們轉身要看是誰發聲，他們也缺少看見的能力。許多公會的傳道人，屬靈的眼睛有障礙，他們需要專家除去這些障礙，使他們能看見召會的異象。我們有了正確的立場同正確的角度，並且有看見的能力，就能看見七個金燈臺的異象。這就是約翰在拔摩海島上的光景。因為他在正確的地位上，並且在靈裡，所以他一轉身要看是誰發聲，就看見了七個金燈臺。

看見新耶路撒冷的原則也是這樣。在二十一章十節約翰告訴我們，有一位天使將他在靈裡帶走。絕不可輕看你的靈，你的靈能看見新耶路撒冷。『在靈裡』這辭，在啟示錄裡用過四次，（啟一10，四2，十七3，二一10，）每次用這辭，都導引出組成這卷書的四個主要異象之一。這些異象就是召會的異象、審判世界的異象、大巴比倫的異象和新耶路撒冷的異象。這四個異象分為兩對，召會和世界是第一對，大巴比倫和新耶路撒冷是第二對。世界和召會相對，大巴比倫和新耶路撒冷相對。整卷啟示錄就是由召會、世界、巴比倫和新耶路撒冷所構成的。約翰每次看見這些異象，都是在靈裡。在靈裡約翰看見了眾召會，在靈裡他看見了世界的定命，在靈裡他看見了大巴比倫，並且在靈裡他看見了新耶路撒冷。我能見證，甚至現在，這四樣東西在我面前就有清楚的景象。在一章我看見七個召會，在最後一章我看見新耶路撒冷；在中間的各章我看見世界和大巴比倫。

你若要看見這些異象，就必須在靈裡。不要運用心思去想這情景，卻要轉到靈裡，並且停留在靈裡。你若運用心思卻不停留在靈裡，這四個異象就要從眼前消逝了。我們若留在心思裡，就不會認為世界的情形是那麼糟。但我們若回到靈裡，並且停留在靈裡，呼求主耶穌的名，我們就會清楚看見七個燈臺，以及全世界都在神的審判之下的事實。我們停留在靈裡與主交通越久，就越清楚世界的光景。不僅如此，我們還會看見大妓女，並且知道她已命定遭毀滅。也許我們不能全都瞭解，或者不能向別人解釋，但我們自己必會看見。我們也會看見新耶路撒冷，包括所有的細節，就如十二道門和精金的街道。

今天我們所需要的是異象，並不是瞭解。你若從來沒有見過安那翰，你對安那翰的瞭解有甚麼價值？按啟示錄，使徒約翰看見了許多東西，包括新耶路撒冷在內；所以他的啟示錄不是一篇演講，一篇道，甚至一篇信息，乃是他所看見之事的描述和宣告。約翰作了一次宇宙的旅遊，旅遊過後他似乎說，『哦，我看見了撒但被扔在火湖裡，我也看見了新耶路撒冷！』我們每個人都需要進入靈裡，作這樣的觀光旅行。你看見朋新耶路撒冷之後，就無法否認你已經看見的事實。

約翰看見新耶路撒冷的時候，他是在靈裡，也是被帶到一座高大的山。這座高大的山與十七章三節的曠野相對。約翰看大妓女巴比倫，是被帶到曠野；他看新婦新耶路撒冷，是被帶到一座高大的山。我們必須被帶到高山上，纔能看見神那為著實現祂永遠定旨的居所。約翰．要看見眾召會，在拔摩島上就彀了；但新耶路撒冷大大高過眾召會，約翰要看見新耶路撒冷，就必須上到高山。新耶路撒冷是一座山城，我們必須在山上纔能看見她。我們需要在靈裡，並且上到高山。這就是看見新耶路撒冷之異象的路。

我們也需要知道新耶路撒冷是甚麼。新耶路撒冷是神歷代建造工作的終極完成。從亞當開始，持續了大約六十個世紀，神作了許多建造的工作，這工作的結果就是新耶路撒冷，神永遠的居所。

我們已經看見，從亞當到千年國的末了分為四個時代；法前時代，從亞當到摩西；律法時代，從摩西到基督；恩典時代，從基督第一次來臨直到基督第二次來臨萬物復興的時候；以及國度時代，從基督第二次來臨到千年國的末了。神在這四個時代裡已作了祂建造的工，並且要繼續作。然而，大多數基督徒並不關心神的建造，只關心人的宗教。讚美主，我們已蒙了拯救，脫離那可憐的光景！現在我們不在人的宗教裡，乃在神的建造裡。這建造今日是召會，最終是新耶路撒冷。我們在召會中，也在往新耶路撒冷去的路上。感謝主，我們對我們終極的定命新耶路撒冷有這樣清楚的看見。

在二節約翰說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所。這就是那屬天的耶路撒冷，（來十二22，）是神為我們豫備的，也是亞伯拉罕、以撒、雅各所羨慕的。（來十一10，16。）這也是在上的耶路撒冷，是我們眾人的母。（加四26。）

這新耶路撒冷要從天上降到地上。二節和十節都說，新耶路撒冷『由神那裡從天而降。』神的心意不是要在天上得永遠的居所，祂渴望住在地上。宗教夢想上天堂，神卻渴望降到地上。甚至今天，神最好的居所也不是天，乃是地上的召會。今天神有兩個居所－諸天和召會。神和祂的天使住在天上，祂也和祂的兒女住在地上。你若身為父親，你願意和天使－僕人－在一起，還是願意和兒女在一起？倘若僕人住在大廈中，兒女住在寒陋的茅屋裡，你願意住在大廈中，還是願意住在茅屋裡？你當然寧願和兒女住在小茅屋裡。神也是這樣。祂何等渴望住在召會中！雖然召會的外觀既不奇特也不堂皇，但神的兒女在那裡，神也樂於和他們同在。至終，召會這寒陋的『茅屋』要變化成為新耶路撒冷，遠比任何大廈都富麗堂皇。

新耶路撒冷是一座極大的城，長寬高各一萬二千『斯泰底亞』（stadia）。（啟二一16。）一萬二千斯泰底亞大約是一千三百六十哩，從美國西南端聖地牙哥到西北端西雅圖的距離。從美國東岸到西岸約有三千哩，所以新耶路撒冷的長度幾乎是美國的一半。這是何等大的一座城！這城高約七百萬英呎。這座遠超我們所能想像的奇妙之城要從天上降到地上；當然，那時的地必是新地。（啟二一1，24，26。）

新耶路撒冷是聖城；（啟二一2，10；）既為神的聖城，就是神聖、聖別的，全然分別歸神，完全被神的聖別性情浸透，成為神的居所。這聖城是全然被神浸透且與神調和。這一座長寬高都超過一千三百六十英哩的大城要完全分別歸神，並且被祂浸透。有一天，我們要實際在那裡。今天我們在異象中看見新耶路撒冷，但時候將到，我們要在其中。我們會何等興奮！無疑的，我們會憶起我們還在地上時所看見的異象。

二節說，新耶路撒冷『豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』在九節，有一位天使說，『我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』在新舊兩約，神將祂的選民比作自己的配偶。（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31～32。）配偶是在愛裡使神得著滿足。作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創二21～24。）她是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。

九節說到新婦和妻子。新婦主要的是為著結婚之日，而妻子乃是為著一生之久。新耶路撒冷在千年國將是新婦，為時千年，如同一日；（彼後三8；）到新天新地裡將是妻子，直到永永遠遠，萬世無終。國度時代的新婦只包括得勝者，（啟三12，十九7～9，）而在永遠裡的妻子卻包括所有蒙神救贖的人。（啟二一9。）

新耶路撒冷既是新婦，我們就不該將她看作一座物質的城。物質體不可能成為新婦，神絕不會和這樣的東西結婚。祂只會和活的東西結婚。新婦乃是由神所有蒙救贖、得重生且被變化的聖徒所組成。在新耶路撒冷裡沒有木頭、磚塊或泥土，只有精金、珍珠、和變化過的寶石。

三節說，『我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在。』在新舊兩約，神也將祂的選民比作自己的居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16～17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛裡使神得著滿足，居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她，神在愛裡得著完全的滿足，並在彰顯中得著終極的安息，直到永遠。作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帳幕與人同在，直到永遠。她是神在人－列國－中間的居所，好彰顯祂。摩西所造的帳幕，就是這帳幕的豫表。（出二五8～9，利二六11。）這豫表首先應驗在基督身上，祂是神的帳幕在人間；（約一14；）至終要最完滿的應驗於新耶路撒冷，那將是基督的擴大，作神的居所。這帳幕也將是神贖民永遠的居所，神要用基督覆庇我們。因此，新耶路撒冷乃是神和我們相互的居所。

人的居所彰顯他本人。我們在別的地方，都不像在自己的居所那樣完全得著彰顯。你若要認識一個人，就看看他的家。他的家若不整齊，你就知道他自已不是個整齊的人。但他的家若非常整齊、清潔、有序，你就知道住在那裡的人就是那樣的人。假定有一天早上我到你家去，發現你沒有整理床舖，不管你對我講多少篇關於慇勤和整齊的道，我從你未整理的床舖就知道你是個邋遢的人。正如我們的家彰顯我們，新耶路撒冷，神的帳幕，也彰顯神。這城的每一部分都將是整齊、清潔，並且正確的建造起來的，每一面都會彰顯神。今天召會是神的居所，也是祂的彰顯。召會使基督得著滿足，也是神的居所。召會是要來之新耶路撒冷的小影，在其中基督得著滿足，神也得著彰顯。

得復興的人類，萬民，要住在新耶路撒冷這神的帳幕周圍，他們要在那裡享受神。

新耶路撒冷也是神的樂園。按照聖經，樂園不只一種。許多基督徒認為伊甸園是個樂園，（創二8，）然而，聖經並沒有稱伊甸園為樂園。因此，聖經裡只有兩個樂園，就是在路加十三章四十三節主耶穌所題的樂園，以及新耶路撒冷。當那個強盜求主耶穌在祂來進入祂國的時候記念他，主耶穌對他說，『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』（路二三43。）只有讀幾處別的經節，我們纔能找出這樂園的地點。路加二十三章四十三節啟示，主耶穌死後隨即到樂園去。行傳二章二十七節和三十一節啟示，主耶穌死後到陰間去；馬太十二章四十節指明，陰間是在『地心裡，』主耶穌死後到那裡去了三天三夜。陰間有一處快樂的部分，被比喻為亞伯拉罕的懷抱，就是拉撒路所去的地方。（路十六23。）所以，在路加二十三章四十三節主耶穌所題的樂園，就是陰間裡快樂的部分。按路加十六章主的話，陰間有兩部分，在這兩部分之間有深淵。拉撒路死了，到陰間快樂的部分，就是亞伯拉罕所在之處。但財主死了，卻到痛苦的部分。

有些基督教教師，如司可福博士（Dr. Scofield），相信在基督復活的時候，陰間快樂的部分就遷移到第三層天上。在原本司可福串珠聖經裡，對路加十六章二十三節有一註解，大意就是如此。他還用林後十二章二至四節作為這一說法的根據。有些人將這些經節裡保羅的話，解釋為樂園現今在第三層天上。然而，你若照著原文仔細讀這段話，就會看見事實正好相反。保羅在這章乃是見證，他已經得著整個宇宙的完整異象，這宇宙分為三部分：諸天、地和地底下的地方。（見腓二10。）保羅已經知道地上的事、天上的事和樂園的事。這是對林後十二章二至四節正確的領會。（見第二十篇信息，第二九三至二九六面。）這為陰間快樂部分的樂園，仍在地底下的陰間裡。

有的教訓說，當基督復活那天，在樂園裡的舊約聖徒被遷到天上，這說法並不正確。五旬節那天，就是主復活後五十天，彼得說，『大衛並沒有升到諸天之上。』（徒二34。）甚至那時，大衛仍然不在天上。所以，關於這事傳統的教訓既不正確也不可靠。按聖經準確的話，陰間有快樂的部分，稱為樂園，得救之人脫體的靈與魂現今在那裡，等候復活的時候。在原則上，魂脫離身體，意思就是赤身；沒有一個赤身的人能進到神面前。所以，已死聖徒的靈與魂在陰間快樂的部分，等候復活的日子，使他們能穿上榮耀復活的身體，重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的樂園，這與陰間的樂園不同。新耶路撒冷的樂園是永遠的，遠超過陰間的樂園，陰間的樂園僅僅是暫時的住處。在新耶路撒冷裡神的樂園，在國度時代是得勝者的賞賜，（啟二7，）在永遠裡是一切蒙神救贖之人共同的分。（啟二一7。）所有已死的聖徒都要復活，要穿上復活的身體，最終都要進入新耶路撒冷，那裡就是他們的樂園。

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