第九篇　奴僕救主完成福音服事的路（三）

讀經：馬可福音二章十八節至三章六節。

馬可福音不是一卷道理的書。這卷福音書是按著歷史事實而寫的傳記。因此，這卷福音書的記載乃是按照歷史的次序。

我們已經看過，二章一節至三章六節所記載的五件事形成一組。這五件事是赦免病者罪；（可二1～12；）同罪人坐席；（二13～17；）從者快樂，無需禁食；（二18～22；）寧顧從者飢餓，不顧宗教規條；（二23～28；）寧顧苦者得釋，不顧宗教儀式。（三1～6。）每一件事都可以用一個特別的辭來概括。概括頭一件事的辭是赦罪。二章一至十二節的事是人子赦免罪的事例，人子就是那赦免人的神成為肉體，取了奴僕的形狀。主耶穌在二章五節對癱子說，『孩子，你的罪赦了。』經學家聽到這話，就心裡議論說，『祂說僭妄的話了。除了神一位以外，誰能赦罪？』（7。）最後主說，『但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄－就對癱子說，我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！』（10～11。）人子雖然取了奴僕的形狀，但祂卻有赦罪的權柄。這強而有力的指明，赦免人的神在這個是奴僕的人裡面。因此，在這五件事的系列中，第一件事與赦罪有關。

描述第二件事的辭是享受。二章十三至十七節記載這件事，說到奴僕救主是醫生，同罪人坐席。因此，我們在這裡看見同救主坐席的享受。那些同祂坐席的人，享受奴僕救主的美善，祂乃是神的具體化身。因這緣故，他們實際上所經歷的是享受神自己。因這緣故，這件事可以用『享受』來概括。

我們可以用『喜樂』這個很簡單的辭來描述第三件事。因此，我們在頭三件事中有赦罪、享受與喜樂。

按照二章十八至二十二節，我們若要喜樂，就需要有幾個基本的因素。若沒有這些因素，我們就無法喜樂。第一個基本的因素是新郎：『耶穌對他們說，新郎和伴友同在的時候，伴友豈能禁食？只要有新郎與他們同在，他們就不能禁食。』（19。）新郎是最喜樂的人。因此，在馬可二章，我們喜樂的基本因素，是救主這位新郎。

其他兩個喜樂的因素是新布（21）與新酒。（22。）新布是為著縫製衣服，用來遮蓋我們、美化我們。未漂過的布是未處理、未加工的布。新布是為著縫製新衣。實際上，新衣就是基督自己，遮蓋、美化我們。新酒使我們滿足、喜樂。我們外面有新布，裡面有新酒；不僅如此，我們與新郎在一起。現在，我們有了這些叫我們喜樂的基本因素。

沒有一位哲學家能說出像主耶穌在二章十八至二十二節所說的話。主非常有智慧，祂使用布與酒這些普通的東西，來說明一些奇妙的點。主說到新郎、新布、新酒，給我們看見，我們怎樣纔能喜樂。我們能喜樂，因為我們與新郎同在，因為我們有新衣的遮蓋來美化我們，也因為我們有新酒來充滿我們，使我們滿足，且使我們喜樂歡騰。所以，在第三件事例中我們有喜樂。

二章二十三至二十八節所記載的第四件事例是，主寧顧從者飢餓，不顧宗教規條。二十三至二十四節說，『當安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒行路的時候，掐起麥穗來。法利賽人對祂說，看哪，他們為甚麼作安息日不可作的事？』我們在這裡看見，奴僕救主寧顧從者飢餓，不顧宗教規條。我們這班跟從救主的人並不飢餓，反倒是喫飽的、滿足的。因著我們是滿足的，我們能作見證：『我們不在意遵守宗教的規條，而一直飢餓。宗教的規條總是使我們飢餓。但我們這班跟從奴僕救主的人，不再飢餓了。在一週中的每一天（包括安息日），祂都給我們東西喫。如今，我們滿足了。別人可能照著他們宗教的規條定罪我們，但我們不在意。別人也許在意宗教的規條，我們卻在意在主裡面有滿足。』因此，這件事可以用滿足一辭概括。

第五件事是奴僕救主寧顧苦者得釋，不顧宗教儀式；（三1～6；）概括這件事最好的辭是自由。在這件事中我們看見，救主在安息日使枯乾一隻手的人復原。主並不顧宗教的儀式，祂只顧叫受苦者得釋放。祂願意釋放、解救他們。因此，我們在這件事上看見自由這件事。

現在我們來溫習描述這五件事的五個辭：赦罪、享受、喜樂、滿足與自由。這裡有何等奇妙的順序！想想看，如果赦罪不是頭一件，乃是最後一件，那差別何等大。按照馬可福音所記載的歷史次序，我們先有赦罪，然後纔有享受、喜樂、滿足與自由。主赦免我們的罪，結果總是帶來享受、喜樂、滿足與自由。我們可以從經歷中作這樣的見證。

馬可排列這些事件的次序，不是為著陳明道理；相反的，這些事件的陳明乃是按著歷史的事實與次序。換句話說，這些事件是照著馬可所排列的次序逐步發生的。這五件事例是在神的主宰之下，照著享受祂救恩的真實次序發生的。這次序的頭一項是赦罪；從我們對主救恩的經歷，我們能見證，當我們罪得赦免時，也得著享受與喜樂。這喜樂是跟著滿足與自由的。這是何等的奇妙！

當我們思考馬可福音這五件事的次序時，我們再次領悟，聖經實在是神的話。若不是聖靈的默示，沒有人能寫出像馬可福音這樣的著作。我不信馬可受過高等教育，或透徹認識希臘文。當然，馬可福音的希臘文不像路加福音或保羅書信的希臘文那麼高。甚至馬可福音的希臘文字不是那麼經過潤飾，然而這一段落五件事例的次序，卻是安排得相當奇妙；這次序完全符合我們對主救恩的經歷。按照這次序，我們有赦罪、享受、喜樂、滿足與自由。

當我們思想馬可的記載時，我們實在要敬拜主，因為這的確是祂聖言的一部分。這不是僅僅一個學問有限的人所撰寫的文章；不，這是主宰一切的神所呼出的。聖經，包括馬可福音在內，都是神的呼出。（提後三16。）這就是說，馬可二章一節至三章六節乃是神的呼出。我建議在你們聖經裡的這些段落旁邊，寫下赦罪、享受、喜樂、滿足、與自由這幾個辭，以題醒自己這裡的次序。

現在我們要繼續詳細的來看二章十八至二十二節。主告訴經學家，祂來作醫生，是要照顧有病的人以後，約翰的門徒與法利賽人的門徒來見祂：『約翰的門徒和法利賽人正在禁食；他們來對耶穌說，為甚麼約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食？』（18。）這兩種門徒都實行禁食，這指明我們若在宗教裡，就需要禁食。在宗教裡的人是虛空、飢餓的，沒有甚麼可滿足他們。作任何宗教的門徒都會有煩惱、飢餓、口渴、疲倦與罣慮。我指出這點，不是批評，乃是說實話。那些在宗教裡的人當然有禁食的理由。宗教有所規定和要求，告訴我們不可作這，不可作那。

然而，宗教卻無法使我們履行其要求。在宗教裡的人既不能履行宗教的要求，於是他們需要禁食。所以，約翰的門徒和法利賽人的門徒都禁食。

主的門徒充滿喜樂，與約翰的門徒和法利賽人禁食恰成對比。新郎（就是他們喜樂的最主要因素）與他們同在的時候，他們豈能禁食？主在二章十九節向約翰的門徒和法利賽人說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能禁食？只要有新郎與他們同在，他們就不能禁食。』主在這裡稱祂的門徒為伴友。當新郎與伴友同在的時候，伴友若禁食，那是對祂的羞辱。

假設你在婚禮中當男儐相，但是婚禮進行時，你這男儐相卻在禁食，這對新郎是侮辱。沒有新郎願意在婚禮中看見男儐相禁食，反而要他喜樂，穿著端莊得體，並歡享所擺出的食物。這是主在二章十九節所說之話的例證。在這裡主似乎對約翰的門徒和法利賽人說，『你們為甚麼問說，我的門徒為甚麼不禁食？我是新郎，他們都是伴友，是團體的男儐相。稅吏馬太是伴友之一。我與他們同在的時候，他們不能禁食。』

你是約翰的門徒或法利賽人的門徒，還是主耶穌的伴友，就是團體『男儐相』的一部分？我們都該剛強的見證，我們是主團體男儐相的一部分。凡是蒙主耶穌赦罪的人，都成了伴友。在馬可二章我們看見，連那些稅吏和罪人都成了伴友。

在二章一至十二節我們看見那位赦罪的神乃是一個真人，取了奴僕的形狀。神性在人性裡，人性包含著神性。這一位赦罪的神是真人，是一個奇妙的人。我們在祂裡面看見人性美德的美麗，以及神聖屬性的榮耀；因為在祂裡面我們看見，人性與神性同時顯在一個完整的人身上。二章一至十二節所記載的這件事，描繪這個人，祂是真神，又是真人。這是主在祂人性美德與神聖屬性裡一幅何等可愛的圖畫！

在第二件事例（二13～17）中，我們看見這同一位成了醫生，照顧有病的人。這裡描繪出祂的『病人』同祂坐席。十五節說，『耶穌在利未家裡坐席，有好些稅吏和罪人，與耶穌和祂的門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。』當他們同主坐席時，他們與祂一同享受，何等美妙。法利賽人中的經學家，看見主和罪人並稅吏一同喫飯，就對祂的門徒說，『祂和稅吏並罪人一同喫飯麼？』（16。）主聽見，就對經學家說，『強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。』（17。）主在這裡似乎對經學家說，『我是照顧病人的大醫生，他們已經得了醫治，現在正與我一同快樂的享受筵席。』

我們已經指出，主同稅吏並罪人坐席以後，約翰的門徒（新時代的宗教徒），與法利賽人的門徒（舊時代的宗教徒）就問主，祂的門徒為甚麼不禁食。他們好像是要主的門徒和他們一樣禁食。他們需要禁食，因為對他們來說，彌賽亞與國度還沒有來臨。他們還在等候彌賽亞與國度的來臨，因此他們就禁食。

主不是直接的回答約翰的門徒和法利賽人，乃是用一些比喻來回答他們。主答覆時，稱自己是新郎，也說到新布與新酒。主似乎是說，『我的門徒既然有了使他們喜樂的一切，他們為甚麼還要禁食？他們有我作他們的新郎，也有我作他們的義，他們的新布，並作他們的生命－他們的新酒。我就是他們所需要的一切。我是神，又是人；我是醫生，是新郎，就是最令人愉悅的人。我的門徒有我的同在卻禁食，這太荒唐了。我是遮蓋、美化他們的衣服；我的生命是真正的酒，充滿、激勵、並滿足他們。他們不該禁食，反而要喜樂洋溢。你要他們禁食，但我告訴你，他們是不可能禁食的，因為新郎在這裡與他們同在，他們身上有新布，裡面有新酒。』主回答時論到新郎、新布和新酒的話，是何等的有智慧，何等的美妙！

我們也許該有一次福音聚會，告訴人今天耶穌基督是新郎；祂是我們的義，是遮蓋我們赤身並美化我們的布；祂的神聖生命是酒，給我們喝，使我們滿足。這是真正的福音，就是一個活的人帶著義與生命。阿利路亞，我們有新郎，我們有祂作外面的義和裡面的生命！

主在二章二十一節題到未漂過的布。未漂過，希臘文是agnaphos，意思是新的，生的，未加工的。原文是由『未』和『梳理羊毛』構成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂過的、未處理的。未漂過的布，象徵從成為肉體到釘十字架之前的基督，如同一塊未處理、未作成的新布；路加五章三十六節的新衣服，乃象徵基督，經過了釘十字架的處理，如同一件新衣服。馬可二章二十一節的『新』字，希臘文是kainos。基督先是未漂過的布，為要作成一件新衣服；然後，祂藉著死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）

這裡的舊衣服，表徵人靠著天然的舊生命而有的好舉止、好行為、和宗教的作法。把未漂過的布補在舊衣服上，所補上的布會因縮水的力量，扯破舊衣服，使裂縫更大。傚法主耶穌在地上為人生活時所作的，可以比作把未漂過的布補在舊衣服上。有人嘗試傚法主耶穌的為人，以改良他們的行為；他們不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主；也不相信復活的基督是他們的義，使他們可以得神稱義、蒙神悅納。我們應當接受釘十字架、復活的基督作新衣服，在神面前作我們的義遮蓋我們。我們不該傚法主的為人生活，以改良自己的行為。

主在馬可二章二十二節接著說，『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；不然，酒把皮袋脹裂，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。』這節的『新』，原文指在時間上是新的、新近的、新有的。這裡的新酒，象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮。奴僕救主不僅是新郎，作我們的享受，也是我們的新衣，在外面裝備我們，使我們有資格參加婚禮。此外，祂也是我們的新生命，在裡面激動我們，好享受祂作我們的新郎。我們要享受祂作新郎，就需要祂在外面作新衣服，並在裡面作新酒。

二章二十二節的舊皮袋象徵宗教的作法，就如舊宗教的法利賽人，以及新宗教的約翰門徒，所持守的禁食。一切的宗教都是舊皮袋。新酒裝在舊皮袋裡，由於新酒發酵的力量，會將皮袋脹裂。把新酒裝在舊皮袋裡，就是把基督這使人振奮的生命，放在任何一種宗教裡。我們不該把基督放在不同的宗教儀文與形式裡，我們應當把新酒裝在新皮袋裡。

這裡新皮袋的『新』，原文指在性質、品質和樣式上是新的；不習慣的、未使用的；因此是新的。新皮袋象徵地方召會的召會生活，是新酒的容器，這新酒乃是基督自己那使人振奮的生命。我們這些信主的人，是蒙了重生的人，構成基督的身體，成為召會。（羅十二5，弗一22～23。）這基督的身體乃是祂的豐滿，也稱為『那基督』，（林前十二12，直譯，）就是團體的基督。個人的基督是新酒，乃是裡面使人振奮的生命；團體的基督是新皮袋，乃是外面盛裝新酒的容器。我們今天所有的，不是禁食或任何其他宗教的作法，乃是以基督為內容的召會生活。我們以祂這活的人位，作我們的醫生、新郎、未漂過的布、和新酒。祂是我們完滿的享受，使我們能成為新皮袋，就是祂的身體，召會，來盛裝祂。

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